L’action de la protestation contre les chaînes (1)
Jorge Pinheiro
« Il n’écoute pas, ne parle pas, ne participe pas aux événements politiques. Il ne sait pas que le coût de la vie, le prix de haricots et du poisson, le prix de la farine, le loyer, le prix des souliers et des médicaments dépendent des décisions politiques ». (Bertolt Brecht, du poème Le pire des analphabètes, c’est l’analphabète politique).
Le théologien teuto-américain Paul Tillich, dans Christianisme et Socialisme (1919-1931), Écrits socialistes allemands, fournit des bases pour le formatage de l’action de protestation contre les chaînes. Et l’une de ces bases est le concept de principe protestant, nécessaire pour comprendre les phénomènes de transformation sociale dans une optique théologique, même lorsque ces événements se produisent en marge des structures religieuses.
Pour Tillich, la radicalité de l’action de protestation existe quand on proclame la possibilité du nouvel être. Protestantisme est cela. Il peut être présent dans les religions organisées, mais ne dépend pas d’elles. Peut-être, par conséquent, les gens éprouvent la radicalité d’être protestant plus en dehors que dans les églises. Cette radicalité, présente en Occident, n’implique pas en filiation ecclésiastique ou institutionnelle, mais traduit la situation humaine face aux défis de la transcendance de la vie. Quand dans ces situations on vit le principe protestant, c’est là et non dans les églises que le protestantisme se fait vivant.
En prenant pour base ce concept, nous avons un outil méthodologique sur lequel nous nous fondons pour construire l’action de la protestation contre les chaînes. Lorsque l’on considère le principe protestant comme une critique radicale, il faut tenir compte des aspects historiques, ainsi que des mouvements idéologiques de la modernité.
Parler d’un positionnement de critique radicale, de jugement et de transformation de la réalité, implique de parler de directions : verticale, face à, et horizontale, face à pourquoi. Face à des situations, quand nous devons résister à la catastrophe historique, le message de protestation doit être simple, non pas illusoire, mais conscient et plein d’espérance.
Dans ce contexte, nous voyons que la modernité a déjà donné à l’Occident le principe de l’autonomie, mais a maintenu, de manière contradictoire, l’être humain peu sûr à l’intérieur de cette autonomie. Cela a conduit une partie des organisations politiques des travailleurs à tenter d’émanciper les travailleurs par la soumission aux anciennes lectures de la vie, c’est-à-dire à la hiérarchie et à la tradition. Phénomène que nous appelons bureaucratisation. Mais la liberté a déjà été expérimentée et c’est une expérience qui unit tous ceux qui protestent.
« Il n’écoute pas, ne parle pas, ne participe pas aux événements politiques. Il ne sait pas que le coût de la vie, le prix de haricots et du poisson, le prix de la farine, le loyer, le prix des souliers et des médicaments dépendent des décisions politiques ». (Bertolt Brecht, du poème Le pire des analphabètes, c’est l’analphabète politique).
Tillich a utilisé un concept, celui de situation limite, pour se référer à ces moments où le sens de la vie est menacé. Se lever pour défendre la vie et son sens est la différence du protestantisme. Cette expression est née autour d’un concept de la Réforme protestante, celui de justification par la foi. Cela signifie que la vie en liberté implique de reconnaître le caractère inconditionnel de la justice. Ainsi, la critique et l’action radicale de la protestation partent de la reconnaissance de l’existence de situations limites, qui doivent être jugées et transformées, et non de paroles et d’actions favorables à la hiérarchie et à la tradition.
Une saga de lutte
L’histoire anabaptiste nous enseigne beaucoup à ce sujet. L’histoire anabaptiste est une saga au style du christianisme antique, antérieure à la stabilisation impériale post-Constantine, de sang, de persécutions et de martyrs. Et les événements remarquables et héroïques du mouvement anabaptiste jusqu’à aujourd’hui se répercutent sur l’imaginaire protestant, amenant certains historiens et théologiens à exorciser le mouvement et ses dirigeants.
Selon Weber, l’ascétisme laïque du mouvement anabaptiste s’est déployé à travers l’Europe occidentale et les États-Unis au cours des seize et dix-sept siècles, donnant naissance, soit directement, soit par adoption, à de nouvelles formes de pensée religieuse, comme ceux des baptistes, des mennonites et des quakers. Au Brésil, les évangélistes ne peuvent ignorer l’histoire des anabaptistes, car les influences ecclésiologiques du mouvement, héritées par les baptistes, ont été transmises aux communautés, des églises et des penseurs évangéliques qui, à un moment donné de leur histoire, communièrent avec la pensée baptiste.
C’est pourquoi nous ferons une approche des origines de l’anabaptisme, surtout de celui à fort contenu social, à partir de la lecture historique et de la sociologie de la religion, avec l’intention de démontrer que dans sa pratique l’anabaptiste a construit une ecclésiologie qui a formé une théologie et non le contraire. Mais comme nous travaillons ici le rapport entre l’ecclésiologie et la révolution paysanne et plébéienne conduite par les anabaptistes, il convient de comprendre ce que signifie ecclésiologie. Nous la considérons comme l’étude théologique de la réalité des communautés de foi dans leurs aspects structurels : leur façon de se rapporter au monde, leur rôle social et leur forme de gouvernement. Alors, analysons le communautarisme, qui plus tard a été caractérisé par Karl Marx et Friedrich Engels comme socialisme utopique, en tant que construction religieuse et politique marquante et centrale du mouvement anabaptiste.
Les anabaptistes étaient des chrétiens retraités qui se dressèrent contre l’hégémonie de l’Église catholique et des princes allemands. A partir de la phrase de l’Evangile de Marc (16.16), « celui qui croit et est baptisé sera sauvé, mais celui qui ne croit pas sera condamné », ils ont déduit que celui qui ne croit pas n’a rien avancé le baptême qu’il a reçu quand il était petit. Ils ont alors nié la valeur du baptême des enfants, affirmant que ce sacrement catholique et réformé ne devait être reçu que lorsque la personne était pleinement consciente de ce qu’elle faisait. C’est pourquoi ceux qui avaient été baptisés avant d’avoir pris conscience du bien et du mal devraient être baptisés à nouveau.
Le fait de souligner l’importance du choix personnel dans le choix du cheminement chrétien a conduit les groupes et les communautés anabaptistes à croître rapidement. Mais la croissance des anabaptistes en Allemagne et en Europe centrale est devenue un problème pour les autorités ecclésiastiques, après tout, ils proposaient aux gens de ne pas baptiser leurs enfants. Logiquement, les catholiques et les retraités se sont mis en opposition directe à cette idée. Et comme le pouvoir ecclésiastique était lié aux forces de la féodalité ou aux forces de la bourgeoisie naissante, les deux parties ont opté pour l’extermination des anabaptistes.
L’action de la protestation contre les chaînes (2)
Jorge Pinheiro
Pour Engels, la décentralisation, l’autonomie locale et régionale, la diversité commerciale et industrielle des provinces allemandes et l’insuffisance des communications ont été les facteurs qui expliquent le regroupement des classes sociales de l’Allemagne au début du siècle seize dans trois domaines : le féodalisme nucléarisé autour du catholicisme; le bourgeois réformiste, auquel se sont ralliés les luthériens; et le plébéien/paysan dirigé par les anabaptistes.
Il est bon de rappeler qu’en Allemagne médiévale, l’Église catholique avait le monopole de l’éducation, ce qui faisait que tout enseignement avait un caractère religieux. Dans les mains du clergé catholique se trouvaient la politique, la jurisprudence et la connaissance, qui était considérée comme une extension de la théologie. Et les dogmes du catholicisme ainsi que la compréhension catholique des Ecritures avaient force de loi dans tous les tribunaux. De cette façon, des critiques ou des attaques contre le féodalisme se traduisaient par une confrontation avec le catholicisme.
L’opposition à la féodalité a commencé bien avant le seizième siècle, avec les Cathares/ albigeois et les Vaudois, avec les insurrections dans les cantons suisses et a pris le contrôle de l’Allemagne avec les revendications religieuses, sociales et politiques qui ont pris corps comme pensée divergente. Les plébéiens et les paysans allemands voulaient l’établissement de l’égalité chrétienne, qui devait se traduire par l’égalité civile et sociale. Autrement dit, la noblesse devait se placer au niveau des paysans, et les patriciens et les bourgeois au même niveau que les plébéiens. Autrement dit, ils revendiquaient, pour la première fois dans l’histoire, des droits citoyens universels. En outre, ils exigeaient la fin des lois féodales, telles que l’obligation de services personnels, les impôts, les privilèges et le nivellement des différences scandaleuses en ce qui concerne la propriété. De cette façon, ces revendications démocratiques ont conduit aux revendications pour l’établissement de communautés où la propriété et les biens étaient communautaires, ce qui était considéré comme la réalisation de la promesse du Royaume de Dieu.
Jusqu’en 1525-1526, le mouvement protestant était plus ou moins informel en Allemagne. Mais avec les guerres paysannes, les couvents furent sécularisés, le droit canonique abandonné et, avec le refus des évêques de s’associer au mouvement pour les réformes, les autorités civiles ont été poussées à devenir favorables aux nouvelles orientations et à s’impliquer dans la réorganisation de l’église. Ces actions se sont inspirées des anciennes visites pastorales effectuées auparavant par les évêques. Les princes se rendirent ensuite dans les paroisses, avec des délégations composées de juristes et de théologiens. A partir de 1530, ils ont créé des institutions permanentes avec des surveillants, conduisant les églises à dépendre du prince qui, en fait, a remplacé a remplacé l’évêque. Ainsi est née l’église territoriale réformée.
En 1555, la Diète d’Augsbourg proclama le principe du “cujus regio, ejus religion” selon lequel le prince ou une autre autorité pouvait déterminer la religion des personnes. La législation et la juridiction, en particulier matrimoniale, sont passées au pouvoir du prince, qui le livrait à une instance juridique, et le prince ou le magistrat des villes sont devenus l’autorité ultime en matière de liturgie, la doctrine ou la nomination des prêtres. Les biens ecclésiastiques sécularisés ont été incorporés aux biens des princes, ou gérés par des administrateurs autonomes, en particulier les écoles. De cette façon, il y a eu un contrôle sur le comportement religieux, sur l’état juridique et financier des paroisses, sur la doctrine et sur la vie morale des pasteurs.
Thomas Münzer et d’autres dissidents protestants réformés ont cherché à mobiliser leurs pairs et à exiger des autorités politiques la liberté d’expression et d’action religieuses et ont créé des communes autonomes, en interdisant à leurs partisans d’exercer des fonctions politiques dans l’État. Parmi ses actions, Münzer a complètement supprimé l’usage du latin en 1522, avant Luther. À Altstadt, dans les sectes qu’il dirigeait, des gens venaient de partout pour l’entendre. Ses attaques se sont tournées en particulier contre le clergé catholique, appelant les princes et le peuple à l’intervention armée contre l’Église catholique.
Le Christ n’a-t-il pas dit, je suis venu vous apporter non la paix, mais l’épée? Et que devez-vous faire avec elle? Rien d’autre qu’éloigner les méchants qui s’opposent à l’Evangile. Le Christ ordonna avec une grande sévérité (Luc 19:27) : mais quant à mes ennemis, qui ne voulaient pas que je les gouverne, amenez-les ici et tuez-les devant moi... Ne vous servez pas de la vaine excuse que le bras de Dieu doit le faire sans l’aide de votre épée qui pourrait bien rouiller dans le fourreau. Ceux qui s’opposent à la révélation divine qui sont anéantis sans pitié, comme Ezéchiel, Cyrus, Josias, Daniel et Élie, ont détruit les pontifes de Baal, sans quoi l’Église chrétienne ne peut retourner à ses origines. Au moment de la vendange, nous devons arracher l’herbe des vignes du Seigneur. Dieu dit (Deutéronome 7:5) : « tu n’auras pas pitié des idolâtres;... tu abaisseras leurs autels... et tu brûleras au feu leurs images de sculpture... Car tu es un peuple saint et Jéhovah ton Dieu... »
Münzer, selon Tillich, était le plus créatif des évangélistes radicaux et croyait que l’Esprit pouvait parler à travers les gens. Cependant, pour recevoir l’Esprit, il fallait participer à la croix.
« Luther, disait-il, prêche un Christ doux, un Christ du pardon. Nous devons aussi prêcher le Christ amer, le Christ qui nous appelle à porter sa croix. »
Ainsi, les anabaptistes attaquaient la théologie de Luther au sujet des Ecritures, parce qu’ils considéraient que Dieu n’avait pas seulement parlé dans le passé, mais qu’il était devenu muet dans le présent. Mais qui a toujours parlé et parlé dans les cœurs ou dans les profondeurs de tout être humain prêt à l’écouter par l’écouter à travers sa propre croix. L’Esprit habite dans les profondeurs du cœur. La croix, explique Tillich, représentait la situation limite, était extérieure et intérieure.
« Étonnamment, Münzer exprime cette idée en termes d’existentialistes modernes. Quand nous percevons la finité humaine, nous nous détestons de la totalité du monde. Et nous devenons pauvres en esprit. L’homme est pris par l’anxiété de son existence de créature et découvre que le courage est impossible. En ce moment, Dieu se manifeste et il est transformé. Quand cela arrive, l’homme peut recevoir des révélations spéciales. Il peut avoir des visions personnelles non seulement sur la théologie dans son ensemble, mais sur les sujets de la vie quotidienne ».
Dans cette conjoncture de choc, à Zurich, en Suisse, au milieu des disciples du réformateur Zwinglio, apparut un groupe de chrétiens qui rejetèrent le pouvoir ecclésiastique, qu’il fût catholique ou réformé, exigeant l’autonomie des communautés chrétiennes. Ainsi, les anabaptistes fondèrent leur première communauté le 21 janvier 1525. Et ils se sont mis à choisir eux-mêmes leurs pasteurs et à construire des communautés séparées de l’Etat.
Mais, dans le sud de l’Allemagne, c’est sans doute Thomas Münzer qui s’est érigé en défenseur d’une proposition de révolution sociale paysanne. En 1521, il a dirigé un groupe d’anabaptistes qui se sont ajoutés aux paysans insurgés autour de la revendication de terre et de liberté. Ainsi, Münzer a créé pour la première fois dans l’histoire un mouvement de libération paysan anabaptiste.
Münzer n’était pas seulement un penseur, mais un militant qui pratiquait la foi. Il croyait être un prophète, appelé à implanter le Royaume de Dieu. Il considérait qu’il était de son devoir de dénoncer et d’exécuter les sentences contre les gouvernants qui exploitaient le peuple. Ses prédications étaient imprégnées de contenu social et politique : la fin de l’ancienne Eglise devait marquer le début d’un nouvel ordre social.
Engels, qui avec Marx était l’un des pères du socialisme moderne, a considéré les guerres paysannes menées par les anabaptistes comme des combats sociaux. Vous avez dit que “si, en général, la bourgeoisie pouvait s’arroger le droit de représenter, dans ses luttes avec la noblesse, au-delà de ses intérêts, ceux des différentes classes laborieuses de l’époque, aux côtés de tout grand mouvement bourgeois qui se désolidarisait, ils éclosent des mouvements indépendants de cette classe qui était le précédent plus ou moins développé du prolétariat moderne. Ce fut à l’époque de la Réforme et des guerres paysannes en Allemagne, la tendance des anabaptistes et de Thomas Münzer.
Il considéra que, bien qu’ayant un visage chrétien réformé, les revendications anabaptistes allaient au-delà de l’expression religieuse qu’elles présentaient. Pour Engels, « la politique de Münzer est née de sa pensée révolutionnaire, qui allait au-delà de la situation sociale et politique de son époque. Son programme proposait l’établissement du Royaume de Dieu, avec le millénaire de justice, de paix et de bonheur, avec la suppression de toutes les institutions qui se trouvaient en contradiction avec le commandement de l’amour.
Pour Münzer, le ciel était ici sur le sol. C’est pourquoi le chrétien devait le construire dans la vie. Ce chrétien anabaptiste avait pour mission d’établir le Royaume de Dieu sur la terre. Ses sermons étaient des clameurs politiques et visaient à instaurer un nouvel ordre social. A partir de Münzer, les anabaptistes firent des sermons prophétiques, élaborés à partir de la réalité sociale dans laquelle ils étaient insérés, manifestes révolutionnaires, dont les propositions effrayaient les autorités, des dirigeants ecclésiastiques et princes de toute l’Europe.
La crise économique fruit exploitation agricole prédatrice et extensive; la crise démographique, à cause des épidémies et de la faim; la crise sociale engendrée par l’émergence de la bourgeoisie et des salariés; la crise cléricale, due aux contradictions et à l’affaiblissement de l’Église catholique et à la crise spirituelle provoquée par l’apparition de nouvelles lectures du christianisme, ont fait du bas Moyen-Âge une période de grande instabilité et d’angoisse collective. Des milliers de paysans sans terre et de pauvres chômeurs erraient dans les campagnes et les villes. Cette situation a conduit aux propositions de construction de communautés composées de paysans et de plébéiens, où ils pourraient vivre et travailler ensemble, dans un système de vie en commun avec les biens partagés, disponibles selon les besoins des personnes et des familles. Et, en effet, les anabaptistes ont organisé des communautés de cette forme, des organisations fondées sur la propriété sociale autonome par rapport à l’Etat et aux pouvoirs ecclésiastiques et laïques de l’époque, d’abord catholique et ensuite réformé.
Ainsi, la compréhension que les anabaptistes avaient que le christianisme était un outil pour changer la condition sociale des paysans et des déshérités de la terre, sans aucun doute, il est parti de ses propres expériences de vie et de travail et a brisé le paradigme que la foi devait être aliénée de la vie sociale et politique.
Plus tard, au combat, et l’armée de Münzer a été vaincu et il a été arrêté, torturé et exécuté. Mais la guerre paysanne en Allemagne s’est étendue jusqu’en 1525, quand les anabaptistes révolutionnaires ont été noyés dans le sang. Le conflit, qui a eu lieu dans les régions du sud, du centre et de l’ouest de l’Allemagne, a également touché des régions voisines en Suisse et en Autriche, et a entouré à son apogée, au cours de l’été 1525, environ 300000 paysans. Les estimations de l’époque ont fait état d’environ 100000 morts paysannes et plébéiennes.
Mais le rêve anabaptiste n’est pas mort là-bas, il a subsisté dans le cœur de milliers de chrétiens. Prenons quelques exemples. Sept ans après la mort de Münzer en 1532, une insurrection prit le contrôle de la ville de Müntzer. Elle a été initiée par un ex-processeur de la cathédrale de Müntzer, qui est devenu luthérien, Bernard Rothmann, et a fini par être expulsé de la ville. Deux ans plus tard, en 1534, le pasteur anabaptiste Jan Matthys, avec d’autres dirigeants, dont Jan van Leiden et Gert Tom Kloster, déclara la ville de Müntzer libre de la domination des princes et du pouvoir ecclésiastiques.
Matthys a commencé une révolution sociale : les propriétaires fonciers ont été expropriés et leurs terres et biens distribués entre les paysans. Poursuivant la révolution, lui et un groupe d’anabaptistes attaquèrent la garnison dirigée par le prince Franz von Waldeck, qui était évêque de Müntzer et aussi chef de l’armée. Dans la confrontation Matthys a été tué. Il a été remplacé par Jan van Leiden. Après un an de résistance, Waldeck a mené une armée bien équipée et a attaqué la ville. Jan van Leiden et ses officiers ont été arrêtés, torturés et exécutés. Les combattants anabaptistes ont été jetés en prison puis déportés dans d’autres régions d’Allemagne et de Suisse.
À partir de ce moment, les communautés anabaptistes ont vécu les unes isolées des autres, de manière clandestine. Leurs chefs étaient des laïcs qui prêchaient dans des vêtements civils. Ils ont adopté une discipline et une éthique rigides afin de survivre dans la clandestinité. Ces petites communautés se sont réfugiées à l’intérieur de l’Europe et se sont structurées de manière autonome. Chaque communauté de foi survit de l’engagement de service et financier de ses affiliés.
L’action de la protestation contre les chaînes (3)
Jorge Pinheiro
Il y a une puissance formatrice dans l’acte de protestation. Et nous pouvons dire de lui : la spiritualité prend de la profondeur dans la plongée dans la matérialité ; ce que nous appelons l’Éternel doit s’exprimer par rapport à la situation présente ; le mandat de la vie doit être exprimé avec audace et risque ; et, enfin, le pouvoir formateur du protestantisme doit exprimer son radicalisme.
L’action protestante est une expérience transcendante au niveau de la matérialité humaine, une expérience qui a eu lieu à tous les temps. En ce sens, l’action protestante ne peut être identifiée à un type déterminé d’organisation sociale, mais toujours à la transcendance de la justice.
C’est pourquoi le protestantisme est porteur de pouvoir de transformation et offre un message de vie à la fois pour la personne et pour la communauté. Mais on ne peut pas dire que l’action protestante est un mouvement qui part mécaniquement de l’intériorité vers l’extériorité, en s’appropriant de formes culturelles ou en passant au large. En effet, l’action radicale de protestation donne forme aux expressions culturelles et prend de nouvelles formes à partir d’elles. De cette façon, le protestantisme est lié à des modèles sociaux et économiques, même s’il est plus proche de certaines formes d’organisation sociale.
L’éthique de la vie, par exemple, conduit le protestantisme à adopter une attitude critique face à l’ordre social qui repose sur l’oppression et l’exclusion sociale. Et il proclame la nécessité d’un ordre dans lequel la vie et son sens sont le fondement de l’organisation sociale.
Une telle éthique propose une économie solidaire où la joie n’est pas le fruit du gain, mais du travail lui-même. Et il prêche la soumission des nations, riches et pauvres, à l’idée du droit, et à la construction d’une conscience communautaire soudée sur la paix, qui conduit à une globalité réelle entre peuples et nationalités.
Historiquement, des ruptures religieuses se produisent associées à des ruptures économiques, car le noyau de l’unité culturelle d’une époque ou d’un peuple est la religion, qu’elle soit institutionnellement exprimée ou non. Ainsi, le fractionnement religieux caractéristique de certaines époques traduit le fractionnement économique, la distance et le choc entre les classes. Et en ces temps où nous avons un processus culturel d’unité, nous avons aussi une nouvelle base d’unité et de solidarité sociale et économique.
En ce sens, il y a un processus de développement qui se réalise de manière inégale dans l’histoire, mais qui combine des changements religieux et des transformations économiques et sociales. Face à de telles circonstances, l’action protestante est moralement obligée de faire des choix : participer aux processus de transformation ou se rétracter et entrer en déchéance en s’éloignant de la vie réelle des communautés.
Quelle que soit l’opinion éthique sur les organisations politiques des travailleurs, un fait doit être souligné : le protestantisme doit leur présenter une lecture radicale du caractère inconditionnel de la justice, qui engage la construction des communautés futures.
Au vingtième siècle, la conception matérialiste de l’histoire a nié la possibilité du rapprochement du protestantisme aux organisations politiques des travailleurs, mais si nous comprenons que dans Marx cette conception du fait historique n’est pas matérialiste, mais économique, nous voyons qu’il y a un lien de causalité entre fondement économique et organisation de la culture. Et, au contraire, ce fondement donne aux sciences humaines une possibilité méthodologique féconde, qui va au-delà de l’athéisme.
Ainsi, contrairement à ce qui semblait auparavant, nous ne pouvons pas dire que l’athéisme soit un élément constitutif des organisations politiques des travailleurs. C’est un héritage bourgeois, qui a été adopté par les organisations politiques des travailleurs en croyant qu’il aiderait à extirper l’idée de l’oppression et ouvrirait la voie à la construction d’un monde plus juste.
La critique des organisations politiques des travailleurs a été adressée aux institutions ecclésiastiques, puisque la religion est devenue des affaires. Mais ces organisations ont cherché une inspiration éthique dans les potentialités de l’universalité humaine et, par conséquent, aujourd’hui, elles doivent accepter les principes de la tolérance religieuse et de la séparation entre religion et État.
Bien qu’il y ait eu des raisons historiques pour critiquer les institutions ecclésiastiques et qu’elles existent encore, les organisations des travailleurs ne peuvent nier la base solidaire et communautaire de l’idéal de l’action radicale protestante. Quant à la révolution, il faut dire qu’il n’y a pas de relation naturelle entre l’idéal des organisations politiques des travailleurs et la tactique révolutionnaire. On ne peut pas toujours dire que les tactiques proposées par les travailleurs sont contraires aux actions protestantes. Il suffit de voir comment Engels a analysé la révolution anabaptiste en Allemagne.
Elle est chère aux lecteurs et lectrices, j’ai pleinement conscience du caractère permanent et universel de la révolution, car elle est liée à la vie elle-même. Et je crois que les mouvements libertaires de l’histoire humaine traduisent ce désir inhérent à l’âme humaine. Alors, comme l’a dit un ami et intellectuel sophistiqué, Tomás Rosa Bueno, « chaque révolution parle la langue de son époque, radicalisée. Il est naturel que les anabaptistes et tant d’autres dans les siècles pré et péri-Renaissance adoptent celui de la face la plus humaine de la religion. Mais au fond, c’est toujours la même vieille taupe qui creuse ses tunnels sous les palais du pouvoir. Nous allons tous arriver à la lumière un jour. Et nous allons retracer l’histoire, en donnant raison aux anabaptistes, en retirant Spartacus de la croix, en apportant notre royaume sur terre ».
C’est la force du royaume : c’est une utopie humaine qui marque des rêves et des espoirs, à des moments et des lieux différents. Aussi a-t-il ressassé la pensée libertaire des communautés chrétiennes anticléricales qui ont marqué le Moyen Age et qui ont culminé avec le messianisme révolutionnaire anabaptiste de Thomas Müntzer, qui a proposé une révolution sociale, sans laquelle il ne pourrait pas y avoir de révolution chrétienne, car pour lui le royaume de Dieu était présent dans la vie quotidienne. Il a voulu instaurer la dignité des hommes et des femmes, un royaume de Dieu dans ici et maintenant. C’est ce chemin qui me permet de dialoguer fraternellement avec les communautés chrétiennes. En effet, ce socialisme en construction permanente n’établit pas des doctrines et des dogmes, mais replace les réflexions et pratiques chrétiennes et révolutionnaires dans leur contexte. C’est pourquoi nous nageons sur le bord de la Réforme protestante, plongeons dans l’action révolutionnaire des chrétiens anabaptistes et arrivons à Marx à bras nus.
Les personnes qui vivent le principe protestant peuvent, sans crainte, avoir une attitude positive à l’égard des organisations politiques des travailleurs. Une attitude positive doit être comprise comme la réalisation du caractère inconditionnel de la justice et de la défense du sens de la vie, qui comprend la nécessité d’éliminer les conditions qui engendrent l’exclusion et la misère. Cette attitude traduite l’urgence de combattre les fondements de l’égoïsme économique et d’actions pour la construction d’un ordre social, qui tout en étant globalisé, inclut les exclus et les périphériques. Cela parce que la pensée et l’action de la radicalité protestante ne sont pas seulement des tâches d’ouvriers et de travailleurs industriels, mais un idéal éthique qui traduit les aspirations et les espoirs de tous ceux qui se lèvent pour une société plus juste.
« L’analphabète politique est si bête qu’il s’enorgueillit et gonfle la poitrine pour dire qu’il déteste la politique. Il ne sait pas, l’imbécile, que c’est son ignorance politique qui produit la prostituée, l’enfant de la rue, le voleur, le pire de tous les bandits et surtout le politicien malhonnête, menteur et corrompu, qui lèche les pieds des entreprises nationales et multinationales ». (Bertolt Brecht, Le pire des analphabètes, c’est l’analphabète politique).
Mise en scène Stuart SEIDE Avec les quinze élèves-comédiens de la promotion 3 de l'EpsAd, Ecole Professionnelle Supérieure d'Art Dramatique du Nord-Pas-de-Calais, dirigée par Stuart Seide : Arnaud Agnel, Aurélien Ambach-Albertini, Clémence Azincourt, Fanny Bayard, Charlotte Bertoldi, Anthony Diaz, Marie Filippi, Carine Goron, Maxime Guyon, Ariane Heuzé, Lisa Hours, Yann Lesvenan, Adrien Mauduit, David Scattolin, Antoine Suarez-Pazos. Production EpsAd / Théâtre du Nord - 2012 Réalisation, captation et montage : Jean-Christophe Ségard (jcsegard@free.fr)
