אחרי פסח
רבי יופה בן שמטוב
הרב משה חיים לוצאטו, הידוע יותר כרמח"ל, הזמין אותנו פעם לדיאלוג בין מוחנו לנפשנו. ובדיאלוג הזה, שואלת הרוח: אני רוצה להבין את הטקסט של דברים / דברים מס '4.39, שאומר: עליך לדעת בלבך כי אלוהים הוא אלוהים. אבל זה עיקרון של אמונה, של אמונה כעמדה. ועל השאלה, הנפש ענתה: לאן אתה רוצה ללכת? ומשם התקיים הדיאלוג, שם גילתה הרוח כי עקרונות האמונה תקפים באותה מידה בכיוון שיילקח. עם זאת, חלקם תקפים וחלקם לא. אחרי הכל, האם הוא עדיין מוגבל על ידי חוקי האמונה?
איפה השכל שאל מה נכון לו ומה הוא מבין. הרוח הגיבה, את קיומו של השם, את אחדותו, את נצחיותו, את העובדה שהוא אינו גשמי ומופרד מכל מהותיות. ואני גם מקבל את הבריאה של היקום, את הנבואה, את הנבואה של משה, את השתנות של התורה ואת מוצאה האלוהי. כל העקרונות האלה הם חלק מאמונה ואני מבין אותם ולא צריך שום הסבר. מצד שני, ההשגחה, עקרון הגמול והעונש, בוא המשיח ותחיית המתים ... יש לי אמונה לחובה דתית, אבל אני רוצה למצוא להם הסבר מניח את הדעת.
עכשיו אנחנו מתמודדים עם הקריאות השונות שאנחנו עושים כאנשים ואת החוויות שלנו בעולם הזה של כאן ועכשיו. זו הסיבה שאנחנו יכולים לומר, כמו כמה רבנים כבר עשו, כי העולם עולם, העולם האחר, הוא פרי המאמצים שלנו ואת העבודה שלנו בערפל הזה של העולם, להלן להלן. לכן, קדיש מצווה עלינו להיות מקודש לשרת את אלוהים בכל הלב שלנו, כל נפש וכל האמצעים שלנו. הגמול יגיע לעולם עולם מן המעשים הארציים שלנו, העושר היחידי שלנו. זה מובטח וודאי, ואת הפרס ב עולם עולם יהיה להיות הרים לחיי נצח. אלה היו דבריו של רבי שמעון זיני.
אבל אנחנו יכולים לדבר על שני עולמות עתידיים. האחד הוא העולם שמעבר לזמן המשיחי, זה שאדוני הרשה לכל האנשים שיצר: לשכלל את גבולותיו ולתקן את חולשותיו. על פי התלמוד, יש אנשים להשיג זאת באמצעות אדיקות שלהם, אחרים באמצעות חרטה ואחרים באמצעות סבל. הזמן שהוא קבע הוא ששת אלפים שנה, על פי דבריו של החכם. ואז הוא יחדש את עולמו, כך שהגברים הם כמו מלאכים ולא כמו חמורים. הם יוסרו מחומרם ומגבולותיהם: נטייה לרע ותוצאותיו, על פי ר 'רמח"ל בדעת תבונות.
התלמוד מלמד כי העולם יימשך ששת אלפים שנה. יהיו אלפיים שנות עבודה זרה כדי ללמד אותנו על האפלורנטיות והשפעתה ההרסנית על כדור הארץ ועל היקום. אלפיים שנה של תורה כדי ללמד אותנו את האמת ואת החשיבות שלה למצב האנושי ואת אלפיים שנה של הזמן של משיח, אשר יביא פעמים של אפלה פרדוקסלית ואור, לתת לאנשים הזדמנות אחרונה ליהנות שלהם רצון חופשי, לבחור את הטוב באופן חופשי וכי לכל אחד יש את האפשרות לבחור את האמת האלוהית. אבל באלף השביעי של ההיסטוריה, העולם הזה יושמד. עולם שצורתו הגסה תיעלם לטובת צורה מתוחכמת שתתעצם על פני אלפי השנים הבאות ותהווה את תמצית הנצח לבוא, הלהבה דיברה על דעת תבונות, 3.40.
אם ניקח את עולם האבה במובנו המקורי, המיידי שמעבר לו, כהמשך המוות הארצי או במובנו השני, מעבר לסוף התקופה המשיחית, מושג החיים שלאחר החיים היהדות לאמונה באלמוות של האדם. .
הבנה זו היא ללא ספק החלק המורכב ביותר של המסורת היהודית. אבל עובדה זו אינה מתסכלת עבור ספרדים נאמנים כמו סבו, שכן אנו מקבלים בענווה כניעה חופשית לה 'בכך שאנו מכירים את גבולותינו למצב האנושי. לפיכך, גן עדן, תקופת המשיח, תחיית המתים, הם מושגים אשר, עם גישות שונות ומשמעויות שונות, לספר לנו על החיים שמעבר לחיים, להתגבר.
זה חייב להיות ברור שיש קוסמוס, ממד של חיים מעבר לכל החיים וכי כל פעולה אנושית יש השלכות מעבר כאן ועכשיו. הרוח, נשימת החשיש שבתוכנו, תמיד בגן עדן, הוא ניצוץ החשיש בתוכנו, הוא נשימה של נצח בתוכנו. כאשר הרוח עוזבת את העניין, היא נשארת ביחס לגוף זה, בתנאי שהוא לא מונח על הקרקע. הרוח מרחפת מעל הגוף, מתבוננת, רואה ושומעת כל מה שקורה סביב החומר הישן. ואז הוא עובר דרך הגוף
Après pessah
Rabbi Yoffe ben Shemtov
Le rabbin Moshe Chaim Luzzatto, plus connu sous le nom de Ramhal, nous a une fois invité à dialoguer entre notre esprit et notre psyché. Et dans ce dialogue, l'esprit demande: Je souhaite comprendre le texte de Deutéronome / Deutéronome 4.39, qui dit: vous devez savoir dans votre cœur que le Seigneur est Dieu. Or, c’est un principe de emunah, de la foi en tant que position. Et sur la question, la psyché a répondu: Où voulez-vous aller? Et à partir de là, le dialogue a eu lieu, où l’esprit a constaté que les principes de la foi lui étaient également valables dans la direction à prendre. Cependant, certains sont valables et d'autres non. Après tout, était-il toujours circonscrit par les lois de la emouna?
Où l'intellect a demandé ce qui était vrai pour lui et ce qu'il comprend. L'esprit a répondu, l'existence de haShem, son unité, son éternité, le fait qu'il soit incorporel et séparé de toute matérialité. Et j'accepte aussi la création de l'univers, la prophétie, la prophétie de Moïse, l'immuabilité de la Torah et son origine divine. Tous ces principes font partie de la emouna et je les comprends et n’ai pas besoin d’explication. Par contre, la providence, le principe de la récompense et du châtiment, la venue du mashiah et la résurrection des morts ... J'ai emunah pour devoir religieux, cependant, je veux leur trouver une explication satisfaisante.
Maintenant, nous sommes confrontés aux différentes lectures que nous faisons en tant que personnes et à nos expériences dans ce monde de l'ici et maintenant. C'est pourquoi nous pouvons dire, comme certains rabbins l'ont déjà fait, que le haricot d'Olam, l'autre monde, est le fruit de nos efforts et de notre travail dans cette brume d'Olam, ici-bas. Par conséquent, le Kaddish nous ordonne d'être consacrés à servir le Seigneur de tout notre cœur, de tout le nefesh et de tous nos moyens. La récompense se produira à Olam Haba de nos bonnes actions terrestres, notre seule richesse. Ceci est assuré et certain, et la récompense dans l'Olam bea sera d'être élevé à la vie éternelle. C'étaient les mots de Rabbi Shimone Zini.
Mais on peut parler de deux mondes futurs. L’un est le monde au-delà du temps messianique, celui qu’Adonaï a permis à toutes les personnes qu’il a créées: perfectionner ses limites et réparer ses faiblesses. Selon le Talmud, certaines personnes y parviennent par leur piété, d'autres par la repentance et d'autres par la souffrance. Le temps qu'il a fixé est six mille ans, selon les paroles du sage. Ensuite, il renouvellera son monde pour que les hommes soient comme des anges et non comme des ânes. ils seront dépouillés de leur matière et de leurs limites: l'inclination au mal et ses conséquences, selon le rabbin Ramhal dans le Daat Tebunot.
Le Talmud enseigne que le monde durera six mille ans. Il y aura deux mille ans d'idolâtrie pour nous apprendre l'obscurantisme et son impact dévastateur sur la Terre et l'univers. deux mille ans de la Torah pour nous enseigner la vérité et son importance pour la condition humaine et deux mille ans du temps du mashiah, qui entremêlera des temps d'obscurité et de lumière paradoxales, pour donner aux gens une dernière chance de jouir de leur libre arbitre, de choisir librement le bien et que chaque peuple ait la possibilité de choisir la vérité divine. Mais au cours du septième millénaire de l'histoire, ce monde sera détruit. Un monde dont la forme brute disparaîtra au profit d'une forme subtile qui s'affinera au cours des millénaires qui vont suivre et qui constituent l'essentiel de l'éternité à venir, la flamme avait parlé de Daath Tébounoth, 3.40.
Si nous prenons l'Olam haba dans son sens premier, l'au-delà immédiat, comme une continuation de la mort terrestre ou dans son second sens, au-delà de la fin des temps messianiques, la notion de vie après vie correspond dans le judaïsme à la foi en l'immortalité de la personne. .
Cette compréhension est sans aucun doute la partie la plus complexe de la tradition juive. Mais ce fait n’est pas frustrant pour un Sépharade fidèle comme son grand-père, car nous acceptons humblement la libre soumission à HaShem en reconnaissant nos limites à la condition humaine. Ainsi, le jardin d'Eden, le temps du mashiah, la résurrection des morts, sont des concepts qui, avec des approches différentes et des significations différentes, nous parlent de la vie au-delà de la vie, du dépassement.
Il doit être clair qu'il existe un cosmos, une dimension de la vie au-delà de la vie et que toute action humaine a des répercussions au-delà de l'ici et maintenant. Le ruach, le souffle de hash en nous, toujours dans le jardin d’Eden, est l’étincelle de hash en nous, est un souffle d’éternité en nous. Lorsque l'esprit quitte la matière, il reste en relation avec ce corps, à condition qu'il ne soit pas placé sur le sol. L'esprit flotte au-dessus du corps, contemple, voit et entend tout ce qui se passe autour de la matière ancienne. Il traverse ensuite le corps dans sa décomposition, au cours des douze mois suivant le décès, jusqu'à l'effondrement total de la matière. Une telle conception de la vie après la vie nous permet d’envisager la vie dans ce nuage d’Olam de façon sérieuse et sérieuse, en particulier quand on enseigne aux descendants que les descendants mourront.
Les jours de notre existence terrestre ne peuvent pas être perdus sous forme d’allumettes brûlées puis jetées. Les joies humaines constituent souvent un objectif légitime lorsqu'elles reposent sur la dignité, la pureté et la sainteté. Mais ils sont aliénés quand ils s’éloignent du sens réel et du but de l’existence dans ce nuage d’Olam. C’est pour cette raison que Shlomo, roi d’Israël, était considéré comme sage par excellence et nous a dit qu’il était préférable d’aller dans une maison où il y a des lamentations plutôt que dans une maison où il y a une fête, car dans la première, nous voyons le résultat et de là nous extrayons leçons.
La leçon est qu'il ne faut pas ressentir d'angoisse ni de peur de la mort. C’est un passage attendu, auquel nous devons tous nous préparer, mais qui, en soi, n’entraîne rien de dramatique pour celui ou celle qui continue son voyage. Il reste cependant le désir légitime de ces êtres chers qui vivent dans la brume d'Olam à cause de la séparation. Par conséquent, bereshit nous dit que haShem a vu tout ce qu'il avait fait et l'a considéré comme extrêmement bon. Et Rabbi Meir a dit que c’était bien que cela signifie que c’était la mort et qu’elle était bonne. Par conséquent, ce n’est pas la mort en tant que telle qui est à craindre, mais plutôt le moyen de remplir notre nuage d’Olam. Par conséquent, nous disons que puisque personne ne sait le jour où il commencera son voyage, vivons bien dans l’éternel, car une heure de repentance et de bonnes actions valent plus que toute la vie du monde futur. Et une heure de bonheur à Olam Haba vaut plus que toute la vie de ce monde.
Et Rabbi Eliezer Hakappar nous a dit que ceux qui sont nés mourront, les morts ressusciteront, les vivants seront jugés, ils connaîtront, enseigneront et reconnaîtront qu'Il est celui qui est hashem, Adonaï qui forme, Adonaï qui crée, Adonaï qui crée, Adonaï qui comprend Adonaï qui est juge, Adonaï qui est témoin, Adonaï qui est partie au jugement, Adonaï qui prononcera la sentence. Avant lui, il n'y a pas d'iniquité, pas d'oubli, pas d'acceptation des gens, pas de corruption, parce que tout est à lui. Sachez que tout est pris en compte. Et que votre propension ne vous rassure pas en croyant que la tombe serait un refuge pour vous. Car c'est malgré vous que vous avez été formé et sans votre consentement que vous êtes né. Et c'est malgré vous que vous vivez, sans votre consentement, vous mourrez et bien que vous deviez rendre compte de vos actes devant le "Roi des rois des rois", le Saint béni soit-il, nous dit Pirké Aboth dans le dernier Michna 4.
Si nous comprenons la permanence de ruach, c’est pour nous permettre de mieux appréhender la vie terrestre. Malgré ses limites, ses déceptions, ses infirmités, ses épreuves, la vie humaine constitue l'unique et indispensable passage de préparation dans cette brume d'Olam, permettant de mériter la vie dans le haricot d'Olam.
"Quand viendra le moment où nous serons abattus comme des épis de maïs, tombons sans crainte, car le champ de notre ruach, fertilisé par le gage de la douleur et la rosée des pleurs, nous enrichira d'une récolte plus précieuse que celle des champs terrestres "Dit Rabbi Daniel Renassia.
Cette émouna dans le Olam Haba est une force vitale sur notre route terrestre délimitée. De plus, découvrir un homme de foi appelé Job est une source de réconfort pour les personnes démunies face à l'injustice humaine, la jalousie, le mensonge et la haine.
La vie a un sens et une valeur. Mais ce sens et cette valeur augmentent lorsque la motivation est animée par la mise en pratique des commandements de la Torah, sans pour autant en mourir. La Torah est pour la vie se projetant dans l'au-delà de la vie. C'est pourquoi les justes, même lorsqu'ils sont morts dans cet ici et maintenant, sont appelés vivants dans le haricot Olam, tandis que les injustes, même lorsqu'ils sont vivants dans le ici et maintenant, sont appelés morts dans le haricot Olam.
Dans le judaïsme, il existe une très belle idée qui dit que ce monde est comme un vestige du monde futur. Nous devons donc nous préparer dans le hall pour entrer dans le palais.
Les peuples et les peuples affirment qu'il existe d'autres moyens d'accéder à Olam Haba, avec ou sans HaShem. Ces compréhensions, typiquement humaines, sont considérées comme zara aboda, le culte de l'idolâtrie. Et selon la Torah, la faute première du premier homme créé à l'image d'Adonaï était de ne pas manger du fruit de la connaissance du bien et du mal, car au jour où il mangeait, il mourrait. Et, chose intéressante, après avoir mangé, Hadam commença à comprendre que, selon les prédictions annoncées par le serpent, il était devenu capable de créer des mondes lui permettant de discuter, de contester ou même de s’opposer à la volonté de Dieu Adonaï le coupa de sa vie terrestre. Cette erreur de jugement de Hadam était la punition de sa transgression, mais aussi le point de départ des justifications morales qui donneront naissance à toutes les différentes formes d'idolâtries.
La vie est aussi la vie au-delà de la vie. La vie au-delà de la vie a un premier rapport avec la matérialité humaine, mais elle contient également ruach, le composant de l'éternité chez l'homme. Ainsi, son destin, qui repose sur son libre arbitre, à la fin de sa mission terrestre, est le passage dans le monde éternel.
La traversée peut être une naissance douloureuse, mais aussi un passage glorieux, qui préside à l’inauguration d’une nouvelle vie. Cette notion de durabilité est renforcée par l'espoir, né de l'emouna, dans la résurrection des morts, comme nous le dit le prophète Daniel 12: 2.
Si le Olam Haba semble difficile à atteindre et mérité, Adonaï ne présente jamais de défis auxquels l’humain ne peut faire face. Pour ceux qui n'appartiennent pas au peuple de l'étoile, Hachem a défini la loi de Noé, qui a pour idée centrale: que l'humain soit guidé par l'intégrité de sa conscience et respecte ces sept préceptes qui représentent les fondements mêmes de la moralité humaine: 1) Ne pas pratiquer l'idolâtrie, 2) Ne pas blasphémer Adonaï, 3) Ne pas commettre d'homicide, 4) Ne pas voler, 5) Ne pas commettre d'adultère et ne pas entretenir de relations incestueuses, 6) Mettre en place des tribunaux, et 7) Ne pas déranger les animaux, ingérant un organe prélevé dans la vie.
Et c’est une leçon, l’humain a été créé pour la joie de vivre et pour jouir de la splendeur de sa présence, car c’est là le vrai délice et le plus grand plaisir, supérieur à tous les plaisirs existants. Le but de ce plaisir est le monde à venir, créé et préparé à cet effet. Cependant, le chemin qui nous mène hors de ce monde en toute sécurité, nous a dit le rabbin Ramhal.
Ainsi, la Torah enseigne que le jour viendra où le Seigneur régnera à jamais, Shemoth, Exode 15. Et Adonaï sera roi sur toute la terre. Ce jour-là, Adonaï sera Un et Son Nom sera Un, comme nous l'a dit le prophète Zacharie (14)
רבי יופה בן שמטוב
הרב משה חיים לוצאטו, הידוע יותר כרמח"ל, הזמין אותנו פעם לדיאלוג בין מוחנו לנפשנו. ובדיאלוג הזה, שואלת הרוח: אני רוצה להבין את הטקסט של דברים / דברים מס '4.39, שאומר: עליך לדעת בלבך כי אלוהים הוא אלוהים. אבל זה עיקרון של אמונה, של אמונה כעמדה. ועל השאלה, הנפש ענתה: לאן אתה רוצה ללכת? ומשם התקיים הדיאלוג, שם גילתה הרוח כי עקרונות האמונה תקפים באותה מידה בכיוון שיילקח. עם זאת, חלקם תקפים וחלקם לא. אחרי הכל, האם הוא עדיין מוגבל על ידי חוקי האמונה?
איפה השכל שאל מה נכון לו ומה הוא מבין. הרוח הגיבה, את קיומו של השם, את אחדותו, את נצחיותו, את העובדה שהוא אינו גשמי ומופרד מכל מהותיות. ואני גם מקבל את הבריאה של היקום, את הנבואה, את הנבואה של משה, את השתנות של התורה ואת מוצאה האלוהי. כל העקרונות האלה הם חלק מאמונה ואני מבין אותם ולא צריך שום הסבר. מצד שני, ההשגחה, עקרון הגמול והעונש, בוא המשיח ותחיית המתים ... יש לי אמונה לחובה דתית, אבל אני רוצה למצוא להם הסבר מניח את הדעת.
עכשיו אנחנו מתמודדים עם הקריאות השונות שאנחנו עושים כאנשים ואת החוויות שלנו בעולם הזה של כאן ועכשיו. זו הסיבה שאנחנו יכולים לומר, כמו כמה רבנים כבר עשו, כי העולם עולם, העולם האחר, הוא פרי המאמצים שלנו ואת העבודה שלנו בערפל הזה של העולם, להלן להלן. לכן, קדיש מצווה עלינו להיות מקודש לשרת את אלוהים בכל הלב שלנו, כל נפש וכל האמצעים שלנו. הגמול יגיע לעולם עולם מן המעשים הארציים שלנו, העושר היחידי שלנו. זה מובטח וודאי, ואת הפרס ב עולם עולם יהיה להיות הרים לחיי נצח. אלה היו דבריו של רבי שמעון זיני.
אבל אנחנו יכולים לדבר על שני עולמות עתידיים. האחד הוא העולם שמעבר לזמן המשיחי, זה שאדוני הרשה לכל האנשים שיצר: לשכלל את גבולותיו ולתקן את חולשותיו. על פי התלמוד, יש אנשים להשיג זאת באמצעות אדיקות שלהם, אחרים באמצעות חרטה ואחרים באמצעות סבל. הזמן שהוא קבע הוא ששת אלפים שנה, על פי דבריו של החכם. ואז הוא יחדש את עולמו, כך שהגברים הם כמו מלאכים ולא כמו חמורים. הם יוסרו מחומרם ומגבולותיהם: נטייה לרע ותוצאותיו, על פי ר 'רמח"ל בדעת תבונות.
התלמוד מלמד כי העולם יימשך ששת אלפים שנה. יהיו אלפיים שנות עבודה זרה כדי ללמד אותנו על האפלורנטיות והשפעתה ההרסנית על כדור הארץ ועל היקום. אלפיים שנה של תורה כדי ללמד אותנו את האמת ואת החשיבות שלה למצב האנושי ואת אלפיים שנה של הזמן של משיח, אשר יביא פעמים של אפלה פרדוקסלית ואור, לתת לאנשים הזדמנות אחרונה ליהנות שלהם רצון חופשי, לבחור את הטוב באופן חופשי וכי לכל אחד יש את האפשרות לבחור את האמת האלוהית. אבל באלף השביעי של ההיסטוריה, העולם הזה יושמד. עולם שצורתו הגסה תיעלם לטובת צורה מתוחכמת שתתעצם על פני אלפי השנים הבאות ותהווה את תמצית הנצח לבוא, הלהבה דיברה על דעת תבונות, 3.40.
אם ניקח את עולם האבה במובנו המקורי, המיידי שמעבר לו, כהמשך המוות הארצי או במובנו השני, מעבר לסוף התקופה המשיחית, מושג החיים שלאחר החיים היהדות לאמונה באלמוות של האדם. .
הבנה זו היא ללא ספק החלק המורכב ביותר של המסורת היהודית. אבל עובדה זו אינה מתסכלת עבור ספרדים נאמנים כמו סבו, שכן אנו מקבלים בענווה כניעה חופשית לה 'בכך שאנו מכירים את גבולותינו למצב האנושי. לפיכך, גן עדן, תקופת המשיח, תחיית המתים, הם מושגים אשר, עם גישות שונות ומשמעויות שונות, לספר לנו על החיים שמעבר לחיים, להתגבר.
זה חייב להיות ברור שיש קוסמוס, ממד של חיים מעבר לכל החיים וכי כל פעולה אנושית יש השלכות מעבר כאן ועכשיו. הרוח, נשימת החשיש שבתוכנו, תמיד בגן עדן, הוא ניצוץ החשיש בתוכנו, הוא נשימה של נצח בתוכנו. כאשר הרוח עוזבת את העניין, היא נשארת ביחס לגוף זה, בתנאי שהוא לא מונח על הקרקע. הרוח מרחפת מעל הגוף, מתבוננת, רואה ושומעת כל מה שקורה סביב החומר הישן. ואז הוא עובר דרך הגוף
Après pessah
Rabbi Yoffe ben Shemtov
Le rabbin Moshe Chaim Luzzatto, plus connu sous le nom de Ramhal, nous a une fois invité à dialoguer entre notre esprit et notre psyché. Et dans ce dialogue, l'esprit demande: Je souhaite comprendre le texte de Deutéronome / Deutéronome 4.39, qui dit: vous devez savoir dans votre cœur que le Seigneur est Dieu. Or, c’est un principe de emunah, de la foi en tant que position. Et sur la question, la psyché a répondu: Où voulez-vous aller? Et à partir de là, le dialogue a eu lieu, où l’esprit a constaté que les principes de la foi lui étaient également valables dans la direction à prendre. Cependant, certains sont valables et d'autres non. Après tout, était-il toujours circonscrit par les lois de la emouna?
Où l'intellect a demandé ce qui était vrai pour lui et ce qu'il comprend. L'esprit a répondu, l'existence de haShem, son unité, son éternité, le fait qu'il soit incorporel et séparé de toute matérialité. Et j'accepte aussi la création de l'univers, la prophétie, la prophétie de Moïse, l'immuabilité de la Torah et son origine divine. Tous ces principes font partie de la emouna et je les comprends et n’ai pas besoin d’explication. Par contre, la providence, le principe de la récompense et du châtiment, la venue du mashiah et la résurrection des morts ... J'ai emunah pour devoir religieux, cependant, je veux leur trouver une explication satisfaisante.
Maintenant, nous sommes confrontés aux différentes lectures que nous faisons en tant que personnes et à nos expériences dans ce monde de l'ici et maintenant. C'est pourquoi nous pouvons dire, comme certains rabbins l'ont déjà fait, que le haricot d'Olam, l'autre monde, est le fruit de nos efforts et de notre travail dans cette brume d'Olam, ici-bas. Par conséquent, le Kaddish nous ordonne d'être consacrés à servir le Seigneur de tout notre cœur, de tout le nefesh et de tous nos moyens. La récompense se produira à Olam Haba de nos bonnes actions terrestres, notre seule richesse. Ceci est assuré et certain, et la récompense dans l'Olam bea sera d'être élevé à la vie éternelle. C'étaient les mots de Rabbi Shimone Zini.
Mais on peut parler de deux mondes futurs. L’un est le monde au-delà du temps messianique, celui qu’Adonaï a permis à toutes les personnes qu’il a créées: perfectionner ses limites et réparer ses faiblesses. Selon le Talmud, certaines personnes y parviennent par leur piété, d'autres par la repentance et d'autres par la souffrance. Le temps qu'il a fixé est six mille ans, selon les paroles du sage. Ensuite, il renouvellera son monde pour que les hommes soient comme des anges et non comme des ânes. ils seront dépouillés de leur matière et de leurs limites: l'inclination au mal et ses conséquences, selon le rabbin Ramhal dans le Daat Tebunot.
Le Talmud enseigne que le monde durera six mille ans. Il y aura deux mille ans d'idolâtrie pour nous apprendre l'obscurantisme et son impact dévastateur sur la Terre et l'univers. deux mille ans de la Torah pour nous enseigner la vérité et son importance pour la condition humaine et deux mille ans du temps du mashiah, qui entremêlera des temps d'obscurité et de lumière paradoxales, pour donner aux gens une dernière chance de jouir de leur libre arbitre, de choisir librement le bien et que chaque peuple ait la possibilité de choisir la vérité divine. Mais au cours du septième millénaire de l'histoire, ce monde sera détruit. Un monde dont la forme brute disparaîtra au profit d'une forme subtile qui s'affinera au cours des millénaires qui vont suivre et qui constituent l'essentiel de l'éternité à venir, la flamme avait parlé de Daath Tébounoth, 3.40.
Si nous prenons l'Olam haba dans son sens premier, l'au-delà immédiat, comme une continuation de la mort terrestre ou dans son second sens, au-delà de la fin des temps messianiques, la notion de vie après vie correspond dans le judaïsme à la foi en l'immortalité de la personne. .
Cette compréhension est sans aucun doute la partie la plus complexe de la tradition juive. Mais ce fait n’est pas frustrant pour un Sépharade fidèle comme son grand-père, car nous acceptons humblement la libre soumission à HaShem en reconnaissant nos limites à la condition humaine. Ainsi, le jardin d'Eden, le temps du mashiah, la résurrection des morts, sont des concepts qui, avec des approches différentes et des significations différentes, nous parlent de la vie au-delà de la vie, du dépassement.
Il doit être clair qu'il existe un cosmos, une dimension de la vie au-delà de la vie et que toute action humaine a des répercussions au-delà de l'ici et maintenant. Le ruach, le souffle de hash en nous, toujours dans le jardin d’Eden, est l’étincelle de hash en nous, est un souffle d’éternité en nous. Lorsque l'esprit quitte la matière, il reste en relation avec ce corps, à condition qu'il ne soit pas placé sur le sol. L'esprit flotte au-dessus du corps, contemple, voit et entend tout ce qui se passe autour de la matière ancienne. Il traverse ensuite le corps dans sa décomposition, au cours des douze mois suivant le décès, jusqu'à l'effondrement total de la matière. Une telle conception de la vie après la vie nous permet d’envisager la vie dans ce nuage d’Olam de façon sérieuse et sérieuse, en particulier quand on enseigne aux descendants que les descendants mourront.
Les jours de notre existence terrestre ne peuvent pas être perdus sous forme d’allumettes brûlées puis jetées. Les joies humaines constituent souvent un objectif légitime lorsqu'elles reposent sur la dignité, la pureté et la sainteté. Mais ils sont aliénés quand ils s’éloignent du sens réel et du but de l’existence dans ce nuage d’Olam. C’est pour cette raison que Shlomo, roi d’Israël, était considéré comme sage par excellence et nous a dit qu’il était préférable d’aller dans une maison où il y a des lamentations plutôt que dans une maison où il y a une fête, car dans la première, nous voyons le résultat et de là nous extrayons leçons.
La leçon est qu'il ne faut pas ressentir d'angoisse ni de peur de la mort. C’est un passage attendu, auquel nous devons tous nous préparer, mais qui, en soi, n’entraîne rien de dramatique pour celui ou celle qui continue son voyage. Il reste cependant le désir légitime de ces êtres chers qui vivent dans la brume d'Olam à cause de la séparation. Par conséquent, bereshit nous dit que haShem a vu tout ce qu'il avait fait et l'a considéré comme extrêmement bon. Et Rabbi Meir a dit que c’était bien que cela signifie que c’était la mort et qu’elle était bonne. Par conséquent, ce n’est pas la mort en tant que telle qui est à craindre, mais plutôt le moyen de remplir notre nuage d’Olam. Par conséquent, nous disons que puisque personne ne sait le jour où il commencera son voyage, vivons bien dans l’éternel, car une heure de repentance et de bonnes actions valent plus que toute la vie du monde futur. Et une heure de bonheur à Olam Haba vaut plus que toute la vie de ce monde.
Et Rabbi Eliezer Hakappar nous a dit que ceux qui sont nés mourront, les morts ressusciteront, les vivants seront jugés, ils connaîtront, enseigneront et reconnaîtront qu'Il est celui qui est hashem, Adonaï qui forme, Adonaï qui crée, Adonaï qui crée, Adonaï qui comprend Adonaï qui est juge, Adonaï qui est témoin, Adonaï qui est partie au jugement, Adonaï qui prononcera la sentence. Avant lui, il n'y a pas d'iniquité, pas d'oubli, pas d'acceptation des gens, pas de corruption, parce que tout est à lui. Sachez que tout est pris en compte. Et que votre propension ne vous rassure pas en croyant que la tombe serait un refuge pour vous. Car c'est malgré vous que vous avez été formé et sans votre consentement que vous êtes né. Et c'est malgré vous que vous vivez, sans votre consentement, vous mourrez et bien que vous deviez rendre compte de vos actes devant le "Roi des rois des rois", le Saint béni soit-il, nous dit Pirké Aboth dans le dernier Michna 4.
Si nous comprenons la permanence de ruach, c’est pour nous permettre de mieux appréhender la vie terrestre. Malgré ses limites, ses déceptions, ses infirmités, ses épreuves, la vie humaine constitue l'unique et indispensable passage de préparation dans cette brume d'Olam, permettant de mériter la vie dans le haricot d'Olam.
"Quand viendra le moment où nous serons abattus comme des épis de maïs, tombons sans crainte, car le champ de notre ruach, fertilisé par le gage de la douleur et la rosée des pleurs, nous enrichira d'une récolte plus précieuse que celle des champs terrestres "Dit Rabbi Daniel Renassia.
Cette émouna dans le Olam Haba est une force vitale sur notre route terrestre délimitée. De plus, découvrir un homme de foi appelé Job est une source de réconfort pour les personnes démunies face à l'injustice humaine, la jalousie, le mensonge et la haine.
La vie a un sens et une valeur. Mais ce sens et cette valeur augmentent lorsque la motivation est animée par la mise en pratique des commandements de la Torah, sans pour autant en mourir. La Torah est pour la vie se projetant dans l'au-delà de la vie. C'est pourquoi les justes, même lorsqu'ils sont morts dans cet ici et maintenant, sont appelés vivants dans le haricot Olam, tandis que les injustes, même lorsqu'ils sont vivants dans le ici et maintenant, sont appelés morts dans le haricot Olam.
Dans le judaïsme, il existe une très belle idée qui dit que ce monde est comme un vestige du monde futur. Nous devons donc nous préparer dans le hall pour entrer dans le palais.
Les peuples et les peuples affirment qu'il existe d'autres moyens d'accéder à Olam Haba, avec ou sans HaShem. Ces compréhensions, typiquement humaines, sont considérées comme zara aboda, le culte de l'idolâtrie. Et selon la Torah, la faute première du premier homme créé à l'image d'Adonaï était de ne pas manger du fruit de la connaissance du bien et du mal, car au jour où il mangeait, il mourrait. Et, chose intéressante, après avoir mangé, Hadam commença à comprendre que, selon les prédictions annoncées par le serpent, il était devenu capable de créer des mondes lui permettant de discuter, de contester ou même de s’opposer à la volonté de Dieu Adonaï le coupa de sa vie terrestre. Cette erreur de jugement de Hadam était la punition de sa transgression, mais aussi le point de départ des justifications morales qui donneront naissance à toutes les différentes formes d'idolâtries.
La vie est aussi la vie au-delà de la vie. La vie au-delà de la vie a un premier rapport avec la matérialité humaine, mais elle contient également ruach, le composant de l'éternité chez l'homme. Ainsi, son destin, qui repose sur son libre arbitre, à la fin de sa mission terrestre, est le passage dans le monde éternel.
La traversée peut être une naissance douloureuse, mais aussi un passage glorieux, qui préside à l’inauguration d’une nouvelle vie. Cette notion de durabilité est renforcée par l'espoir, né de l'emouna, dans la résurrection des morts, comme nous le dit le prophète Daniel 12: 2.
Si le Olam Haba semble difficile à atteindre et mérité, Adonaï ne présente jamais de défis auxquels l’humain ne peut faire face. Pour ceux qui n'appartiennent pas au peuple de l'étoile, Hachem a défini la loi de Noé, qui a pour idée centrale: que l'humain soit guidé par l'intégrité de sa conscience et respecte ces sept préceptes qui représentent les fondements mêmes de la moralité humaine: 1) Ne pas pratiquer l'idolâtrie, 2) Ne pas blasphémer Adonaï, 3) Ne pas commettre d'homicide, 4) Ne pas voler, 5) Ne pas commettre d'adultère et ne pas entretenir de relations incestueuses, 6) Mettre en place des tribunaux, et 7) Ne pas déranger les animaux, ingérant un organe prélevé dans la vie.
Et c’est une leçon, l’humain a été créé pour la joie de vivre et pour jouir de la splendeur de sa présence, car c’est là le vrai délice et le plus grand plaisir, supérieur à tous les plaisirs existants. Le but de ce plaisir est le monde à venir, créé et préparé à cet effet. Cependant, le chemin qui nous mène hors de ce monde en toute sécurité, nous a dit le rabbin Ramhal.
Ainsi, la Torah enseigne que le jour viendra où le Seigneur régnera à jamais, Shemoth, Exode 15. Et Adonaï sera roi sur toute la terre. Ce jour-là, Adonaï sera Un et Son Nom sera Un, comme nous l'a dit le prophète Zacharie (14)
