La joie en rose
Jorge Pinheiro, PhD
Les visions du monde du paysan hébreu et même du Juif du début de l'ère commune étaient différentes des visions du monde chrétiennes modernes. La plus grande chose que nous puissions apprendre des Hébreux et des Juifs est peut-être que la profondeur du texte est son humanité.
En plongeant dans cette humanité, nous avons alors la possibilité de retrouver sa transcendantalité. Et cela peut se faire de trois manières : académique, le bon sens et la vie elle-même, quand on y arrive à travers la macération de notre personnalité, la crise, la douleur et le risque.
Lorsque l'intellectuel juif Samuel Cahen réalise la première traduction des Écritures juives en français, entre 1831 et 1851, en dix-huit volumes – La Bible, nouvelles traductions –, il cherche à dépasser les traductions chrétiennes antérieures. Sa traduction, dans une édition bilingue, a apporté la structure hébraïque, les constructions littéraires et les hébraïsmes au lecteur non juif. Au siècle dernier, dans la lignée de Cahen, André Chouraqui a construit une traduction encyclopédique (1974-1977) : à partir d'exégètes comme Rashi et Ibn Ezra, il a fait une lecture orientale des textes du testament juif.
En comprenant avec les anciens exégètes juifs que l'humanité du texte est la voie d'une possible rencontre avec le transcendant, nous allons, comme exercice exégétique, analyser deux versets issus de récits et de moments différents des Écritures juives. On ne peut cependant pas oublier que la scolastique a théorisé des manières de lire le quadrivium, concept issu de la combinaison de deux mots latins : quattuor, qui signifie quatre, et via, qui signifie chemin. Ainsi, lors de la lecture d'un texte, nous avons quatre voies : littéraire, pédagogique, théologique et eschatologique. Quadrivium est un carrefour et a été utilisé comme herméneutique par Hugo São Vitor et Thomas d'Aquin. Mais aujourd'hui, dans nos lectures, nous nous intéressons au sens littéraire des textes.
"Dans le combat, l'homme, voyant qu'il ne pouvait pas gagner, frappa le creux de sa cuisse et étrangla la force de création de Jacob". (Genèse 32.25).
Le premier verset choisi, qui se situe dans le premier livre, celui des origines, parle de la lutte du patriarche Jacob avec un homme – le mot hébreu dans le texte est îxe, homme, mâle, et non ange. La traduction SEV (version de 1569) se lit comme suit : "Y cuando el varón vio que no podía con él, tocó la palma de su muslo, la palma del muslo de Jacob se descoyuntó combattant avec lui". C'est une bonne traduction, car l'expression palme "kaph" fait référence à la cavité ou partie du corps qui est pliable ou incurvée, et "yarek" qui a été traduit par "muslo", fait référence à la longe, ou lieu du pouvoir procréateur .
Dans le combat avec ce qui aurait pu être son propre frère Esaü ou l'un de ses acolytes, l'homme n'a pas pu vaincre Jacob. Alors, déjà fatigué, l'homme recourt au coup le plus ancien, qui met fin à tout combat, genou dans le creux de la cuisse de Jacob et étrangle ses forces.
Terminaisons nerveuses, sensibilités. Scrotum, testicules. Le coup de pied produit une hémorragie interne, un gonflement, une douleur. Le muscle se rétracte, les nerfs et les artères s'emmêlent et entravent la circulation du sang. Le recul était féroce, la capsule se brise et fuit.
Vu sous cet angle, dans son humanité, le texte parle de deux hommes qui se battent jusqu'au petit matin, et que l'un d'eux, le filou, est frappé par la force de sa virilité, renversé par un coup d'en bas et d'en bas. Tombé, haletant, entre deux gémissements, il demande une faveur à son adversaire : la liberté d'avancer. Et l'homme – Esaü ou un homme de main – lui dit : suis ton chemin, aujourd'hui tu n'as pas triché, tu as gagné. En se traînant, celui qui s'accrochait à la cheville de son frère, se relève : il est libéré, il est libre de passer à autre chose.
Les écritures juives contiennent un joyau de la littérature orientale : le Cantique des Cantiques. Le superlatif n'existait pas en hébreu, d'où l'idée de la plus belle des chansons. Le poème raconte une histoire d'amour entre une fille noire, Sulamita, et un berger.
Pour les chrétiens, nous ne sommes pas face à un érotisme oriental, mais à une allégorie de l'amour transcendant de l'éternel. Maintenant, cependant, nous nous intéressons au cheminement du poème dans la matérialité de l'érotisme humain. Nous allons donc travailler sur un seul verset du Cantique des Cantiques, en essayant de garder vivante l'expression et son contenu apparemment non religieux.
"Entrez dans la maison du vin, sa bannière est le désir". (Cantique des Cantiques 2.4).
Dans le verset hébreu, nous avons le verbe « s'incliner » pour entrer, entrer, qui est au degré hiphil, causatif, dans l'humeur parfaite ; l'expression métaphorique « bayith yayin », maison du vin ; "degel", drapeau, bannière ; et « ahabah » qui exprime le plaisir, le désir sexuel. La Vulgate de saint Jérôme le traduit ainsi : « introduxit me in cellam vinariam ordinavit in me caritatem ». La traduction italienne de Diodati (version 1649) se lit comme suit: "Egli mi ha condotta nella casa del convito, E l'insegna ch'egli mi alza è: Amoré". Et la traduction SEV de 1569 dit : "Je me suis rendu à la chambre à vin, et j'ai mis sur moi ta bannière d'amour".
Nous sommes face à un poème oriental. L'expression « maison du vin », au sens littéraire, ne doit pas être prise au pied de la lettre, mais si Suivant les anciennes traditions orientales – et aussi portugaises –, c'est une métaphore, comme une « cave à vin » ou une « maison rose », entre autres.
Jusqu'à la fin du XIXe siècle, la morale établit que l'art et la littérature portent atteinte aux mœurs lorsqu'ils recourent à la sexualité ou que le langage comporte des termes licencieux. Dans de tels cas, l'art et la littérature étaient considérés comme érotiques ou pornographiques, car les termes n'étaient pas discernables. Aujourd'hui, nous comprenons l'érotique comme se rapportant au désir sexuel ou traitant de l'amour sexuel, et pornographique comme ce qui décrit ou évoque la luxure.
Comme beaucoup de ces sentiments du 19ème siècle ont encore des racines profondes dans la culture, le verset ci-dessus est une chanson qui choque la mentalité occidentale, car la Sulamite, la jeune femme du Cantique des cantiques, dit que son amant la pénètre quand elle est menstruation. C'est le temps du pendant, de la maison du vin, de la joie en rose. Et ainsi, la règle de la menstruation comme temps d'impureté, présente dans le livre du Lévitique (15,19), est renversée par la relation de couple. Aucune critique de l'acte, qu'elle présente comme une option née du désir.
Et parler de désir nous amène à un petit extrait d'un autre texte classique de la littérature orientale, les Mille et Une Nuits – Alf Lailah Oua Lailah – un recueil de textes arabes, persans, hindous, syriaques et juifs. Les contes les plus anciens remontent au XIIe siècle en Égypte. Mais maintenant nous nous intéressons aux relations entre le fils du marchand Ghânim et le favori du sultan, Qût al-Qulûb.
« Quand le gracieux fils du marchand Ghânim et la belle favorite du sultan se coucha, il voulut, mais elle ne le fut pas. Sur la taille de l'amant on pouvait lire : difficile ". La résistance de la femme augmentait le désir de l'homme. Les mois ont passé et les choses ont changé. Quand elle l'a embrassé plus tard pour l'encourager, il a reculé et ils se sont chacun endormis sur leur propre natte.
Le fils du marchand et le favori du sultan affrontent l'intermittence du désir, mais au verset 2.4 du Cantique des cantiques Shulamith et son amant sont à l'unisson de la modulation : c'est être, plaisir, paronyme.
On comprend mieux la présence de l'érotique dans les textes orientaux anciens quand on lit Michel Foucault dans Histoire de la sexualité, A Vontade de Sabre. Pour lui, en Occident, il y a deux manières de traiter le bien et le mal du sexe. Un procédé méfiant face aux anciennes cultures romaine, chinoise, hindoue, japonaise et arabe, qui ont développé un ars erotica. Un tel art tire sa vérité du plaisir lui-même, compris comme une expérience où il n'y a pas de place pour les interdits, mais aussi du plaisir qui peut être mesuré par le cisaillement du corps et de l'esprit. Cet art érotique est une expérience et sa connaissance ne peut être transmise par le discours. Sa force est dans le symbole.
La culture occidentale n'a pas construit d'ars erotica, c'est pourquoi l'autre procédé est né d'une scientia sexualis, qui génère des règles pour définir le bien et le mal du sexe. Ainsi, la sexualité occidentale est, majoritairement, le résultat d'un discours constitué en scientia sexualis, que la religion a sacralisé pour produire la vérité sur le sexe.
L'érotisme est présent dans les textes anciens, dans le Cantique des Cantiques et dans Les Mille et Une Nuits, car c'est une dimension de la sexualité lue à travers l'ars erotica. Mais elle est regardée avec suspicion par la morale qui repose sur la scientia sexualis. Eros est une expression humaine et cela devrait être vu par les exégètes qui étudient les textes orientaux de l'ars erotica. C'est-à-dire : le verset 2.4, analysé dans la profondeur de l'humain, nous parle du désir, un attribut de l'espèce, qui naît de la capacité de penser au plaisir. La jeune femme du Cantique des Cantiques ne nous dit pas que pendant les menstruations elle a plus envie d'avoir des relations sexuelles, mais elle ne nous dit pas non plus le contraire. Si c'est une règle, si ce n'est pas une règle, on ne sait pas. On nous dit cependant que le vœu est une enseigne. Ainsi l'amant entre dans la maison du vin.
