Jorge Pinheiro
Joie, justice et paix, le chemin de la vie
dimanche 16 août 2026
Les fruits de l'Esprit
samedi 15 août 2026
Hosea Ballou para principiantes
Um curto ensaio sobre o universalismo, por Hosea Ballou
Um curto ensaio sobre o universalismo
Por Hosea Ballou, Califórnia, 1849
Propomo-nos a apresentar algumas ideias sobre o universalismo, considerado como sistema teológico presente na vida de crentes e confissões cristãs.
No que diz respeito à ideia central, o universalismo concebe o fim do pecado na família humana, a santidade consequente e a felicidade de todas as pessoas. Em princípio, todos os que pensam assim são universalistas, mas podem distinguir-se quanto aos caminhos e meios que conduzem a essa realidade futura desejada. Também podem diferenciar-se quanto aos tempos exigidos para que tal realidade se concretize. Tais compreensões, de todas as formas, divergem daquelas que acreditam que membros da grande família humana sofrerão enquanto o Criador existir.
Há ainda outra questão presente na leitura teológica universalista: que o universalismo tem sua origem na natureza de Deus. Ou seja, é um resultado necessário que flui dos atributos divinos, harmonizados no amor infinito e inalterável. Como não é plausível supor que possam existir em Deus atributos em conflito entre si, é contraditório afirmar que a justiça divina exija punição para a realização do amor. Ora, no que se refere a Deus, sujeito e predicado são bons.
Os universalistas consideram que sua teologia nasce da inspiração divina das Escrituras do Antigo e do Novo Testamentos e, naturalmente, não acreditam que as Escrituras inspiradas ensinem outra doutrina que não esta. Eles encontram essa teologia nos escritos de Moisés, nos profetas e nos salmos, e, mais claramente, nos ensinos de Jesus e dos apóstolos. O Espírito do evangelho do Filho de Deus é o amor aos inimigos, e o bem é a resposta ao mal.
Os universalistas consideram que a vida cristã se constrói a partir da ação no Espírito do amor, manifestado na vida e nos ensinos de Jesus. Podemos falhar ou quebrar essa regra, mas até nossas deliquências nos advertem sobre a pureza e nos compelem a reconhecê-la.
Se estas são as crenças fundamentais dos universalistas, vejamos algumas ideias paralelas a elas. Nos Estados Unidos, por exemplo, o universalismo teve por base o calvinismo. O texto Calvinismo Melhorado, por exemplo, reivindicou o universalismo. É bom dizer, porém, que melhorar o calvinismo seria estabelecer suas bases universalistas, necessárias para a compreensão dos decretos compassivos de Deus, que Calvino restringiu a uma parte da família humana. Nesse sentido, o calvinismo melhorado entenderia o abraço fraterno de Deus a toda a família humana, recebendo todos a alforria vicária do Filho de Deus, que Calvino confinou a uma parte escolhida. Quando um calvinista vê que as Escrituras ensinam que o Salvador se deu em resgate de todas as pessoas e que Jesus realizou na cruz a morte de cada pessoa, é fácil perceber a impropriedade de acreditar que Deus destinou, desde a eternidade, alguém à danação infinita.
Não parece que este universalista duvidasse de que o homem, pelo pecado, tivesse incorrido na justa punição infinita, mas não compreendeu a eficácia da libertação de todos os homens dessa condenação. A doutrina da Trindade também foi mantida como parte essencial do sistema geral da doutrina. A grande ideia da salvação universal encheu seus crentes de tal alegria e deu tal ímpeto à benevolência e ao amor, que seu zelo em comunicar sua luz e conforto aos membros da raça humana parecia corresponder à sua vastidão e honra. A consequência natural desse estado de coisas deveu despertar o clero, que se instalara calmamente na doutrina da miséria infinita e desfrutava de uma vida cômoda com seu povo, que acreditava em tal doutrina. Esse clero passou a olhar em redor e a empregar todos os meios ao seu alcance para se opor e suprimir uma doutrina que, para eles, parecia subversiva da Verdade Divina e perigosa para os interesses das almas sob seus cuidados.
Os poucos defensores do universalismo encontraram bastante trabalho na competição com seus opositores numerosos e eruditos, sem se retirarem para seus estudos para questionar e examinar a solidez de certos princípios dos quais nunca duvidaram e que podiam manter não apenas sem enfraquecer sua própria causa, mas também usar com sucesso contra seus adversários, que acreditavam no mesmo. Examinando essas circunstâncias, na sala da admiração, por que nossos primeiros pregadores não viram a impropriedade de permitir o demérito infinito do pecado e a noção incongruente de um substituto infinito por sua multa, podemos nos maravilhar de que tenham sido levados, por um momento, a observar aquela estrela brilhante e gloriosa em meio à escuridão que os cercava. Eles foram, evidentemente, homens de mentes fortes, discernimento agudo e coragem moral.
Em grau maravilhoso foram abençoados os seus trabalhos, e os convertidos da doutrina da punição infinita tornaram-se numerosos, como troféus de sua guerra espiritual. Mas, à medida que os crentes se multiplicaram e se fizeram adições ao número de defensores da doutrina imparcial, pareceu à sabedoria Divina conveniente levar algumas mentes a examinar, de modo investigativo, a solidez de muitos dogmas que haviam permanecido intocados na opinião pública por muito tempo. Ordenou-se que tais interrogações testassem a doutrina da Tríade, da indenização vicária, do demérito infinito do pecado, da justiça da punição infinita, da doutrina comum de um diabo pessoal e da existência daquele inferno em que a igreja acreditara por tanto tempo e que seu clero localizara no mundo invisível e eterno.
No exame do dogma de três pessoas distintas em um ser indivisível, infinito, cada uma das quais é o infinito, descobriu-se que ele estava embaraçado não apenas pelo mistério, que desafia qualquer aproximação da compreensão humana, mas também pela implicação da mais palpável absurdidade. E, quando se considerou devidamente que Jesus, em muitas de suas orações, reconheceu sua dependência de seu Pai no céu, e que ele reconheceu ter sido enviado pelo Pai e que todo o poder que possuía e exercia lhe fora dado pelo Pai, o dogma foi abandonado como algo que não repousa em base melhor do que a invenção humana.
Acreditou-se que a indenização vicária, quando cuidadosamente examinada, dependia de certas noções assumidas, que não tinham, para seu suporte, nem a Sagrada Escritura nem a razão. Se o homem merecesse, com justiça, a punição infinita, ou punição em absoluto, nem a Sagrada Escritura nem a razão permitiriam que o inocente sofresse em lugar do culpado. A razão desaprova indignadamente tal dogma; e a Sagrada Escritura, onde quer que fale do assunto, assegura-nos que Deus dará a cada homem segundo as suas obras. Como, na própria natureza da consciência moral, a culpa é a retribuição necessária da prática do mal conhecido, é impossível que o inocente venha a sofrê-la. A doutrina do demérito infinito do pecado e da justiça da punição infinita não exigiu pesquisa muito profunda nem forçada para resultar em sua explosão.
O olho da razão esclarecida, num relance, pode ver claramente que, se o pecado fosse infinito, não poderia haver diferença ou graus na criminalidade, enquanto a Sagrada Escritura claramente ensina uma distinção comparativa, e que, enquanto um ofensor é justamente sujeito a muitos açoites, o outro é exposto a poucos. Quanto à justiça da punição infinita, mentes que apreciam a liberdade da investigação livre podem descobrir facilmente o caráter diabólico de tal justiça, pois ela é o exato contrário da natureza divina, que é amor. Tal justiça é evidentemente declarada na prática principal e falsamente crente de retribuir mal com mal. A opinião comumente aceita de que existe um ser pessoal chamado diabo parece tão difícil de exterminar das mentes das pessoas quanto qualquer superstição alimentada por adivinhos eruditos em qualquer época. Tal ser, ao que parece, foi indispensável na invenção e na manutenção do esquema da ruína eterna do homem!
Mas, quando a interrogação exigiu quem foi o autor desse diabo, para que foi feito, quem o sustenta, e outras perguntas afins foram feitas, a conta mais plausível que se pôde obter chegou à blasfêmia alarmante de atribuir tudo isso à sabedoria de Deus! Essas mentes investigativas satisfizeram-se com a liberdade de questionar a existência daquele inferno no mundo invisível e eterno, em cuja crença os doutores da igreja instruíram seu povo por muitas idades.
E agora, que relato foi nosso adivinho capaz de fornecer acerca desse estado escuro e sombrio de aflição infinita? Nada mais além de que não sabiam nada a respeito. A verdade é que eles diziam que leem sobre o inferno na Bíblia, mas eram completamente incapazes de mostrar que uma única passagem dava expressão à existência de tal inferno como eles professavam acreditar e no qual ensinavam o povo a crer. E, como tal crença é evidentemente desonrosa para o caráter de nosso Pai celestial, foi rejeitada como superstição abominável. Como um pouco dessa superstição explodida fora preservada pelos primeiros defensores do universalismo, foi alarmante para eles saber que seus irmãos mais jovens, que pregavam a gloriosa doutrina da salvação universal, haviam repudiado aquelas doutrinas que eles próprios nunca haviam questionado. E surgiu então um conflito entre os pregadores do universalismo, quase tão agudo quanto o que ocorrera entre universalistas e seus opositores; e, se não fosse porque o espírito comunicado a todos os que acreditavam na ideia central do amor universal, imparcial e inalterável prevaleceu na direção de seus sentimentos e medidas, consequências lamentáveis poderiam ter-se realizado.
Mas, como foram favorecidos com novas descobertas, percebendo que primeiro acreditaram na salvação universal antes de fazerem tais descobertas, e até mesmo com a ajuda de seus pais na fé, teria sido bastante irracional se tivessem sido descaridosos ou ingratos para com seus anciãos e benfeitores. Tais considerações não ficaram sem sua influência favorável. A doutrina de uma futura retribuição, ou de um estado posterior no qual os pecados desta vida serão punidos, não foi negada por nenhum dos primeiros defensores da restauração final. A crença de que haverá um fim do pecado e da punição foi recebida com tamanha alegria transportadora que pouco se pensou em assuntos menores.
Aqueles, em nossos tempos, que são levados a dar assentimento à doutrina do universalismo raramente sentem aquela alegria extática que sentiam os primeiros crentes. A razão é que aqueles que agora se convencem da verdade da doutrina já viveram tanto tempo em sua atmosfera que, gradualmente, se tornaram plenamente convencidos, tendo sido inclinados nessa direção durante anos.
Assim que foram repudiadas aquelas opiniões mencionadas, a de um futuro estado de punição foi posta em questão e, no decorrer de alguns anos, foi por muitos desacreditada. O escritor destas páginas duvidou dessa doutrina por mais de meio século e, durante quase quarenta anos, não a desacreditou como ensinada na Sagrada Escritura. A diferença de opinião sobre essa questão, embora por algum tempo tenha produzido uma ruptura entre nosso clero, o poder curativo da doutrina principal logo superou toda dificuldade, que, por longo tempo, não nos causou preocupação.
Embora haja alguns que ainda creem no que se chama futura retribuição, não conhecemos ninguém que pretenda comprová-la pela revelação divina ou que se estenda sobre ela em sua pregação. Não conhecemos nenhuma passagem da Sagrada Escritura que ensine a doutrina de um futuro estado que contenha a existência de pecado ou punição nesse estado. Se pudéssemos encontrar tal testemunho, então precisaríamos de prova escriturística de que tal pecado e punição terão um fim, para sermos universalistas consistentes.
Devido à idade e fraqueza do escritor deste artigo, ele não pode esperar ser capaz, por muito mais tempo, de prestar serviço considerável à causa infinitamente gloriosa, em cujo interesse teve o privilégio feliz de dedicar seus humildes talentos por quase sessenta anos. Mas, mantendo-se pronto para depor sua armadura, sob a palavra de ordem, ele não pode expressar plenamente sua gratidão pelo que vê da maravilhosa extensão da verdade e pelo numeroso exército que deixará em sua futura defesa.
Um pouco sobre Hosea Ballou
Um pouco sobre Hosea Ballou
mercredi 5 août 2026
La mémoire
La mémoire est affective et sélective. En réalité, elle présente les faits vécus à partir d’un processus très particulier : elle donne d’abord les plus grandes douleurs, les moments où nous avons vécu des situations limites. Mais elle ne s’arrête pas là. La mémoire fait toujours une lecture épique, où, aussi mauvais qu’ait été le moment, elle nous place en héros.
C’est pourquoi les vieux sont de bons conteurs et sont regardés par leurs petits-enfants comme des chevaliers errants d’un temps mythique.
Mais pour autant, la mémoire n’en reste pas moins de l’histoire. Surtout lorsqu’elle traite d’événements sociaux largement connus. Et quand cela se produit, les deux se complètent et s’enrichissent mutuellement. La mémoire, en s’appuyant sur les faits, cesse d’être le récit d’un particulier ; elle vit un processus inductif qui lui donne de la grandeur. Et l’histoire, inversement, en recourant à la mémoire, apporte de l’émotion et de la vie au fait documentaire.
Je vis mes quatre vingt et un ans en bonne santé, mais le flux de sept décennies nous amène à penser au transit vers l’éternité. Dès lors, le compte à rebours a commencé. Les idées du livre partent de deux facteurs : le rôle de l’utopie socialiste dans ma vie et les démons qui ont tourmenté ma jeunesse.
En vérité, comme un roman de mémoires, le livre a deux personnages : moi-même et l’utopie socialiste. Quand je parle d’utopie, je ne méprise pas le rêve du socialisme, mais je le place sur un plan de réalisation permanente, historique et transhistorique. Autrement dit, je vois la marche permanente de l’utopie, j’en sens l’odeur agréable, mais je ne vais pas nécessairement la vivre comme je le souhaiterais.
Et les démons, suivant Nietzsche, sont les péchés de la jeunesse qui deviennent des vertus dans la vieillesse. Ce sont les cauchemars qui marchent toujours à côté des rêves. En ce sens, comme tout texte biographique, mon livre a une fonction d’exorcisme. Exorciser les fantômes et les démons, et garder l’utopie génératrice de nouveaux rêves.
La mémoire pense et ressent les années 1969 à 1973. C’est-à-dire mon militantisme au Mouvement Nationaliste Révolutionnaire (MNR), le premier exil, le militantisme au Chili d’Allende, l’emprisonnement après le coup d’État de Pinochet et la condamnation à mort par fusillade.
Si l’on considère que je suis allé au mur pour être fusillé et qu’aujourd’hui je peux raconter cette histoire, on comprend facilement les démons de mon histoire personnelle. Mais le livre n’est pas seulement un recueil de mémoires ; je réfléchis à la politique, qui a toujours fait partie de ma vie depuis l’adolescence, et je plonge dans la théologie, qui me donne une identité et des outils pour comprendre et vivre la vie.
Daniel Cohn-Bendit, il y a une dizaine d’années, a demandé aux nouvelles générations d’oublier Mai 68 en France. Ma femme, Naira Carla Di Giuseppe Pinheiro dos Santos, et moi-même avons beaucoup travaillé sur cette question. Et, contrairement à Cohn-Bendit, nous ne nions pas la contemporanéité de 1968. Au contraire, nous remercions l’Éternel pour ce kairos, comme effort de rupture avec une société archaïque et en décalage avec le nouveau qui s’annonçait, et de construction d’un socialisme démocratique et révolutionnaire. Qualifier le mouvement de 68 de simple rébellion juvénile, c’est ne pas comprendre la richesse créative de ce kairos historique. C’est nier les luttes parties des étudiants et des travailleurs de France vers les États-Unis, l’Italie et l’Allemagne, et jeter à la poubelle les luttes entre le capital et le travail, les guerres du Vietnam, du Laos, du Cambodge et les insurrections populaires au Chili, au Portugal et au Nicaragua, entre autres.
Je n’ai pas de nostalgie, parce que je ne situe pas mon action dans le passé, mais dans le présent, en tant qu’activiste politique et social que je suis. Mai 68 a ouvert un nouveau moment dans l’histoire de la planète et ne s’est pas limité à l’Europe. Il s’est répandu dans le monde. Et ma vie politique, que ce soit au Brésil, au Chili, en Argentine ou même en Europe, a été corrélée à Mai 68. J’ai appris depuis mon enfance qu’on ne crache pas dans l’assiette où l’on mange. Je crois avoir grandi par rapport à mon ingénuité militante et juvénile, mais cela ne signifie pas nier les moments nobles et puissants de mon militantisme des années 60 jusqu’à aujourd’hui.
Ma rencontre avec le protestantisme réformé, qui est un acte de foi dans le sacrifice vicarial du Christ, n’a en aucune façon impliqué un abandon de ma conscience politique. Nous, protestants, considérons comme inaliénable la liberté de conscience et croyons que chaque personne est libre devant l’Éternel dans toutes les questions de conscience.
En ce sens, je chemine en tant que bâtisseur de justice, de paix et de joie : je crois que je dois me positionner à partir d’une éthique de la responsabilité sociale. Cela implique de comprendre le paradoxe du multiculturalisme relationnel brésilien : nous vivons dans un pays où règnent la morale autoritaire du maître, de la maison grande et de la senzala, et la morale libertaire de la contre-culture – la morale du « il n’y a pas de péché en dessous de l’Équateur, faisons un péché déchiré, en sueur, à toute vapeur ».
C’est pourquoi toute action dans le domaine social implique de comprendre cette réalité. Mais, conscient que les sociétés doivent s’organiser à travers des relations démocratiques, je considère que les chrétiens ont pour défi de fonder leur engagement sur l’impératif de la révolution : liberté, égalité et fraternité.
Ce processus s’étendra à mesure que grandira la conscience que nous avons la tâche de transformer le Brésil en un pays où tous puissent accéder à des conditions dignes de vie et à la justice sociale. Et, logiquement, tout le continent.
Le livre est constitué de moments de mon histoire et de l’histoire de mon utopie, où tout le reste n’est que décor. C’est une biographie, mais aussi une fiction, car les rêves et les démons sont personnifiés, interférant dans la vie de l’auteur et de son plus grand rêve.
Mais nos mémoires ne s’entrecroisent pas seulement avec des faits sociaux ; nos cauchemars, tout comme nos rêves, transportent nos mémoires vers un monde magique, un monde où l’imaginaire, parfois, est aussi réel que l’histoire vécue.
Dans ces mémoires, qui traversent différents temps, je présente au lecteur ma plus grande douleur, mes exils et le chemin vers le mur d’exécution. Ces événements font partie de l’histoire récente du Brésil et de l’Amérique latine. Beaucoup de gens ont vécu des douleurs semblables et font donc partie de cette histoire. Certains ont été à mes côtés et ont exercé une profonde influence sur ma vie. D’autres ont été des passants.
Ceux qui sont déjà morts et qui, par conséquent, plus que jamais, sont des personnages de notre histoire latino-américaine apparaissent ici sous leurs vrais noms. Ceux qui sont encore vivants, en train de construire des histoires, je laisse la mémoire les traiter comme des images et ils apparaissent donc sous des pseudonymes.
Il n’y a dans cette attitude de la mémoire aucune intention de cacher la vérité, mais au contraire la reconnaissance qu’ils ne sont pas encore une histoire achevée. En ce sens, la mémoire suit la tradition de nombreuses tribus indigènes brésiliennes, où les noms changent à mesure que l’Indien grandit. Le nom définitif ne traduira pas la fugacité du moment, mais sera la marque d’une vie.
Le Christ a proclamé la venue du Royaume de l’Éternel, qui est un royaume de justice, de paix et de joie. Il est bien vrai que, souvent, le christianisme a laissé de côté la proclamation du Royaume de l’Éternel et a cherché à vivre sous la tutelle du royaume de ce monde. Mais, juste pour montrer l’engagement chrétien protestant dans la transformation du monde, je vais me référer à l’histoire du militantisme chrétien en Angleterre aux XVIIIe et XIXe siècles.
William Wilberforce et William Pitt sont des noms connus en Angleterre, mais pas parmi nous. Amis depuis l’université, ces deux hommes, au XVIIIe siècle, sont entrés au Parlement au début de la vingtaine. Pitt fut élu Premier ministre et reçut le surnom de « le Jeune » pour le distinguer de son père, qui avait également occupé ce poste. Il décida de mettre en œuvre un projet politique audacieux : mettre fin à la traite des esclaves, menée par l’Angleterre. Projet difficile, car la majorité des parlementaires étaient directement ou indirectement liés à la traite.
Pitt convoqua Wilberforce pour l’aider dans cette tâche. C’est ainsi que deux mouvements marquèrent l’Angleterre : la campagne contre l’esclavage, qui commença en 1789 avec un discours de William Wilberforce à la Chambre des communes, et les campagnes pour les réformes du travail, qui débouchèrent sur le mouvement social chrétien. Le 23 février 1807, la traite des esclaves fut interrompue, grâce à l’intense militantisme chrétien et politique de Wilberforce.
À partir de ce moment, les campagnes abolitionnistes furent menées par un autre activiste, Thomas Fowell Buxton. Tous deux, Wilberforce et Buxton, appartenaient à un petit groupe protestant né dans la paroisse de Clapham, un village à huit kilomètres de Londres. Ainsi, la communauté de Clapham, alliée à des groupes non-conformistes, et à travers la publication de littérature, l’organisation de conférences et de mobilisations de rue, fut responsable de certaines des manifestations sociales les plus importantes d’Angleterre. Le 25 juillet 1833, l’Acte d’émancipation libéra les esclaves dans tout l’empire britannique.
La signification de cette action eut un retentissement dans le monde entier, y compris dans l’Empire brésilien, stratégiquement lié à l’Angleterre, à travers trois intellectuels : Joaquim Nabuco, Rui Barbosa et Luiz Gama. Nabuco, qui était diplomate, s’inspira du christianisme militant de Wilberforce pour organiser le mouvement qui amena la monarchie brésilienne à approuver la Loi du Ventre Libre. Ajoutée à la pression britannique, la militance de Nabuco contribua à déterminer l’abolition de l’esclavage en 1888.
Parallèlement aux campagnes abolitionnistes, les réformes du travail mobilisèrent d’autres intellectuels protestants issus de l’anglicanisme, comme John Malcolm Ludlow (1821-1891), Charles Kingsley (1819-1875) et Thomas Hughes (1822-1896), qui luttèrent pour la fin de l’esclavage, contre le travail des enfants dans les usines et pour la journée de dix heures. Ces mobilisations conduisirent à une vaste réforme sociale et à l’émergence du mouvement social chrétien anglais.
Ainsi, les protestants donnèrent naissance au mouvement social anglais. Des hommes comme Ludlow, Kingsley, Maurice et Hughes créèrent le socialisme chrétien en Angleterre. Pleinement conscient de ce qu’il faisait, Maurice affirma : « la nécessité d’une réforme théologique anglaise, comme moyen d’éviter une révolution politique et d’apporter ce qu’il y a de bon dans les révolutions étrangères, s’est de plus en plus imprimée dans ma pensée. »
Le mouvement anglais eut un fort retentissement aux États-Unis. Et, malgré la vision esclavagiste de nombreux protestants américains, comme Richard Furman, leader baptiste de Caroline du Sud, qui, d’une certaine manière, traduisait le sentiment généralisé parmi les grands planteurs du Sud, dans le Nord émergea un fort mouvement protestant contre l’esclavage. Son premier grand activiste fut Charles G. Finney, suivi par des abolitionnistes comme Theodore Weld et Lymann Beecher.
Un roman marquera la campagne abolitionniste et entrera dans l’histoire de la littérature mondiale : *La Case de l’oncle Tom*, de Harriet Beecher Stowe. Dans une lecture eschatologique millénariste, Harriet Beecher Stowe considérait que l’esclavage n’était pas seulement un péché du Sud, mais que la culpabilité était nationale et que, par conséquent, le jugement serait national.
Dans le livre, elle attaquait la conscience nationale esclavagiste dans l’espoir qu’une purification de l’âme des États-Unis délivrerait le corps politique de la vengeance divine. Il est intéressant de noter que l’argument de Wilberforce, exposé dans ses campagnes, sur l’inviolabilité du concept selon lequel tous les hommes sont égaux, fut utilisé par le président américain Abraham Lincoln dans l’acte de 1863 qui abolit l’esclavage aux États-Unis. Lincoln, dont le mandat se déroula au milieu de la guerre de Sécession, partageait la vision de Wilberforce selon laquelle il était immoral de posséder un autre être humain, et il citait l’Anglais dans ses discours.
Avec la guerre, vint la victoire du Nord et l’abolition de l’esclavage. Une fois l’esclavage aboli, la discussion sur l’industrialisation du pays, les dégâts humains, les misères et l’exclusion qu’elle produisait entra dans l’ordre du jour. Apparurent alors les « protestants publics » qui, contrairement aux « privatistes », parlaient de christianisme social, d’Évangile social, de service social. Des représentants de cette pensée furent Washington Gladden, ministre congrégationaliste de l’Ohio, l’écrivain Charles Sheldon, qui produisit une œuvre encore célèbre aujourd’hui, *Que ferait Jésus ?*, et le pasteur baptiste Walter Rauschenbusch.
Rauschenbusch (1861-1918) était d’origine allemande. Il souleva la question de l’Évangile social à partir d’une lecture combinant la doctrine biblique de la responsabilité sociale et les socialistes utopiques. Il défendit une démocratie économique et politique et proposa une action à travers les syndicats.
« Notre économie politique a été longtemps l’oracle d’un faux dieu. On nous a appris à voir les questions économiques du point de vue des biens et non de l’homme. On nous a dit comment la richesse est produite, divisée et consommée par l’homme, et non comment la vie et le développement de l’homme peuvent être améliorés et promus par la richesse matérielle. Il est significatif que la discussion sur la consommation de la richesse soit négligée en économie politique, alors que la question humaine est la plus importante de toutes. La théologie doit être christocentrique, mais l’économie politique doit devenir anthropocentrique. L’homme est christianisé quand il met Dieu au-dessus de lui-même ; l’économie politique sera christianisée quand elle mettra l’homme au-dessus de la richesse. C’est ce que fait une économie politique socialiste », affirma-t-il dans *Christianity and the social crisis*.
Dans le même livre, il disait que « rien ne donnera à la classe ouvrière une compréhension réelle de son statut de classe et de son objectif final que la lutte permanente pour conquérir ses revendications minimales et pour éliminer les pressions réactionnaires contre ses syndicats. Nous partons du principe qu’une organisation fraternelle de la société n’aura pas de force si elle n’est soutenue que par des idéalistes. Elle (l’organisation fraternelle de la société) a besoin du soutien ferme de la classe ouvrière, dont l’avenir économique dépend du succès de cet idéal. La classe ouvrière industrielle est, consciemment ou inconsciemment, la force pour la réalisation de ce principe. Ainsi, ceux qui désirent la victoire, d’un point de vue religieux, devront faire alliance avec la classe ouvrière. Mais le principe protestant de la liberté religieuse et le principe démocratique de la liberté politique mènent à la victoire par l’alliance de la classe moyenne, qui désire également la conquête du pouvoir, avec la classe ouvrière ; de cette manière, le nouveau principe chrétien, qui cherche une organisation fraternelle de la société, doit s’allier pour la conquête que tous deux veulent. »
Je pense être en bonne compagnie, surtout quand je me souviens du compagnon Martin Luther King Jr., pasteur baptiste, et l’un des plus grands militants de la cause sociale de tous les temps.
Aujourd’hui, en Occident, des intellectuels et théologiens protestants sont organisés autour de projets politico-sociaux. Mais, logiquement, la préoccupation première des Églises protestantes est la vie spirituelle des personnes et leur renouvellement en Christ. Actuellement, de nombreux évangéliques agissent, inspirés par la foi chrétienne, dans des mouvements populaires, des syndicats, des partis politiques et des ministères d’action sociale de leurs Églises. Et, en ce qui concerne notre pays, agir politiquement doit faire partie de la vie des protestants brésiliens.
En termes d’organisation, nous pouvons dire que, bien que nouveaux, l’action et la pensée de justice, de paix et de joie ont fermenté le sol militant protestant. Cette parité – penser et faire justice, paix et joie – a impliqué des Églises qui optent pour l’engagement social. Et j’en fais partie, aux côtés d’autres théoriciens, qui comprennent que la proclamation de l’Évangile a des conséquences sociales lorsque l’on regarde l’être humain dans sa totalité. Ainsi, la théologie cherche la justice sociale parce qu’elle comprend la foi comme une intervention politique, matérielle et spirituelle, et croit que la transformation des personnes et les changements structurels sont corrélés.
Et parce que nous croyons que l’être humain est l’image de Dieu, nous faisons une théologie de la vie, pour ceux qui manquent de biens et de possibilités, mais qui, comme les autres, sont image de Dieu. Les démunis de biens et de possibilités ont des connaissances, des compétences et des ressources. Les traiter avec respect signifie leur donner les moyens d’être les architectes du changement dans leurs communautés, plutôt que d’imposer des solutions. Travailler avec les démunis et les expropriés implique la construction de relations qui conduisent à un changement mutuel.
Et qui peut et doit agir ainsi, ce sont les Églises protestantes. L’avenir se définit donc en termes de capacitation des Églises à transformer les communautés dont elles font partie. Les Églises, en tant que communautés de soin et d’inclusivité, sont au cœur de ce que signifie faire mission pour la vie. Les personnes sont, en particulier, attirées par la communauté chrétienne avant d’être attirées par le message chrétien. Cette façon de produire de l’inclusion sociale naît d’en bas, naît dans les Églises, traduit une théologie du Royaume de l’Éternel, communautaire, l’expérience de marcher avec les communautés. Vue ainsi, l’Église n’est pas simplement une institution, mais une communauté dans laquelle se concrétisent les valeurs du Royaume de l’Éternel.
La participation des démunis et des expropriés à la vie de l’Église conduit à trouver de nouvelles façons d’être Église dans le contexte de la culture brésilienne. De cette manière, la théologie de la vie qui engage aujourd’hui les Églises protestantes est une théologie sociale. Cette activité s’étend pour inclure des avancées jusqu’à la transformation des valeurs, la valorisation des communautés et la coopération en matière de justice. Par sa présence parmi les démunis et les expropriés, l’Église est dans une position singulière pour restaurer la dignité des personnes, en présentant des valeurs qui produisent des ressources et créent des réseaux de solidarité.
Mais les problèmes restent présents, c’est pourquoi toute action de transformation est permanente. Nous avons des problèmes politiques et sociaux, comme la pauvreté, la violence, la corruption. La mauvaise qualité des services publics dans les domaines de l’éducation et de la santé, les agressions contre l’environnement. C’est pourquoi, à un moment où la visibilité et la reconnaissance de la présence protestante réclament des expressions politiques de responsabilité et de service, nous, c’est-à-dire des protestants d’Églises différentes et de différentes régions du Brésil, agissons pour la construction d’un mouvement de base qui pense étendre la justice, la paix et la joie sur le sol de ce pays.
Cette action et cette pensée nous conduisent à des programmes et des propositions pour agir dans les lieux où nous sommes implantés. Et ici, l’agent est l’Église locale : agent de transformation sociale.
Ce mouvement de base, parce qu’il part du sol où vivent les expropriés et les démunis de biens et de droits, présente dans un premier temps une action de conscientisation, qui vise, entre autres, à atteindre les formateurs d’opinion du monde protestant. En même temps, nous avons une préoccupation résolument politique, car nous voulons une alter-société, qui dépasse le capitalisme et ses orientations idéologiques, le néolibéralisme et les prétendues troisièmes voies. Il s’agit d’un objectif historique et stratégique, qui nécessite un programme de transition, et qui impliquera des contributions de l’intérieur et de l’extérieur du champ protestant. Mais, surtout, ce n’est pas un projet qui implique la création d’un pouvoir religieux.
C’est pourquoi nous rejetons les modèles de fusion entre institutions religieuses et pouvoir politique. Non pas parce que nous considérons la politique comme indigne ou contraire au message du Royaume de l’Éternel, mais parce que nous croyons que les institutions politiques d’une société démocratique doivent être des constructions historiques, pactisées entre des personnes de toute foi ou d’aucune foi. Et que le rôle des chrétiens est de témoigner de leur foi également dans les questions sociales et politiques.
Ainsi, la lutte contre la mondialisation excluante et ses formes de légitimation idéologiques, séculières et religieuses, conservatrices ou progressistes, est un projet qui exige une stratégie historique, qui dépasse les confessions religieuses, renvoyant à l’aspiration d’une humanité libre et démocratique. Mais c’est un projet légitime pour qui voit la foi chrétienne comme un appel à l’engagement pour la libération de toutes les formes d’esclavage, d’oppression et de discrimination, qui nient dans les êtres humains l’image de Dieu et nous empêchent d’une rencontre avec notre Créateur.
Quant aux cauchemars, ils sont tous présents dans ces mémoires d’un cœur fou. C’est l’inconscient révélant sa vision du monde vécue par l’écrivain. Il est difficile de dire lequel est le plus grand : le cauchemar ou la réalité de la douleur. Les deux sont terribles et se complètent donc. Et il est plus facile de comprendre l’un en se penchant sur l’autre. Il est même difficile de dire lequel vient en premier, puisque le cauchemar peut être ressenti comme un futur qui se fait présent, comme une lecture de l’eschatologie non réalisée.
Ou comme l’a chanté Chico : « Ô morceau de moi, ô moitié adorée de moi, emporte mes yeux, car la nostalgie est le pire châtiment, et je ne veux pas emporter avec moi le linceul de l’amour. » Et ainsi, tout arrive à travers la mémoire, qui affectivement sélectionne ce qui lui semble le plus vrai, afin de construire le monde mythique de notre héroïsme fugace.
Jorge Pinheiro
lundi 27 juillet 2026
La nécessité du pasteur
La Nécessité du Pasteur pour l'Église Chrétienne
Un Don du Christ Ressuscité
Mes bien-aimés, nous ouvrons aujourd'hui les Écritures pour considérer une question fondamentale : le pasteur est-il vraiment nécessaire à l'Église ? Dans3 un monde où l'on exalte l'individu, où l'on valorise l'autonomie, la question mérite d'être posée. Certains pourraient penser que la foi personnelle suffit, que la communion fraternelle peut se passer de berger. Mais la Parole de Dieu nous offre une réponse claire et sans équivoque.
L'apôtre Paul, sous l'inspiration de l'Esprit Saint, déclare en Éphésiens 4.11-12 : « Et il a donné les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme évangélistes, les autres comme pasteurs et instructeurs, pour le perfectionnement des saints en vue de l’œuvre du ministère et de l’édification du corps de Christ » .
Ce texte est capital. Il nous enseigne que le ministère pastoral n'est pas une invention humaine, une commodité organisationnelle ou un simple titre honorifique. Il est un don du Christ ressuscité à son Église. C'est lui, le Chef suprême, qui donne des pasteurs. Comprendre cela, c'est déjà saisir que le pasteur n'est pas une option, mais une provision divine essentielle à la santé et à la croissance de l'Église.
I. Le Pasteur : Un Don pour l'Édification du Corps (Éphésiens 4.11-12)
Pourquoi le Christ donne-t-il des pasteurs ? La réponse se trouve dans le but même de ce don. Le pasteur est donné « pour le perfectionnement des saints en vue de l’œuvre du ministère et de l’édification du corps de Christ » .
Remarquons bien : le pasteur n'est pas là pour faire le travail à la place de tous. Il est là pour équiper les saints. Le mot grec utilisé pour « perfectionnement » évoque l'idée de remettre en état, d'ajuster, de préparer. Le pasteur est un préparateur du peuple de Dieu, un entraîneur spirituel. Il veille à ce que chaque membre soit formé, instruit et fortifié pour accomplir sa part dans le ministère .
C'est pourquoi le pasteur a une responsabilité particulière : celle de l'enseignement. L'apôtre Paul insiste sur le fait que le pasteur doit être « apte à enseigner » (1 Timothée 3.2). La prédication et l'enseignement de la Parole ne sont pas une activité parmi d'autres ; ils sont l'essence même de son office . Comme le disait le théologien puritain John Owen : « Le premier et principal devoir d'un pasteur est de paître le troupeau par la prédication diligente de la Parole [...] celui qui ne paît pas le troupeau n'est pas un pasteur, quel que soit son appel ou son œuvre dans l'Église » .
Ainsi, le pasteur est nécessaire parce qu'il est l'instrument par lequel le Christ nourrit son troupeau de la Parole vivante. Sans cette nourriture, le troupeau s'affaiblit, s'égare et devient la proie de vents de doctrine contraires .
II. Le Pasteur : Un Gardien en Alerte pour le Troupeau (Actes 20.28-31)
La nécessité du pasteur apparaît avec une urgence particulière lorsque nous considérons les dangers qui menacent l'Église. Paul, prenant congé des anciens d'Éphèse, leur adresse un avertissement solennel : « Prenez donc garde à vous-mêmes, et à tout le troupeau dont le Saint-Esprit vous a établis surveillants, pour paître l'Église de Dieu, qu'il s'est acquise par son propre sang. [...] Prenez garde, car après mon départ, il s'introduira parmi vous des loups cruels qui n'épargneront pas le troupeau » (Actes 20.28-29) .
Le pasteur est un surveillant, un veilleur. Le Saint-Esprit l'a établi à ce poste de guet. Il doit protéger le troupeau des loups, c'est-à-dire de ceux qui enseignent des doctrines perverties et qui cherchent à détourner les disciples . Dans un monde saturé d'idées fausses, dans une Église parfois menacée de l'intérieur par des divisions ou des compromis, le pasteur est une sentinelle nécessaire. Il doit discerner les dangers, avertir les brebis et les ramener dans le droit chemin .
Sans pasteur, le troupeau est vulnérable. Les brebis peuvent être « ballottées et emportées à tout vent de doctrine, par la tromperie des hommes, par leur ruse dans les moyens de séduction » (Éphésiens 4.14) . Le pasteur, par une saine doctrine, par son enseignement fidèle, est un rempart contre l'égarement et la confusion.
III. Le Pasteur : Un Serviteur et un Modèle d'Exemple
La nécessité du pasteur ne réside pas seulement dans son enseignement ou dans sa protection, mais aussi dans son exemple. Le pasteur est appelé à être un serviteur, un modèle pour le troupeau. Le Seigneur Jésus lui-même a établi ce principe : « Je suis au milieu de vous comme celui qui sert » (Luc 22.27). Les apôtres ont repris cette leçon, exhortant les anciens à « paître le troupeau de Dieu qui est sous votre garde, non par contrainte, mais volontairement ; non pour un gain sordide, mais avec dévouement ; non comme dominant sur ceux qui vous sont échus en partage, mais en étant les modèles du troupeau » (1 Pierre 5.2-3) .
Le pasteur doit marcher devant, non en maître, mais en serviteur. Sa vie doit être un miroir de l'Évangile, une illustration vivante de la grâce de Christ. C'est pourquoi l'apôtre Paul insiste sur l'intégrité morale du pasteur : il doit être « irréprochable, mari d'une seule femme, sobre, prudent, honorable, hospitalier, apte à enseigner » (1 Timothée 3.2) . Son ministère est une vie de service, souvent humble et exigeante. Comme le rappelle un pasteur : « Le ministère public n'est pas une question de gloire et de respect [...] c'est compliqué, souvent inconfortable, et absolument nécessaire » .
Le pasteur est nécessaire parce qu'il est un exemple tangible de la foi qu'il proclame. Il montre à l'Église ce que signifie suivre Christ dans la fidélité, l'humilité et l'amour pour les brebis. Son service est un rappel constant que le leadership chrétien est un service sacrificiel.
Conclusion : Recevoir le Don du Pasteur
En conclusion, mes frères et sœurs, la nécessité du pasteur est ancrée dans le dessein même de Dieu pour son Église. Le pasteur est un don de Christ, un don pour équiper les saints et édifier le corps. Il est un gardien qui protège le troupeau des loups. Il est un serviteur qui modèle la vie chrétienne par son exemple.
Ce n'est pas un rôle à prendre à la légère, ni un ministère à mépriser. C'est une charge redoutable, mais aussi une grâce inestimable. Prions donc pour nos pasteurs, que le Seigneur les fortifie et les rende fidèles . Et reconnaissons, avec gratitude, que ce don du Pasteur est un signe de l'amour de Christ pour son Église, qu'il veut voir unie, mûre et pleinement édifiée, « jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l'état d'homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ » (Éphésiens 4.13) .
Recevons ce don avec humilité et servons le Seigneur avec joie, dans son corps qui est l'Église.
Amen.
Le darbysme (ou "frères de Plymouth")
... fondé sur les idées de John Nelson Darby, refuse totalement l'existence d'un ministère pastoral institué, ce qui s'oppose directement à la prédication que je viens de partager sur la nécessité du pasteur.
Voici les fondements de leur position, qui a émergé au XIXe siècle en réaction aux Églises d'État :
Le Rejet de l'Institution
1. Point de départ : une Église jugée corrompue : Darby pensait que les Églises instituées (comme l'Anglicane) étaient si corrompues qu'elles ne pouvaient être réformées. Il prônait donc leur abandon pur et simple, et non leur réforme.
2. Contre tout "ordre" humain : Pour lui, toute forme d'organisation ou de titre (pasteur, ancien, etc.) était un obstacle à la liberté de l'Esprit Saint. Il rejetait l'idée qu'un homme puisse être "établi" dans une fonction.
3. Le principe du "sacerdoce" universel poussé à l'extrême : Puisque tout croyant est habité par l'Esprit, n'importe qui peut enseigner ou prêcher quand il se sent "poussé". La mise en place d'un pasteur unique est vue comme un manque de foi envers le travail direct du Saint-Esprit dans l'assemblée.
Conséquences et Critiques
· Un nouveau "clergé" ? : Malgré ce rejet de principe, des observateurs contemporains ont relevé que, dans la pratique, des figures comme Darby lui-même exerçaient en réalité une autorité très forte, ce qui a été critiqué comme un simple remplacement du pasteur par un nouveau système tout aussi contraignant.
· Une "secte" fermée : Le darbysme est souvent décrit comme rigoriste et exclusif. Pour être admis à la Cène, il faut souvent une lettre de recommandation de son assemblée d'origine, et les contacts avec les autres Églises sont généralement refusés.
En résumé, pour le darbysme, le "pasteur" n'est pas un don à recevoir, mais un système humain à fuir. La véritable Église est une "assemblée" de "frères" guidés directement par l'Esprit, sans chef permanent.
Cette vision s'oppose frontalement à la conception traditionnelle que je vous ai présentée. Mais elle soulève une question essentielle : comment assurer l'unité et la fidélité de l'Église sans structure établie ? Le darbysme est une tentative radicale d'y répondre.
Pour approfondir ce sujet, je vous invite à consulter les textes historiques cités sur la naissance du mouvement (sources sur Darby, les "Frères" de Plymouth, etc.).
La conception baptiste
... du ministère pastoral est unique en son genre. Les pasteurs sont à la fois des dons spirituels essentiels, et des serviteurs choisis par l'autorité même de l'Église locale qu'ils dirigent.
L'Office et l'Appel du Pasteur
Les baptistes reconnaissent dans les Écritures la présence d'un seul et même office, désigné par trois termes : pasteur, ancien et évêque. Ils sont donc les bergers appelés à veiller sur le troupeau, à l'enseigner et à le protéger (1 Pierre 5,1-2).
L'office est fondé sur un double appel :
Un appel intérieur de Dieu : le candidat témoigne d'une conviction profonde, scellée par le Saint-Esprit.
Un appel extérieur de l'Église : la congrégation reconnaît en lui les dons et le caractère requis (1 Timothée 3,1-7 ; Tite 1,5-9).
Le Pasteur et l'Église Locale : Une Relation Unique
Deux piliers structurent la relation entre le pasteur et son Église.
1. L'Autonomie et le Choix Congrégationnel
Chaque Église est autonome. Elle ne reçoit pas son pasteur d'une instance supérieure (évêque ou dénomination). C'est la congrégation elle-même qui appelle son pasteur.
Le Processus : un comité de recherche est élu. Le candidat prêche "en vue d'un appel", puis l'Église se prononce par un vote. C'est une décision collective, prise sous la direction de l'Esprit.
Une Question d'Histoire : pour les baptistes, c'est le modèle biblique. Le théologien John Owen soulignait que l'Église est la première instance de décision, et que l'appel par la congrégation était indispensable, bien distinct d'une simple nomination par des anciens (darbysme).
2. Une Gouvernance Par l'Église, Pas Par le Pasteur
Le pasteur est un leader, mais pas un chef absolu. Le gouvernement est congrégationaliste : c'est l'assemblée qui détient l'autorité finale pour les décisions majeures.
L'Autorité de l'Église : la congrégation vote pour admettre de nouveaux membres, élire ses responsables (diacres, pasteurs) et exercer la discipline (Matthieu 18,17).
Le Rôle du Pasteur : il enseigne et guide les membres pour que leurs décisions soient éclairées par la Parole. Sa voix est influente, mais le vote est collectif.
Le pasteur sert donc l'Église, il ne la dirige pas en maître (1 Pierre 5,3). C'est un modèle de "serviteur-leader".
L'Ordination : Une Reconnaissance et un Engagement
L'ordination (la "mise à part") ne confère aucun pouvoir sacerdotal, contrairement à la tradition catholique. Elle est une reconnaissance publique par l'Église de l'appel de Dieu.
La congrégation reconnaît que l'homme possède les qualités requises. Cette cérémonie scelle un engagement : l'Église soutient son pasteur, qui s'engage à la servir fidèlement.
Synthèse : "Tous Prêtres, un Pasteur"
La tradition baptiste conjugue deux principes :
1. Le sacerdoce universel des croyants : tout chrétien a un accès direct à Dieu.
2. La nécessité d'un pasteur : c'est le don que Christ fait pour équiper les saints.
Le pasteur est donc un leader, un enseignant et un modèle, mais son autorité s'exerce au sein de l'Église et pour son édification. La gouvernance ultime revient à la congrégation, qui a la responsabilité de discerner, de choisir et d'affirmer ses bergers.