L'existence comme défi
Jorge Pinheiro, PhD
Dans les pays européens, y compris la France, il existe une coutume de célébrer un festival chrétien appelé Candelaria. Il est célébré le deuxième jour de février, soit environ quarante jours après Noël. L'expression candelaria vient du latin et signifie bougie. Elle rappelle que ce garçon juif juif, Yeshua / Jésus, est la lumière du monde. D'une certaine manière, ce texte est né sous les lumières de Candelaria.
La célébration de la Candelaria célèbre la présentation de ce garçon de la périphérie palestinienne dans le temple de Jérusalem, car de l’ancienne tradition juive, chaque premier-né devrait être conduit au temple, quarante jours après sa naissance, pour être consacré à HaShem. Cette période de quarante jours correspondait également à la période de protection des mères à qui il était interdit par la loi sur la religion juive de se rendre au temple pendant les jours qui suivaient l'accouchement. Ainsi, une fois l'abri terminé, ils devraient aller au temple dédier un sacrifice à HaShem et être déclarés purs par le prêtre. Par conséquent, la fête de la purification de Miriam / Mary, mère de Yeshua.
Le jour où Miriam et son mari, Yosef / Joseph, ont emmené Yeshua au temple, ils se sont souvenus de Luke, biographe des actes de Yeshua, et un Simone s’y est rendu, conduit par le Rouakh d’HaShem / Esprit du Nom, sous la promesse de qui ne mourrait pas avant de voir le mashiah. Il plaça Yeshua sur ses genoux et dit qu'à ce moment-là, HaShem pourrait le laisser mourir en paix parce qu'il avait vu le salut, celui qu'il s'était préparé à être la lumière des nations et la gloire d'Israël.
C’est la célébration de Candelaria, célébrée avec des bonbons et des crêpes, et même contre les dogmes et les traditions religieuses, qui nous a inspiré, non pas aux chandelles de Candelaria, mais à la lumière du garçon qui est devenu rabbin de la périphérie. Palestinien, et que nous considérons comme maître, Yeshua haMashiah / Jésus, le Messie.
Et dans cette optique, j'ai écrit des sciences de la religion, de la théologie et de la politique. Je crois que ces pages parfois denses vous apporteront un défi de penser et de vivre, car elles vous rappelleront les bougies et les flambeaux qui éclairent les chemins. Lisez-le calmement, dégustant, sans hâte. Pensez à ce que vous avez lu, créez des petits groupes pour la discussion de chapitre et avancez. Vous serez également sous les lumières de Yeshua haMashiah.
Mais j'ai invité un compagnon à participer à cette présentation. C'est parce que nous travaillons dans ce livre sur la théologie, la politique, la foi et la vie. Et je ferai des considérations sur la philosophie et, par extension, sur la théologie de l'existence à partir d'une écriture de Paul Tillich. Je pense que penser à ce 21e siècle, à ce troisième millénaire de postmodernité et aux idéologies qui confrontent fraternité, égalité et liberté, sous ses aspects les plus divers, est plus facile si nous laissons Tillich nous accompagner. Je naviguerai dans ce texte comme si je parlais à un compagnon de voyage et là-bas, beaucoup laissèrent la conversation tourner autour du voyage lui-même. Et faisons cela à travers l'un de ses écrits fondateurs, "Le sens historique de la philosophie existentielle".
En ce nouveau millénaire, nous voyons la vie vécue comme si elle n’avait aucune valeur. Nous voyons, au nom de la politique et de la religion, des personnes transformées en tueurs en série, légaux ou non, et répandant la douleur, la souffrance et la mort. Mais une telle réalité a traversé la modernité occidentale, du moins depuis le milieu du XIX e siècle. Et les philosophes de l'existence l'ont compris et ont cherché à réfléchir à cette situation limitante. Faisons donc une triangulation de cette conversation, combinant philosophie, théologie, poésie et une lecture existentielle des premiers textes des Écritures hébraïques et juives.
Comme le note Tillich, à partir du milieu du XIXe siècle, le monde a commencé à souffrir de pensées logico-mathématiques et naturalistes qui minaient la liberté individuelle et la communauté organique. C'est ainsi que le rationalisme analytique a transformé tout en objet de calcul et de contrôle, y compris les personnes. De la même manière, l'humanisme sécularisé séparait le peuple et le monde du mystère suprême de l'existence. C’est-à-dire que la pensée logique et naturaliste, ainsi que l’humanisme sécularisé, ont rendu possible la construction d’un nouveau monde, biotechnologique, inhumain et sans âme.
Mais je veux faire trois lectures de cette modernité naissante. En 1970, Manuel Ballestero a publié La révolution de l'esprit, Tres pensamientos de libertad, analysant le caractère radical de la liberté dans la pensée de trois génies de la modernité: Nicolas de Cusa, Luther et Marx. Ballestero dit que son souci était d'analyser le projet de liberté de ces trois penseurs, sachant que l'autonomie et l'acte libre sont conçus de manière différente et même antagoniste, bien qu'il existe, dans le contexte du travail des trois, des analogies de fond. Et ceux-ci se réfèrent au fait que la liberté signifie l'abolition de la loi, l'effondrement de la détermination extérieure et non le comportement conforme aux limites de l'ordre. Ainsi, selon Ballestero, Cusa, Luther et Marx considèrent la liberté comme une destruction de l'ordre extérieur et antérieure à l'acte libre lui-même.
Les essais montrent que la révolution théorique entreprise par Cusa et Luther n'est ni gratuite, ni le produit d'un simple acte idéal, mais qu'elle est enracinée dans le tissu historique du mouvement de décomposition globale de la formation sociale précapitaliste. Cusa et Luther crient pour cette destruction. Sans entrer dans les détails des mutations vécues au XVIe siècle, avec la rupture de l'équilibre ville / champ, l'apparition des manufactures et la consolidation du système de travail salarié, nous voyons que la dimension négative de la condition humaine dans la société capitaliste naissante sera perçue par Cusa et Luther: l'autonomie du sujet est donnée comme douleur.
Mais tous deux considèrent cette subjectivité libérée par le début de la course capitaliste comme un déséquilibre. Ainsi, Cusa et Luther s'éloignent tous deux de la négation de cette subjectivité aliénée du capitalisme naissant, estimant qu'elle doit être vaincue pour que l'Esprit puisse s'épanouir. Nous aurions alors la fin de l'inessentialité du sujet aliéné et son insertion dans la totalité objective. Mais cela ne peut se produire sans la transformation de cette réalité objective en une réalité spirituelle, qui soutient l'être humain. De cette manière, pour les deux penseurs, l'Esprit construit à un niveau supérieur l'univers précédemment nié.
La jeune Marx, à la suite de Hegel, partira de cette discussion. Pour lui, la religion est la réalisation imaginaire de l'essence de l'être humain, mais cette essence n'a aucune réalité. Dans tous les cas, il existe un point d’interconnexion dans cette perspective, quand il voit, comme Cusa et Luther, la liberté comme une abolition de la légalité, une coïncidence du moment subjectif avec le moment objectif et la responsabilité suprême de l’être humain. Pour comprendre le point de départ de Marx, il est bon de lire ses manuscrits économiques et philosophiques, mais aussi son Introduction à la critique de l'économie politique, un texte qui n'a été découvert qu'en 1902 et publié par Kautsky en 1903.
"Le chrétien est maître de toutes choses et n'est soumis à personne. Le chrétien est un serviteur en tout et est soumis au monde entier "(LUTERO, 225).
Pour Luther, l'être humain existe sous la forme d'une double structure ontologique. Sa conceptualisation reflète l'angoisse théorique du XVIe siècle, mais se traduit par le dépassement de la subjectivité aliénée. Le chrétien est maître de toutes choses, il n'est soumis à personne et cette seigneurie radicale est le produit de la grâce. Sa liberté est le fruit de la foi qui transforme la subjectivité aliénée en une réalité objective. En ce sens, le caractère spirituel de l'autonomie du chrétien est donné en tant que processus. L’immédiat, les aliénés meurent et la construction d’une seconde nature commence.
La liberté apparaît comme un déplacement de l'être humain naturel, comme une distance critique par rapport à ce qui était naturellement donné. Le premier moment de liberté commence avec une conception tragique, parce que le propriétaire implique au premier abord l’esclavage, crée des tensions et suscite des luttes ... "Il est nécessaire de désespérer pour soi-même, de vous échapper et de vous échapper. sa prison "(LUTERO, 259). Mais, surmontant la tension, nous avons la liberté comme spiritualité, une dimension de combat.
L'être humain qui vit dans cette métamorphose dans Mashiah / Christ a la liberté qui dépasse, la liberté qui est source d'action et de réalité. Ainsi, le promeneur devient un réceptacle de la foi, dans une intentionnalité ouverte à l'Absolu.
Face au défi de la liberté, philosophes et théologiens, soutenus par les arts, ont fait face à l'aliénation de la vie. Ils ont été confrontés, parfois désespérément, à un tel défi, qui a conduit nombre d’entre eux à des expressions passionnées, prophétiques et révolutionnaires. Mais cela ne les a pas empêchés de dénoncer la structure psychologique et sociologique de la modernité et de défendre la spontanéité de la vie, le caractère paradoxal de la religion et les racines du savoir existentiel. Et ainsi, les philosophes et les théologiens ont enrichi la compréhension de la vie et ont créé des instruments pour la révolution de ce 21ème siècle.
La philosophie de l'existence, comme le dit Paul Tillich dans cette conversation, et je continue à ajouter de la théologie, a regardé le monde et, à l'instar des artistes, écrivains, poètes, n'aimait pas ce qu'il voyait. Ce qui m'amène à un poète espagnol, Machado, qui chantera pour nous lors de ce voyage avec Tillich.
“Todo pasa y todo queda, pero lo nuestro es pasar, pasar haciendo caminos, caminos sobre el mar. Nunca perseguí la gloria, ni dejar en la memoria de los hombres mi canción; yo amo los mundos sutiles, ingrávidos y gentiles, como pompas de jabón. Me gusta verlos pintarse de sol y grana, volar bajo el cielo azul, temblar súbitamente y quebrarse… Nunca perseguí la gloria.”
Et l'aliénation déjà présente dans la modernité a afflué dans la haute modernité, dans des lieux et des époques où l'on vit comme si la vie n'avait aucune valeur. Et pendant que nous parlons, moi, Tillich, Machado et vous, je dis que les Écritures hébraïques-juives parlent aussi existentiellement de l'homme. Dans la Torah, il est dit que l'humain n'est ni bon ni mauvais, mais qu'il agit à partir de cette polarité. Une telle situation apparaît dans le dialogue que Has / the Name a avec Qayin / O-lance. Il a dit qu'il était enclin à faire le mal, que cette malice était devant lui comme un animal féroce, mais que lui, O-lance, devait maîtriser le désir de faire le mal.
En un sens, cette conversation présente le standard humain, un moyen de le faire. Et dans les récits de la saga humaine, de telles histoires se sont multipliées. Vous devez dire que vous parlez de la soif de vie. Et en voici un que j'aime beaucoup. Il est dit que lorsque les esclaves ont fui l'Egypte avec les soldats égyptiens qui couraient après eux et traversaient déjà la mer Rouge, les anges ont décidé de chanter un hymne de gratitude envers Hashim, mais il ne l'a pas permis et a dit: J'ai construit l'homme, chacun d'entre eux est ma création, comment puis-je chanter si beaucoup se noient dans cette mer? Voici l'universalité de l'existence: nous sommes à la ressemblance d'HaShem, qu'il s'agisse d'esclaves hébraïques ou de soldats égyptiens. La théologie plus ancienne comprend ceci: la vie est une pratique universelle. Mais le "Yetzer" y est présent.
Le mot "yetzer" vient de la racine "yzr". Lorsque les Écritures hébraïques parlent d’inclinaison captive, cela signifie modeler, proposer. L'idée est que l'humain soit motivé par ses penchants, ses imaginations, qu'elles soient bonnes ou mauvaises. En ce sens, l'humain est différent des animaux. Et c’est justement le "yetzer" qui, associé à la liberté humaine, permet un changement de direction.
Sören Kierkegaard est sans doute celui qui nous a donné une pensée qui mène à la théologie existentielle de manière cohérente, considérant que chaque personne doit faire individuellement les choix qui font sa propre existence. C'est-à-dire qu'aucune structure imposée ne devrait modifier la responsabilité humaine consistant à chercher à plaire à l'Éternel d'une manière personnelle et paradoxale. Chaque personne souffre de l'angoisse du doute jusqu'à ce qu'elle accomplisse un acte de foi ou fasse un acte de foi et s'engage dans un choix particulier. Chaque personne est confrontée au défi de sa liberté et au fait qu'un choix, même non bon, ou clairement défectueux et mauvais, doit être fait pour pouvoir réellement vivre.
Pour lui, l'existence est une expérience personnelle immédiate avant l'éternité, c'est une foi interprétée dialectiquement. Et la théologie existentielle s'appuie fortement sur trois considérations de Kierkegaard. La première est que l'univers est paradoxal et que le plus grand paradoxe est l'union transcendante de l'Eternel et de l'humain en la personne de Mashiah. La seconde est que le fait d'avoir une relation personnelle avec l'Éternel dépasse la moralité et les structures sociales établies. Troisièmement, le respect des conventions sociales est un choix esthétique personnel.
Et cela se voit dans un texte classique de Kierkegaard ...
"Et quand ils arrivèrent à l'endroit que Dieu avait désigné, Abraham fit un autel et posa le bois dessus. de lui. Puis il a lié Isaac et l'a mis sur l'autel sur le bois. Puis il prit le poignard pour le tuer. "Genèse 22: 9-10.
C'est l'un des passages les plus déconcertants de l'Ancien Testament: Abraham, obéissant à HaShem, se prépare à sacrifier son fils. Ce récit a été analysé par Kierkegaard en 1843 dans un essai théologique intitulé "Peur et tremblement".
Kierkegaard a rejeté l'idéal d'un savoir intellectuel et universel, prôné par Hegel, et a montré le caractère volontaire et singulier de la vie chrétienne, qui est incarné dans l'acte de foi. Connaisseur des classiques, il aimait la musique et la littérature et était un érudit en philosophie classique et moderne. Le fruit de cette passion a construit une théologie de l'existence qui avait pour objectif de confronter des idées et des expériences à la lumière du christianisme. Sa théologie était basée sur la connaissance et les expériences sentimentales.
Des problèmes personnels ont cherché l'explication de l'existence. Il ne s'est pas contenté d'analyser le contenu de la conscience et de construire une théologie de l'existence. Il considérait que nous agissions tous sur trois plans: existence, esthétique, éthique et religion. Mais que la plupart des gens mènent une vie esthétique dans le désir immédiat, où rien ne compte sauf les apparences, le bonheur et les plaisirs. Et selon chacun de ces plans, les gens suivent des conventions sociales. Il a également déclaré que la rupture des conventions sociales pour des raisons personnelles, que ce soit la recherche de la renommée, de la réputation ou de la rébellion, constituait un choix esthétique. Cependant, moins de gens vivent dans la sphère éthique, ceux qui décident de s'affirmer comme responsables, font de leur mieux et vont au-delà de l'amitié superficielle. Ainsi, il a raconté des connaissances et des expériences et a établi une dialectique entre elles, puisque c’est à travers la dialectique - Tillich appelée méthode de corrélation et moi, à la suite de Dussel, de l’analéctique - que l’on perçoit les expériences de l’existence: esthétique, éthique et expérience.
Mais si le plan éthique est important et guide un idéal de société, le plan fondamental de la vie est celui de la foi. Et pour vivre la foi, il faut se donner au Créateur, marcher, vivre, et ce doit être l'effort du christianisme radical.
Mais citons, en passant, trois géants qui se sont penchés sur le défi de l’existence:
Marx, pour qui l'existence est une expérience humaine socialement déterminée, dans le contexte des classes sociales, interprétée en termes de théorie économique et sociale. Nous considérons le jeune Marx comme un penseur existentiel, car ses écrits reflétaient à l'époque la lutte contre l'aliénation dans le capitalisme; contre les théories qui interprétaient le monde sans chercher à le transformer; et contre l'affirmation selon laquelle le savoir est indépendant de la situation sociale. Ce jeune Marx a annoncé la fin de toutes les philosophies et leur transformation en sociologie révolutionnaire. Mais son interprétation de l'histoire, sa compréhension de l'idéologie et son analyse sociologique de l'économie ont fait de lui un philosophe qui a dominé les débats théoriques de la fin du 19e et du 20e siècle, devenant une référence politique en histoire. des mouvements de libération du siècle dernier.
Nietzsche, pour qui est l'expérience de l'être humain biologiquement déterminé, qui concrétise la volonté de puissance, qui se traduit par une métaphysique de la vie. A l'instar du jeune critique et révolutionnaire Marx, l'attaque de Nietzsche contre le nihilisme européen, la construction de catégories biologiques pour le processus de connaissance, son style fragmenté et prophétique et sa passion eschatologique l'ont conduit, à l'instar de Marx, à la recherche. de la méthode scientifique et de l'ontologie de la vie.
Et Heidegger, pour qui l'existence est l'expérience d'être avant le Soi, dans la vie vécue avec soin et détermination, qu'il décrit comme la structure de l'être en soi. Heidegger est revenu à une manière kierkegaardienne de faire de la philosophie existentielle, c'est-à-dire de la psychologie dialectique. Il a utilisé l'expression existentielle pour désigner la philosophie comme une expérience personnelle immédiate et relire la théologie exprimée par Kierkegaard, en particulier ses attaques contre des églises bourgeoises et sécularisées. Mais d’Aristote a transformé la psychologie dialectique en une nouvelle ontologie: elle a rejeté les implications religieuses de l’attitude existentielle pour la remplacer par la décision ouverte de l’être héroïque et tragique.
Par une telle compréhension, Tillich ajoute que pour les socialistes religieux, l’existence est une expérience humaine personnelle immédiate de l’histoire vécue, du moment créateur qui s’exprime en tant qu’interprétation générale de l’histoire. Nous sommes alors confrontés à la théologie existentielle.
De cette façon, on peut dire que, pour les socialistes religieux, chaque voie est imbriquée dans d’autres voies, elles forment des toiles et il existe une idée de l’histoire quand elle voit la vie humaine et la réalité actuelle et le kairos comme des structures ouvertes nées de ces voies. C’est le défi existentiel, être la nature et la transcender, qui conduit l’être humain à la possibilité d’une révolution, c’est-à-dire à la construction de l’histoire.
Et encore une fois, Machado poétesse pour nous:
“Caminante, son tus huellas el camino y nada más; caminante, no hay camino, se hace camino al andar. Al andar se hace camino y al volver la vista atrás se ve la senda que nunca se ha de volver a pisar. Caminante no hay camino sino estelas en la mar... Hace algún tiempo en ese lugar donde hoy los bosques se visten de espinos se oyó la voz de un poeta gritar "Caminante no hay camino, se hace camino al andar..." Golpe a golpe, verso a verso...
Pour le socialisme religieux, le respect des voies et le déni de la haine et de la violence alimentent le désir de vivre. Créer des personnes, c'est d'abord enseigner, car celui qui détruit une vie détruit tout. Et quiconque prend soin d'une vie sauve le monde. Prendre soin des gens, c'est alors semer la paix pour qu'il règne parmi les humains. Pour que personne ne puisse dire: mon père est plus grand que ton père.
Et dans cette lecture existentielle, nous voyons que le premier livre des Écritures hébraïques se décrit comme le livre de l'histoire humaine. Et il est intéressant que ce livre raconte la construction et l'histoire du premier couple humain: Da-land et A-life. C'est un sens des noms hadam et hawa. La construction de ces deux personnes, Da-land et A-life, à la fin du processus d'émergence de l'univers, montre la valeur qu'elles ont pour HaShem: elles sont plus petites, apparemment petites, mais valent, pèsent. L'histoire humaine est l'histoire d'une personne, de deux personnes, de toutes les personnes.
Ce qui nous ramène à l'exposé de Tillich de la philosophie existentielle, lorsqu'il dit que les philosophes existentialistes cherchaient à découvrir le sens de la vie en allant au-delà des théologies ravivées ainsi que du positivisme. Et ainsi ils ont rejeté le monde aliéné et les religieux fondamentalistes. Ils se sont tournés vers l'expérience et la subjectivité, en tant qu'expérience fondamentale de l'objectivité. C'est-à-dire que la réalité est vécue dans la vie réelle, dans l'expérience intérieure, et cherche ainsi à découvrir la créativité de l'être antérieur et supérieur à la séparation de la subjectivité et de l'objectivité, dans les deux sens.
Dans les Écritures juives hébraïques, la construction de l'histoire humaine est toujours une corrélation entre la souffrance et le courage de choisir la liberté. Et c'était le défi présenté aux Hébreux asservis. Construire l’histoire et choisir le chemin de la liberté signifiait prendre des risques, car la sécurité est souvent assurée. Mais l'objectivité humaine est d'être humain, de voir les possibilités dans les choix humains.
Par conséquent, Tillich dit que si nous appelons une telle lecture de la vie mystique, la philosophie existentielle peut être considérée comme une reconquête du sens de la vie en termes mystiques, car elle a rejeté les conceptions ecclésiastique et positiviste, mais non l'esprit. Par conséquent, nous donnons une nouvelle définition au mystique, pour l'appliquer à la philosophie existentielle. L'expression ne signifie pas l'union mystique avec l'absolu transcendant; c'est une œuvre de foi qui s'achemine vers l'union avec la profondeur de la vie. Cette spiritualité est plus protestante que catholique; mais il est encore mystique de transcender l'objectivité aliénée et la subjectivité vide de la postmodernité. Historiquement, la philosophie existentielle est revenue à la lecture pré-cartésienne du monde quand il n'y avait pas de séparation de la subjectivité et de l'objectivité, et l'essence de l'objectivité se retrouvait dans la subjectivité ... quand l'Eternel se trouvait dans la plongée dans la psyché.
Respecter et prendre soin de tout ce qui est humain, de votre terre et de votre vie, est une décision humaine radicale. L'une des forces des réseaux de relations humaines présents dans les Écritures hébraïques et juives est celle de la voie. Plus que de proposer le culte à HaShem, les Écritures parlent de marcher avec lui. D'où l'idée de chemin. L'être humain est placé à chaque instant et chaque jour avant l'exigence d'exercer sa liberté et de choisir entre bien faire et mal faire.
Ainsi, pour Tillich, dans la lutte contre le manque de signification de la civilisation technologique, les philosophes de l'existence utilisaient différentes méthodes, toutes avec un accent existentiel. Et il convient de noter que Kierkegaard a représenté le protestantisme luthérien dans la philosophie existentielle. Et en tant que théologien, il a construit une psychologie dialectique qui a contribué à confronter les interprétations rationalistes et mécanistes de la nature humaine.
La théologie existentielle offre une image dramatique: la polarité et l'imbrication entre l'attitude existentielle et les expressions théologiques dominent le mouvement. L'existentiel peut prévaloir, mais le théologique peut prévaloir dans le même marcheur. Mais l'action critique est toujours présente. Nous réagissons tous, dans la pratique et dans la théorie, au destin historique, au défi de la liberté de construction de l'être, de prokeimai, d'être placé, proposé. La polarité et l'imbrication expriment cette révolution de l'esprit contre la société d'exclusion, qui s'exprime impérieusement dans cette postmodernité.
La vie est le plus grand bien, le modèle de choix. Le choix du bien faire est alors le suivant: la vie, le chemin qui sépare croissance et décadence. La force du chemin de la vie est de marcher ...
“Murió el poeta lejos del hogar. Le cubre el polvo de un país vecino. Al alejarse le vieron llorar. "Caminante no hay camino, se hace camino al andar..." Golpe a golpe, verso a verso... Cuando el jilguero no puede cantar. Cuando el poeta es un peregrino, cuando de nada nos sirve rezar. "Caminante no hay camino, se hace camino al andar... Golpe a golpe, verso a verso.”
