L'amour et l'unité

Lorsque nous analysons les conflits vécus par les premières communautés chrétiennes de Galatie, générés par les inégalités raciales et religieuses (juives/ grecques), sociales (esclaves/ libres) et sexuelles (hommes/ femmes), nous voyons que l'apôtre Paul propose une transformation radicale de cette situation : que l'unité de l'Église en Christ conduit les communautés chrétiennes à vivre dans l'égalité et la liberté. En fait, l'apôtre propose finalement que les divisions entre frères et sœurs, qu'elles soient de race, de statut social ou de sexe, n'existent pas dans les communautés chrétiennes.

Les frontières de l'égalité et de la liberté

Pr. Jorge Pinheiro

«Car, par la foi en Jésus-Christ, vous êtes tous enfants de Dieu. Parce que vous avez été baptisé pour être uni au Christ et donc vous avez revêtu les qualités du Christ lui-même. Ainsi, il n'y a pas de différence entre juifs et non-juifs, entre esclaves et libres, entre hommes et femmes: vous êtes tous un parce que vous êtes unis au Christ Jésus ». (Lettre aux Galates 3.26-28).

Ces versets de l'apôtre Paul sont la clé pour comprendre la lettre aux Galates. C'est à partir de là que Paul discute de la possibilité de surmonter les inégalités raciales et religieuses, sociales et sexuelles dans l'église. Et le fondement de l'argument de l'apôtre est l'unité au Christ, qui rend possible l'égalité et la liberté et qui conduit à l'unité du corps du Christ.

Ainsi, Galates 3 : 26-28, au cœur de la lettre aux Galates, fait une proposition pour ouvrir les frontières, abattre les murs, surmonter les conflits et les antagonismes qui divisaient l'église.

Trois questions difficiles

Sans aucun doute, Paul pose des questions difficiles pour nous, les baptistes. Nous pouvons dire que les disparités économiques et sociales, ethniques et sexuelles sont présentes dans les églises, même lorsque nous ne voulons pas ou ne sommes pas d'accord avec ces positions. Parfois, c'est de la discrimination contre des frères africains ou brésiliens, parfois c'est de la discrimination contre des frères migrés de régions plus pauvres, parfois c'est de la discrimination contre les pauvres ou même de la discrimination contre nos sœurs, simplement parce qu'elles appartiennent au sexe féminin. Pour cette raison, ce texte de Paul est aussi pertinent aujourd'hui qu'il l'était lorsque l'apôtre l'a écrit.

Parlez à la classe des inégalités raciales, sociales et sexuelles dans votre ville. Et, par hasard, si cela existe aussi dans votre église. Si c'est le cas, invitez la classe à prier pour que l'amour en Christ surmonte toutes les différences et les préjugés et maintienne l'unité de l'église.

«Saul est allé à Jérusalem et a essayé de rejoindre les disciples de Jésus. Mais tout le monde avait peur de lui parce qu'ils ne croyaient pas qu'il était aussi un disciple de Jésus ». Actes des apôtres 9.26.

Le Nouveau Testament montre que les églises sont un projet de Dieu pour tous les êtres humains qui acceptent Jésus comme Seigneur et Sauveur. Cela signifie que même ceux qui sont différents de nous seront également appelés.

Le défi de l'égalité et de la liberté

Nous sommes confrontés à ces deux problèmes, l'égalité et la liberté. Comme nous l'avons vu, à l'époque de Paul, les contradictions dans les communautés de la Galatie du Nord étaient générées par des disparités raciales, sociales et sexuelles, mais l'apôtre Paul croyait qu'elles pouvaient être surmontées par l'amour et l'unité dans le Christ.

Le père Antonio Vieira, l'un des plus grands prédicateurs de la langue portugaise, a déclaré dans le Sermon sur le mandat (1643), que «l'amour n'est pas une union de lieux, mais de volontés; s'il s'agissait d'une union de lieux, il avait pu défaire la distance, mais comme c'est une union de volontés, l'absence ne peut pas la refroidir ».

Et il a expliqué que la plus grande absence que nous ayons est celle de Christ, qui est retourné au Père, mais qui est avec nous tous les jours par l'Esprit. Les distances ne peuvent donc pas nous séparer, quelles qu'elles soient, les distances géographiques, les différences raciales, le montant d'argent que nous avons dans nos poches ou dans nos comptes bancaires, que nous soyons un homme ou une femme, peuvent sembler des séparations excessives, ils peuvent sembler séparer les corps et les vies, mais ils ne peuvent ni ne doivent diviser les cœurs. Ils peuvent parfois obscurcir vos yeux, mais ils ne peuvent pas refroidir l'amour.

Au 17ème siècle, lorsque les premières églises baptistes sont apparues en Angleterre, le pasteur John Smyth et Guilherme Dell, fondateurs de la pensée baptiste dans ce pays, ont fait la différence en levant les drapeaux de l'égalité et de la liberté.

John Smyth et Guilherme Dell ont défendu la liberté de conscience absolue et ont profité de chaque occasion pour montrer que ce n'est pas le plan de Dieu que les gens voient leur liberté de conscience restreinte. Dell considérait que l'utilisation de la coercition par le pouvoir monarchique anglais contre les puritains, les séparatistes et les baptistes était un acte délétère qui ne venait pas du Christ, parce que nous sommes tous égaux et, par conséquent, sauvés par la grâce. Mais aussi parce que nous sommes, en Christ, libres devant Dieu. Libre d'adorer et égal parce que dans la vie de foi, personne ne peut se mettre au-dessus de nous, sauf Christ, le fils du Dieu vivant.

Ainsi, ces deux hommes ont compris le message du Nouveau Testament, inspiré par Dieu. Et la proposition de Paul reste dans nos cœurs, qui a présenté le commandement de surmonter les barrières de la race, du statut social et du sexe et a montré aux églises de Galatie et à nous baptistes les fondements de l'amour et de l'unité, qui définissent les frontières de égalité et liberté.

«En chemin, il a vu un eunuque d'Ethiopie, qui rentrait dans son pays. Cet homme était un haut fonctionnaire, trésorier et administrateur des finances de la reine d'Éthiopie ». Actes des apôtres 8. 27-28.

L'Éthiopien était noir, une personne différente par rapport à Felipe, mais a demandé "comment puis-je comprendre, si quelqu'un ne m'explique pas?". Et cet homme de culture, de couleur, de pays différent a cru, quand l'Evangile du Royaume lui a été présenté.

L'eunuque a accepté l'Évangile et a été baptisé. Alors, que dirons-nous à Dieu lorsque différentes personnes nous approchent? Certainement avec gratitude, car nous avons été appelés à la communion et à l'obéissance. Par conséquent, l'apôtre Paul dit qu'il y a "un seul Seigneur, une seule foi et un seul baptême", même si nous sommes différents les uns des autres. (Éphésiens 4.5).

De la réflexion à l'action

L'ampleur du texte apostolique nous fait passer de la réflexion à l'action sur les trois thèmes qui s'entrelacent dans cette ouverture des frontières: l'égalité, la liberté et l'unité dans le Christ.

Ainsi, Paul nous oblige à repenser les questions d'ethnicité, d'esclavage et de sexe, en extrapolant les murs de l'église et en présentant à tous les chrétiens une proposition d'ouvrir les frontières, là où il y a égalité, parité, égalité des droits et opportunités. Et libérer, de telle sorte que chacun puisse disposer de son libre arbitre, en jouissant pleinement des droits d'un être humain autonome face à sa conscience et à Dieu, comme une image de Lui, qui a garanti ses droits à l'existence et à la vie.

Si la révélation est une conversation entre Dieu et l'être humain, en Christ, c'est à travers ce dialogue que nous avons les éléments fondamentaux pour savoir ce que Dieu veut que nous soyons: égaux et libres, unis dans l'amour du Christ. En ce sens, si déchu que l'être humain soit, aussi abandonné et discriminé socialement, il a toujours la liberté de conscience nécessaire pour accepter le dialogue proposé par le Créateur.

Nous, les baptistes, considérons que la mission du peuple de Dieu est l'évangélisation du monde, visant à la réconciliation de l'être humain avec Dieu, indépendamment de la condition financière ou sociale ou qu'il soit masculin ou féminin. Les disciples et les églises de Jésus ont été appelés à proclamer par l'exemple de l'amour et de l'unité en Christ et par la prédication de l'Évangile de la paix et ainsi faire de nouveaux disciples du Christ dans toutes les nations. C'est aux églises de les baptiser, de leur apprendre à observer ce que Jésus a commandé. L'évangélisation et les missions se produisent lorsque nous vivons dans l'égalité et la liberté de l'église et que nous témoignons de la foi à travers nos propres vies.

C'est Jésus lui-même qui nous a donné la ligne directrice: «Je suis la vigne et vous êtes les sarments. Celui qui est uni à moi et moi à lui, il porte beaucoup de fruits, car sans moi vous ne pouvez rien faire ». Jean 15.5.

Jésus est la vigne, mais les fruits de la justice proviennent des communautés qui lui sont liées. Puissions-nous tous, avec lui, porter les fruits d'une justice et d'une dignité reconnues. C'est ce que Jésus attend de nous.

Voici le message de Paul

Si nous sommes un en Jésus-Christ - et c'est ce qu'il faut rechercher - l'église ne peut pas être divisée entre juifs et palestiniens, entre puissants et misérables, entre hommes et femmes.

Si nous sommes un en Jésus-Christ ...

Responsabilidade social hoje ...

Para que o juízo corra como as águas

e a justiça como ribeiro perene

Jorge Pinheiro, PhD

Diante da vergonha de evangélicos corruptos, de votos mercadejados no púlpito, da Palavra deturpada e enlameada por lobos travestidos de cordeiros, faço uma pergunta -- afinal, que relação existe entre o presente e o espírito crítico e transformador do protestantismo?

E exorto homens e mulheres de boa vontade a uma reflexão sobre o que significa o presente enquanto desafio político para os protestantes brasileiros.

Bem, falar do presente, em primeiro lugar, significa dizer que vamos de uma contingência a algo diferente, que pode ser inferior ou superior, mas nunca igual.

O presente é sempre parte de uma situação mais geral e está enquadrado no caminhar de um processo. E para fazer a leitura do presente pode-se recorrer à análise histórica, à avaliação crítica ou à construção filosófica. Algumas vezes, porém, algum desses elementos falha. Por isso, não basta observar o presente. Estamos excessivamente ligados a ele, o que pode nos levar a escorregar num julgamento do aqui e agora e esquecer que devemos estar voltados para o futuro.

O momento é importante, mas transformar o exame do presente em apreciação subjetiva é realizar uma redução, é ver a situação como totalidade e permanência. Olhando assim colocamos a situação num patamar muito elevado e a perspectiva que temos se torna global, apesar de seu caráter individual e limitado.

Tal análise do presente pode levar a uma ampla aprovação e tocar emocionalmente setores expressivos de comunidades inteiras. Esta é uma maneira de ver, mas é irresponsável, mesmo quando apresenta análises de conjuntura e perspectivas para o futuro. E por que irresponsável? Por não aceitar suas responsabilidades. Por não reconhecer os limites daquele que observa, assim como de seu próprio horizonte.

Mas se existe um nível mais amplo do que este analisado, somos levados a falar da situação do presente como possibilidade. Mas é possível chegar a tal patamar de observação? Caso exista um ponto de vista mais amplo, a partir do qual se posicione um observador do presente, ele precisa estar livre das amarras do historicismo.

Busque a justiça

"Voltem para Deus todos os humildes deste país, todos os que obedecem às leis de Deus. Façam o que é direito e sejam humildes. Talvez assim vocês escapem do castigo no Dia da ira do Senhor". (Sofonias 2.3).

Pode-se dizer que pessoas, militantes e revolucionários, souberam interpretar uma época dada. Eis aqui o ponto de intersecção entre o presente e o espírito crítico e transformador do protestantismo. Seguindo a trilha aberta, é possível afirmar que o protestantismo quando radical traduz inquietude e descontentamento em relação aos acontecimentos sociais concretos.

Há uma busca ética de respostas entre o protestantismo que se faz radical e a ação consciente do intelectual orgânico. Ambos representam determinada comunidade, têm função superestrutural e, apesar de sua organicidade, precisam exercer autonomia em relação às pressões sociais que sofrem. É dessa postura que nasce a força crítica e a compreensão de que diante da realidade há alternativas diferentes daquelas expressas pelo poder.

Este protestantismo radical diante do presente não pode ser apreendido a partir da leitura do apresentado no passado, porque procura uma compreensão que não possa ser abalada. E essa interpretação não pode estar pousada sobre experiência própria e nem mesmo sobre a história das comunidades de fé.

Pratique a justiça

"O Senhor já nos mostrou o que é bom, ele já disse o que exige de nós. O que ele quer é que façamos o que é direito, amemos uns aos outros com dedicação e vivamos em humilde obediência ao nosso Deus". (Miquéias 6.8).

Mas um terceiro elemento deve ser levado em conta: a tendência dialética do protestantismo radical, que se expressa de forma paradoxal, ao fazer a crítica de pontos de vista estabelecidos.

Quando analisamos o protestantismo a partir desta questão, vamos constatar que ele não testemunha em benefício do presente, mas profere um não ao presente. Um não amplo, já que não critica cada detalhe do presente, e também por não discordar inteiramente do presente. Ao renunciar a um não de cada detalhe do presente, apresenta um sim às conquistas e vitórias obtidas no processo.

O individualismo e o criticismo se transformaram, quando analisamos o presente, em movimentos reacionários. Mas estão, muitas vezes, sob a proteção de religiosidades cujas essências e mensagens consistem em declarar um não para tudo que está no presente.

O espírito crítico e transformador do protestantismo radical está envolvido no presente concreto, tem a coragem de decidir e colocar-se sob julgamento, ao nível do particular. E é a partir dessa compreensão do que significa o espírito crítico e transformador no tempo, que nos remetemos às três posições que definem diferentes compreensões do presente. Primeiro, vamos analisar duas: a concepção conservadora e a concepção progressista, que se apresentam com variáveis e modulações.

A concepção conservadora admite o surgimento do criativo e da novidade no tempo, mas considera que isso aconteceu no passado. Por essa razão nega toda mudança, presente ou futura. A força dessa concepção repousa no fato de que considera o criativo e a novidade como dados e não como resultados da ação cultural e social do ser humano.

A concepção conservadora também reconhece necessidade e transformação como componentes do presente, mas também os situa no passado. Desconsidera que se aconteceu no passado, necessidade e transformação se revelam em todas as positividades e negatividades do passado, do presente e futuro. Sob tal visão repousam os conservadorismos. Perderam o sentido de necessidade e transformação.

Atenda à justiça, repreenda o opressor

"Aprendam a fazer o que é bom. Tratem os outros com justiça; socorram os que são explorados, defendam os direitos dos órfãos e protejam as viúvas". (Isaías 1.17).

A concepção progressista considera necessidade e transformação alvos a serem projetados no futuro, existentes em cada época, mas que não se apresentam enquanto irrupção no presente. Assim, os tempos tornam-se vazios, sem decisão, sem responsabilidade. Na concepção progressista existe uma tensão diante do que foi. Mas a consciência de que o alvo é inacessível aqui e agora a debilita e produz um compromisso continuado com o passado. A concepção progressista não oferece nenhuma opção ao que está dado. Transforma-se em progresso mitigado, em crítica pontual desprovida de tensão, onde não há nenhuma responsabilidade definitiva.

Este progressismo mitigado é a atitude característica da sociedade burguesa. É um perigo que ameaça constantemente, é a supressão do não e do sim incondicional às questões concretas. É o adversário do protestantismo radical.

Conservadorismo e progressismo, reação e progresso, estão entrelaçados na consciência do presente que surge enquanto necessidade e transformação. E é esse entrelaçamento que leva a um terceiro caminho.

E o terceiro caminho é a utopia. Sem o espírito utópico não há protesto, nem crítica radical. A utopia quer responder às necessidades e transformar o tempo, mas esquece que criatividade e novidade não abalam todos os tempos e todos seus conteúdos. É por isso que a utopia leva, necessariamente, à decepção. Assim, o resultado da utopia desencantada é o deslumbramento sem compromissos.

Mas a idéia de necessidade e transformação nasce da discussão com a utopia. Necessidade e transformação clamam pela irrupção de criatividade e novidade no tempo, cujo caráter é decisivo no instante histórico enquanto destino. Mas, com a irrupção da criatividade e novidade que respondem às necessidades e transformam o tempo concreto, é preciso ter consciência de que não existe um estado de perfeição no tempo, a consciência de que o ideal e perfeito nunca se fixam num presente eterno.

Assim, toda mudança, toda transformação exige uma compreensão do momento vivido que vá além do meramente histórico, do aqui e agora. Deve projetar-se no futuro, deve entender que há na busca permanente da justiça um choque entre necessidade/ transformação e criatividade/ novidade. Tal desafio não pode ser resolvido por uma pessoa, por mais protestante e radical que seja. O sujeito da transformação será, em última instância, o sujeito social, as massas em mobilização. Mas o protestantismo radical, assim como a intelectualidade orgânica têm aí um importante papel a cumprir, serem voz e ação críticas para que o sonho de Amós aconteça no presente concreto: que o juízo corra como as águas e a justiça como ribeiro perene.

O sujeito da transformação será ...