Le sermon sur la montagne

Le sermon sur la montagne

Jorge Pinheiro

Alors que nous commençons à lire les premiers chapitres de l'Évangile de Matthieu, une question nous est posée : qu'est-ce que le sermon sur la montagne ? Nous allons réfléchir sur cette question ce matin.

Matthieu 5.3

Heureux les pauvres en esprit, car le Royaume des cieux est à eux !

Nous pensons normalement que le sermon sur la montagne est limité aux béatitudes, mais c’est l'introduction de cette Constitution, de cette Déclaration majeur de la bonne nouvelle de Jésus, le Messie.

Lorsque nous parlons de Sermon sur la montagne, notre attention se tourne vers ces trois chapitres (5, 6 et 7) de la bonne nouvelle présentée par l'évangéliste Matthieu. Nous pensons aux béatitudes présentées dans ce discours de Jésus, pensant qu'il propose le chemin du bonheur. Mais ce n'est pas tout à fait comme ça: si l'on se souvient que Jésus a prononcé le discours en araméen, il faut aller vers l'hébreu et la culture de l'époque, pour mieux comprendre ce qu'il a dit.

1. En marchant

Dans la culture juive, Jésus décrit ici la personne marchant sur le chemin qui mène au Royaume des Cieux. Pour cette raison, il répète ashréi, en hébreu - en marchant - plusieurs fois et Matthieu utilise l'expression makarius, en grec, que nous traduisons par bienheureux, heureux, béni. Expression qui, parmi les anciens Grecs, était utilisée en référence aux dieux. Et plus tard aux humains qui ont marché sur le chemin des dieux.

Ainsi, ce discours parle de la marche de celui qui est fidèle à Dieu. Ce sont des leçons pour notre voyage. Pour tous les jours de notre vie. Et dans ce voyage, les lois de l'amour entrent, y compris les ennemis.

Mais il y a quelque chose ici qui attire l'attention : Jésus se présente comme le nouveau Moïse en commentant la loi délivrée par le prophète fondateur de la religion d'Israël. Il commente la loi et présente de nouvelles lectures qui devraient guider ceux qui marchent sur le chemin qui mène au Royaume des Cieux.

Il y a une fascination pour le sermon sur la montagne. Augustin (354-430), évêque d'Hippone, que les catholiques appellent Saint Augustin, a vu ce sermon comme un résumé de l'Évangile. Et Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704), l'un des plus grands prédicateurs français, considérait le Sermon sur la montagne comme le premier et le plus puissant discours de Jésus.

Quand nous lisons le sermon sur la montagne sans temps de réflexion et de prière, cela semble intrigant. Et plus que cela, cela semble radical, car comment pouvons-nous suivre le conseil d'aimer les ennemis, de ne pas juger, d'être parfaits comme notre Père céleste, d'entrer par la porte étroite qui mène à la vie. Ou encore, comment ne pas être perplexe face à l'hyperbole, quand Jésus dit de tendre l'autre joue quand on reçoit une gifle, ou de couper la main droite et de la jeter, ou de ne pas s'inquiéter pour demain?

Cependant, lorsque nous regardons lentement et dans la prière le Sermon sur la montagne, nous découvrons des trésors inattendus, car cette Constituition, cette Déclaration majeur du Royaume des Cieux doit être vécue à tout moment et dans toutes les situations culturelles et sociales de notre vie. En parlant sur la montagne, Jésus a dit que chaque personne possédant les qualités décrites sont humble d'esprit et pur de cœur, douce et miséricordieuse, elle pleure, elle a faim et soif de justice, elle est des artisans de paix, elle subit des blessures et des persécutions pour la justice et l'amour au Maître. Alors, marchant sur cette route qui mène au Royaume des Cieux, le chrétien est makarius, béni, heureux.

Il est très important de comprendre que Jésus ne présentait pas de théorie du bonheur humain. Comme Moïse, il a présenté un modèle de comportement pour la construction réelle du caractère du croyant, qui produit des bénédictions immédiates et futures.

Ainsi, comme nous l'avons dit, Jésus se présente comme législateur, un nouveau Moïse supérieur, promulguant une nouvelle loi, la loi de l'amour, qui est née de l'Esprit. Jésus condamne non seulement l'archaïsme de la législation rituelle, mais indique clairement qu'une nouvelle alliance est en train de naître. Ainsi, nous faisons face à un nouveau peuple. Cet Israélit spirituel aura un nouveau caractère, différent par essence des standards mondiaux.

Commentant les béatitudes, Augustin, l'évêque d'Hippone, a vu dans l'exposition de Jésus marches d’escalier, comme si nous grimpions vers la perfection. La première étape est l'humilité, la soumission à l'autorité divine et la deuxième étape, la douceur. Ces deux premières étapes placent le disciple, dans un esprit de piété, avant la connaissance de Dieu. C'est alors que, de là, il découvre les liens « auxquels les habitudes de la chair et des péchés soumettent ce monde ». Ainsi, pour Augustin, les troisième, quatrième et cinquième étapes sont liées à la lutte contre le siècle actuel et ses diktats. La sixième étape, au contraire, conduit le croyant, auparavant victorieux, à contempler le “ bien suprême, qui ne peut être vu que par une intelligence pure et sereine ». La septième étape est la sagesse, qui naît de la contemplation de la vérité, qui pacifie le chrétien et lui imprime la ressemblance avec Dieu. Et le dernier pas en arrière vers le premier, comme tous deux appellent le Royaume des Cieux, la perfection.

Bien que la vision augustinienne soit trop allégorique pour notre herméneutique baptiste, elle nous apporte la compréhension des pères de l'Église au sujet du Sermon sur la montagne.

D'après ce que nous avons vu jusqu'à présent, il est clair que le Sermon sur la montagne parle des qualités, des caractéristiques des disciples du Christ. Et le texte de Galates 5 : 22 et 23 résume la même préoccupation.

Mais le fruit de l'Esprit est : l'amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité, la douceur, la tempérance. Contre un tel, il n'y a pas de loi.

Il y a des femmes et des hommes qui ont lutté pour la paix. Ici je pense à remémoré un chrétien que je respecte beaucoup: Desmond Tutu (né le 7.10.1931 à Klerksdorp, en Afrique du Sud) un archevêque anglican sud-africain qui a reçu le prix Nobel de la paix en 1984. Auteur d'une théologie ubuntu de la réconciliation, il fut ensuite le président de la Commission de la vérité et de la réconciliation, chargée de faire la lumière sur les crimes et les exactions politiques commises, durant l'apartheid, au nom des gouvernements sud-africains, mais également les crimes et exactions commises au nom des mouvements de libération nationale.

C’est ça. L’apôtre Paul en son texte parle du fruit d'un arbre sain. Et il ne décrit qu'un seul fruit, car l'idée ici est celle d'une chaîne, qui n'existe que par des maillons entrelacés. Si un seul maillon est fragile, toute la chaîne sera fragile.

Ces neuf vertus peuvent être cataloguées dans (1) les habitudes mentales - l'amour, la joie, la paix - qui inspirent le disciple à aimer Dieu et les gens, génèrent une profonde joie du cœur, qu'aucune œuvre de la chair ne peut pas produire et créent un sentiment d'harmonie en ce qui concerne Dieu et les gens. (2) Les qualités sociales - la patience, la bonté, la bénignité - qui conduisent à la patience, face aux blessures et aux persécutions, donnent une bonne disposition envers les autres et conduisent à la bienfaisance active. (3) Principes généraux de conduite - la fidélité, la douceur, la tempérance -, qui traduisent des attitudes comportementales, c'est-à-dire être digne de confiance, ne pas défendre ses intérêts avec des ongles et des dents et avoir des désirs et des passions sous contrôle.

Revenant au Sermon sur la montagne, nous trouvons dans Matthieu 5 : 20, que si notre justice ne va pas au-delà de celle des scribes et des pharisiens, nous n'entrerons pas dans le Royaume des cieux.

Cette déclaration, qui est un ordre pour tous les disciples, réunit les deux textes étudiés dans une chaîne d'or. Et pourquoi Jésus présente-t-il les scribes et les pharisiens comme de mauvais exemples ?

Les scribes et les pharisiens ont vécu une religiosité formelle et apparente, sans réelle transformation de la vie, sans conversion. En ce sens, le chrétien doit dépasser cette norme, aller au-delà, changer d'essence, avoir un cœur de chair.

Selon John Stott (1921-2011), théologien et évangéliste anglais, la grandeur du Royaume n'est pas seulement évaluée par la justice conforme à la loi, car l'entrée dans le Royaume devient impossible s'il n'y a pas de comportement qui dépasse la loi elle-même.

En fait, l'apôtre Paul dans Galates 5 : 23 est radicalement clair, disant que contre les vertus exprimées dans le fruit de l'Esprit il n'y a pas de loi. Les scribes et les pharisiens ont dit que la loi contenait 248 commandements et 365 interdictions et ont convenu qu'il était impossible de tout faire. Comment alors dépasser les rabbins ? Simplement parce que nous ne sommes pas limités à la loi de Moïse, mais à la loi de l'Esprit. La justice chrétienne dépasse parce que c'est une justice qui naît du cœur régénéré, est interne et a pour source l'Esprit de Dieu qui habite en nous. C'est le fruit de l’Esprit.

2. La vie du disciple

Ainsi, nous pouvons dire que le caractère du chrétien exprimé dans le Sermon sur la montagne et dans Galates 5 : 22 et 23, traduit la vie du disciple depuis sa nouvelle naissance. Et, Jésus nous a appris que personne n'entrera pas dans le Royaume des Cieux s'il n'est pas né de l'Esprit.

Le but de cette Constitution de la bonne nouvelle du salut est de parler aux esprits et au cœur; marquer le chemin et alerter sur l'impasse lorsque le chrétien choisit d'entrer par la grande porte. Et donc, dans cette Constituition, nous sommes interpellés par la Parole de Jésus sur le mont. Et lorsque nous la recevons et la vivons avec foi, nous sommes transformés dans ce voyage de notre vie vers le Royaume des cieux.

Jésus nous a dit en Matthieu 7 : 21-23. Pas tous ceux qui me disent: Seigneur, Seigneur! il entrera dans le Royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père, qui est aux cieux. Beaucoup me diront ce jour-là: Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé en ton nom? Et, en votre nom, nous n'expulsons pas les démons? et en votre nom n'avons-nous pas fait beaucoup de merveilles? Et alors je leur dirai ouvertement : je ne vous ai jamais connus; éloignez-vous de moi, vous qui pratiquez l'iniquité.

La condition pour que nous soyons acceptés par Jésus est la vérité de ce qui est professé. Vivez ce qui est prêché. En ce sens, ce qui caractérise le disciple n'est pas l'extériorité de ses actions, si puissantes, expressives ou miraculeuses soient-elles, mais l'obéissance qui traduit une vie moralement féconde et authentique.

Regardons quelque chose d'important, la signification de la sanctification dans l'Ancien Testament, le Nouveau Testament et le développement de ce concept.

Bien que le commandement ait été clairement exprimé dans Lévitique 19 : 2, vous serez saints, parce que moi, le Seigneur votre Dieu, je suis saint. Le kaddish (sanctification) était et est pour les Juifs un cérémonial. Le kaddish a lieu à certains moments de la vie, lors de célébrations et de rituels. Ainsi, dans la cabalat sabat (entrée du sabbat), la sanctification se fait dans le culte familial, dans la nourriture casher, pure, dans les ustensiles utilisés par les prêtres, autrefois dans le temple, aujourd'hui dans les synagogues.

La sanctification chrétienne vient d'une autre perspective : nous sommes définis par Dieu comme des saints. Nous devons alors vivre ce que nous sommes déjà : séparés par Dieu pour le servir, le glorifier, le refléter devant le monde. Nous sommes des saints et nous devons sanctifier toute la réalité environnante avec notre vie sanctifiée et de plus en plus sanctifiante. Ce nouveau concept est clairement expliqué dans 1 Pierre, chapitre 1 : 13-25, mais la deuxième partie du verset 15, nous donne la clé de la réflexion chrétienne sur la sanctification : vous soyez aussi saints dans toute votre conduite.

3. Un exemple

Mais, nous pouvons dire que toute sainteté vient de l’Esprit de Dieu, toute sainteté procède de Dieu. Tous nous, les saints sont les saints de Dieu, les frères de Jésus, les frères en sainteté de notre Seigneur Jésus Christ même. C’est vrai : toute sainteté vient de Dieu, qui en est la source éternelle.

Un exemple pour nous tous. Polycarpe né vers l’anné 70 et mort soit en 155 ou 167, était un disciple direct de l'apôtre Jean et second évêque de Smyrne, aujourd'hui Izmir en Turquie. Un récit de la tradition nous raconte:

À l'entrée de ce saint vieillard dans l'amphithéâtre, tous les chrétiens présents entendirent une voix mystérieuse qui lui disait :

-- Courage, Polycarpe, combats en homme de cœur !

Le proconsul lui demanda : Es-tu Polycarpe ?

-- Oui, je le suis.

-- Aie pitié de tes cheveux blancs, maudis le Christ, et tu seras libre.

-- Il y a quatre-vingt-six ans que je Le sers et Il ne m'a fait que du bien; comment pourrais-je Le maudire ? Il est mon Créateur, mon Roi et mon Sauveur.

-- Sais-tu que j'ai des lions et des ours tout prêts à te dévorer ?

-- Fais-les venir !

-- Puisque tu te moques des bêtes féroces, je te ferai brûler.

-- Je ne crains que le feu qui brûle les impies et ne s'éteint jamais. Fais venir tes bêtes, allume le feu, je suis prêt à tout.

De toutes parts, dans l'amphithéâtre, la foule sanguinaire s'écrie :

-- Il est digne de mort. Polycarpe aux lions !

Mais les combats des bêtes féroces étaient achevés ; on arrêta qu'il serait brûlé vif. Comme les bourreaux se préparaient à l'attacher sur le bûcher, il leur dit :

-- C'est inutile, laissez-moi libre, le Ciel m'aidera.

Le saint lève les yeux au Ciel et prie. Tout à coup la flamme l'environne et s'élève par-dessus sa tête, mais sans lui faire aucun mal, pendant qu'un parfum délicieux embaume les spectateurs. À cette vue, les bourreaux lui percent le cœur avec une épée.

Ainsi, nous pouvons dire que le Sermon sur la Montagne constitue un tout qui vise à nous sanctifier au cours de notre cheminement vers le Royaume des Cieux. Et ainsi, étonnés comme les auditeurs de Jésus, sur la montagne, dans Matthieu 7 : 28-29, nous lisons :

Et il arriva que, alors que Jésus terminait son discours, la foule s'émerveillait de sa doctrine, parce qu'il enseignait avec autorité et non comme les scribes.

Tel est le défi posé par Jésus, nous sommes appelés à marcher et à vivre en chrétiens!

A morte do justo e a festa da luz

A morte do justo

Livro de Sabedoria, capítulo 2, versículos 10-24

Tiranizemos o justo na sua pobreza, não poupemos a viúva, e não tenhamos consideração com os cabelos brancos do ancião! Que a nossa força seja o critério do direito, porque o fraco, em verdade, não serve para nada. Cerquemos o justo, porque ele nos incomoda; é contrário às nossas ações; ele nos censura por violar a lei e nos acusa de contrariar a nossa educação. Ele se gaba de conhecer a Deus, e se chama a si mesmo filho do Senhor! Sua existência é uma censura às nossas ideias; basta sua vista para nos importunar. Sua vida, com efeito, não se parece com as outras, e os seus caminhos são muito diferentes. Ele nos tem por uma moeda de mau quilate, e afasta-se de nossos caminhos como de manchas. Julga feliz a morte do justo, e gloria-se de ter Deus por pai. Vejamos, pois, se suas palavras são verdadeiras, e experimentemos o que acontecerá quando da sua morte, porque, se o justo é filho de Deus, Deus o defenderá, e o tirará das mãos dos seus adversários. Provemo-lo por ultrajes e torturas, a fim de conhecer a sua doçura e estarmos cientes de sua paciência. Condenemo-lo a uma morte infame. Porque, conforme ele, Deus deve intervir. Eis o o que pensam, mas enganam-se, sua malícia os cega: eles desconhecem os segredos de Deus, não esperam que a santidade seja recompensada, e não acreditam na glorificação das almas puras. Ora, Deus criou o homem para a imortalidade, e o fez à imagem de sua própria natureza. É por inveja do demônio que a morte entrou no mundo, e os que pertencem ao demônio prová-la-ão.

A festa da luz

O povo que andava na escuridão viu uma forte luz: a luz brilhou sobre os que viviam nas trevas. (Isaías 9.2).

É comum todos os anos ouvirmos estas palavras do profeta Isaías, nas comemorações do nascimento de Jesus. E a cada ano, elas têm um novo sabor e fazem reviver o clima de alegria e caminhada, que é típico do nascimento.

Ao povo atribulado e oprimido, que andava em trevas políticas e sociais porque estava sob o jugo do Império romano, apareceu uma luz forte. Sim, esta luz forte, irradiada da humildade de uma criança nascida numa vila sem importância – Beitlehem, em hebraico, A Casa do Pão, em português -- é a luz do sentido pleno da vida. Se a primeira luz foi a do Big Bang, conforme nos conta o livro das Origens (1. 3), mais brilhante é a luz que traz o sentido da vida àquele que reconhece sua miserabilidade e clama por revolução!

O nascimento é a festa da luz da eternidade entre nós. Na criança d`A Casa do Pão, a luz primeira volta a resplandecer no firmamento da humanidade para dissipar as nuvens da alienação. O brilho do triunfo do que é necessário e perene aparece no horizonte da história para propor um caminho novo, a marcha da construção de um novo mundo de alegria, justiça e paz!

A travessia noturna

Tu, ó Eterno, aumentaste esse povo e lhe deste muita felicidade. Eles se alegram pelo que tens feito, como se alegram os que fazem as colheitas ou como os que repartem as riquezas tomadas na guerra. (Isaías 9.3).

O anúncio vale também para nós, homens e mulheres do terceiro milênio. A comunidade reúne-se em louvores para escutar a boa nova do nascimento de uma criança. Em meio ao terror do Império presente nas vidas, do deserto noturno, o nascimento é noite de memória.

Após longa espera, irrompe o esplendor do dia novo. Nasceu a criança, a eternidade conosco! Nasceu aquela que foi anunciada pelos profetas e invocada pelos que andavam nas trevas. Na escuridão e silêncio da vida clandestina, a luz faz-se mensagem de novo caminho.

Mas não contrasta esta certeza do novo caminhar com a realidade histórica em que vivemos? Diante dos fatos que ouvimos, esta palavra de um novo caminho parece sonho. Mas é nisso mesmo que se encerra o desafio do caminho, tornando este anúncio simultaneamente consolador e exigente. O caminhar novo nos envolve na exigência solidária do que é necessário e perene e ao mesmo tempo nos leva a apoiar o diferente e o igual, sempre gente como nós.

A força da solidariedade

Deus revelou a sua graça para dar salvação a todos. (Tito 2, 11).

Nesta memória do nascimento, nossos corações estão inquietos e preocupados com a persistência, em diversas regiões do mundo, da guerra das penosas carências, das tensões sociais. Procuramos uma resposta que nos mobilize.

O texto da carta de Paulo a Tito recorda-nos que o nascimento da criança traz a liberdade aos extremos da terra e aos momentos da história. Para todo homem e mulher nasce a criança que tem os títulos de conselheiro, forte, eterno, príncipe da paz. (Isaías 9.6). Ela traz a resposta que necessitamos, que desfaz temores e dá coragem para a ação do caminhar em direção ao novo aparentemente impossível.

Nesta noite de memória torna-se mais firme a confiança na força redentora da palavra que se fez carne e habitou entre nós. Quando as trevas parecem prevalecer, a criança nos diz para não ter medo! Ela derrota o poderio do mal, liberta da escravidão da morte e nos convida ao banquete da vida.

Sou chamado a me mobilizar em força solidária, assumir a parceria pelo mundo novo. Sou chamado a vencer o mistério da iniquidade, ser testemunha de solidariedade e construtor da paz. Vamos, a partir da memória, aos campos d`A Casa do Pão para encontrar a criança, mas também para com ela encontrar outras gentes, irmãos e irmãs feridas no corpo e oprimidas no espírito. A festa da luz é travessia noturna em direção ao sentido pleno da vida!

La célébration du Christ

 La célébration du Christ

Jorge Pinheiro

Le thème de l'humain a trois piliers, mais nous allons maintenant en aborder un : la présence de l'Esprit et sa corrélation avec le Christ, car l'humanité est émancipée par cette corrélation. Ainsi, grâce à l'Esprit, nous avons une humanité émancipée, exaltée, pleine d'espoir et d'exultation. Une fois que le cours de l'humanité a été fixé, dans lequel le présent triomphe, les humains font l'expérience de la liberté par rapport à l'aliénation.

Le désir de l'éternel se résume dans le repas du Christ, mais aussi dans sa souffrance et la joie de sa résurrection. Lorsque l'homme grandit dans le présent, il est revêtu de similitude. Manger le pain ensemble, dans la communauté de foi, se fait par la miséricorde, qui est affection et attention à l'égard de l'humanité blessée. C'est pourquoi, lorsque le Christ a vu l'humanité, il lui a témoigné de la miséricorde parce qu'elle était affligée et abandonnée. Dansons donc autour de quelques idées sur le repas du Christ.

La théologie dit qu'il y a un salut pour ceux qui sont en Christ. L'Esprit de vie en Christ est une vie libérée de la fatalité de l'aliénation et de l'achèvement. En effet, l'Eternel a envoyé son Christ dans une humanité semblable à la nôtre et a dit non à l'aliénation de l'humain, afin qu'une nouvelle destinée puisse s'accomplir dans l'humain selon l'Esprit. En effet, l'homme qui vit selon l'Esprit aime les choses de l'Esprit.

D'où l'amour du service pour faire le bien, qu'ils soient juifs ou grecs, car l'Eternel a manifesté son plaisir : le Christ s'arrête quand l'humain dort et se réveille dans l'aliénation. L'amour du service s'adresse à ceux qui sont tombés et dit que le Christ n'a pas voulu être assis, mais qu'il a donné sa vie pour l'humanité. Le service d'amour apporte la paix à ceux qui sont tombés, parce qu'il ne pèse pas sur la main, au contraire il veut des personnes toutes neuves. Suivez mes traces, gérez et formez-vous à ma manière, car j'ai le service de l'amour et je m'assois, c'est la seule façon pour vous de dormir tranquilles, a dit le Christ. C'est vrai, dans le Christ, l'être humain ne vit pas dans le cul d'une raie, mais dans la sagesse. Il est maître, oui, mais de la bonté, de la délicatesse.


Nous avons donc un alignement égal à gauche et à droite en termes de certitude, d'exclusion temporelle de certains et d'inclusion de l'humanité. Lorsque nous analysons l'alignement égal de la gauche et de la droite, nous voyons que le dépassement de l'humain repose sur la certitude qui vient du présent en Christ. Cette miséricorde de l'Éternel ne dépend pas de l'écrit, car l'humain ne peut pas répondre aux exigences de l'écrit, qui exprime l'Éternel qui est de l'autre côté. Ainsi, le présent arrive avec le Christ qui, dans son plaisir et sa douleur, donne un répit à l'aliénation humaine. La liberté face à l'écriture ne dépend pas de l'humain ici, mais de l'humain au-delà de l'humain. Il y a donc un dépassement dans cette corrélation entre l'écrit et le présent. 

Une belle touche est l'animation, qui ne marche pas sur les faiblesses de l'humanité. Lorsque quelqu'un est pris avec un couteau dans la main, au moment du coup ignoble, les humains désarment, mais ils n'oublient pas le service d'amour de l'Esprit. Ils aident et obéissent à la loi du Christ. C'est pourquoi l'Eternel libère et libère. La libération de la peine a été chantée par le Christ, parce qu'il est difficile d'oublier l'argent qui a été pris, mais c'est ce que l'Eternel fait avec vous et moi. Et c'est ce qui nous amène dans le hamac sur le balcon à la fraîcheur de l'après-midi. C'est le résultat de la joie, du désengagement et du service de l'amour ; c'est quand la communauté de certitude allume le phare très haut et montre à l'humanité que la taba et le filet sont possibles, même quand la mer n'est pas poissonneuse.

Le Christ parle de liberté. Pour être libre, la certitude ne suffit pas, il faut demeurer. Mais qu'est-ce que c'est ? C'est rester dans la certitude. Dans l'humain au-delà de l'humain, il ne doit pas y avoir de cire. Rester, c'est la constance, c'est être humain dans le Christ. Mais pour être libre, il faut aussi connaître l'axiome. Et qu'est-ce que cela veut dire ? C'est aimer dormir avec, même s'il faut manger du sel avec. Ensuite, c'est le temps de la recherche, de la découverte. C'est à partir de là que l'être humain va vers la liberté. Et la liberté, c'est la vie loin du tumulte de l'aliénation.

L'éternel se réveille et s'endort à la fraction du pain. Les hommes sont des semblables appelés à vivre l'expérience humaine en tant que communauté de certitude. Ils peuvent boire et manger des bénédictions dans les célébrations de tous ensemble. Les gens sont appelés à vivre ensemble dans la cohérence du Christ.

La liberté pour le Christ signifie aller au lit sans la corvée de l'aliénation, des choses qui lient et empêchent le mouvement de l'Esprit. Découvrir le sens des deux coups, rester et connaître, dans la célébration du Christ, conduit à l'axiome et à la liberté de l'agitation de l'aliénation, des décombres et de la finition.

Traduit avec DeepL.com (version gratuite)

L'amour du Dieu unique

Kaddish (4)

Vie, mort e Royame

Jorge Pinheiro

L'amour du Dieu unique

Bénie soit l'éternité, qui aime les gens et la vie pleine de sens, qui nous présente des limites pour qu'elles ne soient pas brisées par l'ignorance, mais permet la liberté de les dépasser. Béni soit l'éternité qui aime les hommes.

L'amour du Dieu unique s'est révélé dans le Messie à travers ses enseignements et ses œuvres, à travers sa mort sur la croix. Lorsque nous grandissons dans la grâce et la connaissance de Yeshua HaMashiah, nous revêtons son caractère et devenons davantage semblables à lui. Le caractère de Yeshoua se révèle en nous à travers les vertus qui donnent le ton de notre communion avec nos frères dans la communauté de foi.

Notre communion avec les personnes, dans la communauté de foi, se fait à travers la miséricorde, qui est une relation affectueuse et attentive avec les frères et les personnes blessées et abattues. Quand Yeshoua vit la foule, il se sentit très désolé pour ces gens parce qu'ils étaient en détresse et abandonnés, comme des brebis sans berger. C’est pourquoi nous sommes appelés à la bonté, prêts à faire le bien sans regarder à qui ; à l'humilité, dans une attitude serviable ; à la douceur, dans une relation sans contrainte pour changer les gens ; à la patience, avec la volonté d'être tolérant face aux faiblesses des gens ; au pardon, puisque HaShem nous pardonne si nous pardonnons ; et la paix, car grâce à la pratique de l'amour, du pardon et de la bonté, la communauté de foi montre au monde que la réconciliation et la paix peuvent être réalisées en Yeshua. Les décisions prises dans la justice et l’amour construisent une paix qui dépasse l’entendement humain, même dans les situations de conflit.

Nous, créés à l’image et à la ressemblance du Dieu unique, sommes appelés à vivre l’expérience chrétienne en tant que communauté de foi. Nous pouvons profiter, sur un pied d’égalité, des bénédictions de cette communauté lors de nos célébrations religieuses. Nous sommes appelés à vivre ensemble dans le corps de Yeshua qui atteint le monde, dans la communauté de foi de notre église locale.

Il n’y a donc plus de condamnation pour ceux qui sont en Jésus. La loi de la vie en Yeshua vous a libéré de l’aliénation et de l’extinction. Cela est impossible à l'effort humain, car affaibli par la distance, le Dieu unique envoyant son fils dans une humanité semblable à la nôtre, a condamné l'aliénation, la distance et les mauvaises cibles, pour que sa justice s'accomplisse en nous qui vivons selon l'Esprit. En effet, ceux qui vivent selon l’esprit désirent les choses qui appartiennent à l’esprit.

Dans la lettre de l'apôtre Paul -- que nous appellerons Rabbi Shaul parce qu'il était pharisien, fils de pharisiens --, aux Juifs romains, nous avons deux blocs de textes : un plus grand, qui est tout le chapitre huit, et dont le thème est la vie sous la loi de l'esprit ; et un bloc plus petit (1-5) qui traite spécifiquement de la vie émancipée par cette loi de l'esprit. Ces deux blocs nous donnent la ligne de pensée de Shaul : la vie émancipée ; la vie exaltée; la vie pleine d'espoir; et une vie exaltante. De cette manière, le rabbin trace le cours de la vie, dans lequel la grâce triomphe de l’effort humain et où les justes expérimentent la liberté de l’aliénation.

L'épître de Shaul, dans son ensemble, se concentre sur trois blocs thématiques : l'un qui parle de justification par la Émounah ; un autre qui discute de l'exclusion temporelle des personnes de la star et de l'inclusion de ceux qui n'ont pas la berit milah ; et enfin des exhortations pratiques.

L’analyse de la justification montre que la libération des êtres humains repose fondamentalement sur la Émounah, qui est un positionnement de foi, venant de la grâce de Yeshua. Cette miséricorde de HaShem ne dépend pas de la loi, car l'homme, dans sa nature pécheresse, ne peut pas répondre efficacement aux exigences de la loi, qui exprime la sainteté de HaShem. Ainsi, la grâce vient du Messie qui, dans son amour et son sacrifice, pardonne les péchés des hommes. La liberté de la vie chrétienne, la liberté devant la loi, ne dépend pas de la personne elle-même, ni de ce qu'elle peut faire, mais de ce que HaShem a déjà fait pour elle.

Il existe une autre lettre du rabbin Shaul, qui traite également de cette relation entre les efforts humains et la grâce, c'est la lettre écrite aux Galates. Là, le rabbin écrit sur la justification par la Émounah, parlant de liberté.

Sans aucun doute, l'analyse de Shaul vient de la Torah et il écrit aux Juifs romains et explique que la promesse faite à Abraham était basée sur la Émounah, puisqu'il n'avait pas encore accompli la berit milah.

Le texte est inséré dans une épître, une forme littéraire spécifique, largement utilisée par les apôtres et la première communauté religieuse. Dans le chapitre suivant, nous analyserons plus en détail cette forme littéraire, en la replaçant dans le contexte historique des Grecs et des Romains au premier siècle de l'ère commune. L’épître aux Romains est une lettre de construction sophistiquée, car le rabbin Shaul, l’apôtre chrétien Paul, entrecoupe une pensée centrale de plusieurs digressions, rendant complexe l’enchaînement des idées. Et le sujet abordé par le rabbin est un sujet électrisant pour l'époque, mais aujourd'hui accepté par tous les disciples de Yeshua : des personnes et des races du monde entier peuvent devenir des disciples de Yeshua et pas seulement le peuple de l'étoile.

Dans Romains 8 : 1-5, nous trouvons cinq verbes fondamentaux en grec pour comprendre ce que l’auteur exposait. Ce sont : (1) recevoir l'affranchissement, le contraire de l'état d'esclavage, ne pas être soumis à une obligation, libérer, libérer. Ça vous a libérés et les variantes : ça m'a libéré, ça nous a libérés. Il s'agit d'un aoriste passé, cela signifie que l'action a été pleinement réalisée, mais reste en vigueur dans le présent. (2) peine imposée par condamnation judiciaire, servitude pénale, condamnation. C'est aussi un ancien aoriste. (3) Je remplis, je remplis, je remplis jusqu'à déborder, je donne de la plénitude, j'accomplis. (4) Je marche, je vis, je dirige ma vie. (5) penser, avoir l'esprit contrôlé, avoir l'habitude de penser, se pencher.

Parmi ces verbes, deux sont des antonymes (recevoir d'affranchissement versus condamné judiciairement) et conduisent à l'opposition que le rabbin veut montrer entre la loi de rouach de vie et la loi d'aliénation et d'extermination. Ainsi, au régime d’aliénation, Rabbi Shaul oppose le nouveau régime du ruach hakadosh et affirme que ce qui est juste et bon déborde en nous. Ce débordement de ce qui est juste, de ce qui est bon, n'est possible que par l'union avec le Messie à travers la Émounah et a sa traduction dans le commandement de l'amour. C’est parce que nous ne vivons pas selon la matérialité de la vie, mais que nous marchons dans l’esprit, c’est-à-dire que notre esprit est contrôlé par le ruach.

Le mot loi apparaît 70 fois dans le texte des Romains et a toujours l'une des trois connotations suivantes : (a) révélation de HaShem et de sa sainteté, (b) il a été donné pour clarifier ce qu'est l'aliénation, et (c) il existe pour guider le vie des justes. De la même manière, le mot chair est toujours utilisé dans le sens d’une nature humaine affaiblie et d’une nature humaine non régénérée.

Le rabbin nous présente l'opération du ruach hakadosh, compris comme ce qui communique la vie, ce qui donne la liberté et qui intercède auprès d'Adonaï.

Il est intéressant de noter que le texte original de Romains 8, en grec, commence par deux adverbes entrecoupés d'une particule illative, que l'on pourrait traduire ainsi : Actuellement donc, rien du tout ne peut condamner ceux qui sont en Yeshoua.

Cette particule illative, qui est un connecteur, nous amène au chapitre 7, où Rabbi Shaul montre que efforts humains et aliénation ne sont pas synonymes. Et qu’il y a une grande différence entre les efforts humains et la nature humaine. Entre ce qui est esprit et ce qui est matériel. Le corps, avec les membres qui le composent, intéresse Shaul comme instrument de vie morale. Soumis à la tyrannie de la matérialité, de l’aliénation et de la destruction, Shaul s’écrie : qui me délivrera ? Et rendez « grâce à HaShem par l’intermédiaire de Yeshua notre seigneur ». C’est à partir de ce point culminant que continue le texte, informant que, par conséquent, aujourd’hui, rien ne peut condamner ceux qui sont dans le Messie.

Dans le monde des Grecs et des Romains, les lettres privées contenaient en moyenne environ quatre-vingt-dix mots. Les textes littéraires, comme ceux de Sénèque, par exemple, comptaient en moyenne deux cents mots. Les épîtres de Shaul, cependant, étaient beaucoup plus longues. Le plus petit d’entre eux, adressé à Philémon, compte 335 mots, et le plus grand, envoyé à l’église de Rome, compte 7 101 mots. Ainsi, on peut dire que ce Paul, rabbin et apôtre, a créé un nouveau genre littéraire, l'épître, plus grand que les lettres et les textes littéraires courants à l'époque, avec un contenu théologique explicite et adressé à une communauté spécifique.

Presque toujours, les lettres étaient dictées à un scribe professionnel, appelé amanuensis, qui utilisait une sorte de sténographie lors d'une dictée rapide. Ensuite, l'amanuensis a affiné le texte et l'auteur a finalement édité la lettre. Dans la lettre de Shaul aux Juifs romains, son amanuensis était Tertius.

Lorsqu’il écrivit son épître aux Romains, Rabbi Shaul avait plus de cinquante ans et avait vingt-cinq ans de rencontre avec le Mashiah. Il était impatient de servir dans cette communauté romaine, déjà connue dans le monde entier, et c'est pourquoi il écrivit la lettre qui devait préparer sa future visite. Il a été écrit à Corinthe, alors qu'il collectait une collection pour les communautés de Palestine. Il partit ensuite pour Jérusalem pour livrer l'argent. Là, il fut arrêté et finalement emmené à Rome, mais comme prisonnier.

Des théologiens comme Origène et Barth considèrent la lettre du rabbin aux Juifs romains comme le point culminant des textes du Nouveau Testament. Cela a consolidé la compréhension d'Augustin et la réforme de Luther. Calvin considérait que quiconque comprendrait cette épître aurait la porte ouverte à la compréhension de l’ensemble des écritures judéo-chrétiennes. Et Tyndale a dit quelque chose de similaire lorsqu'il a déclaré que la lettre est « la partie principale et la plus excellente du Nouveau Testament, et l'Evangelion la plus pure, c'est-à-dire la bonne nouvelle que nous appelons l'Évangile, et aussi une lumière et un moyen de pénétrer dans toute l’Écriture. »

En termes d'enseignement, Shaul a montré que la loi de Moïse, bonne et sainte, fait connaître aux gens la volonté de HaShem, mais elle ne leur donne pas la force de l'accomplir. Cela leur a fait prendre conscience de leur aliénation et de leur besoin d’aide. Cette aide, entièrement gratuite, est arrivée via Yeshua. Et l'humanité, blessée par l'aliénation, est recréée en Yeshoua, désormais capable de vivre dans la liberté et la justice, selon la volonté de HaShem.

L'épître aux Romains a pour thème central la révélation de la justice de HaShem et l'universalité de l'œuvre de Yeshoua. Et si Romains est le centre névralgique de l’Écriture, le chapitre 8 est le cœur de la lettre.

Le chapitre 8 de Romains montre que la loi était, à travers le sacrifice de Yeshua, dominée par la grâce. Et l’épître aux Romains a été fondamentale dans le processus vécu par la Réforme. L'Église qui a rompu avec le catholicisme romain, qu'il s'agisse de l'Église réformée de Luther, Calvin et Zwingli, ou de l'Église révolutionnaire des anabaptistes et des inspirateurs, a compris que l'apôtre Paul retraçait dans l'épître aux Juifs romains le cours de la vie chrétienne, en montrant que grâce à la grâce, il y a une victoire complète sur l'aliénation.

Shaul voulait préciser que les propositions précédentes n’avaient aucune raison d’exister, puisque l’obéissance à la loi n’avait jamais abouti. Grâce à Yeshua, uni à Yeshua par le ruach hakadosh, celui qui croit est libre de son aliénation et peut commencer une vie de liberté, au sein d'une nouvelle loi, la loi du ruach hakadosh de la vie dans le messie Yeshua.

Les réformateurs radicaux du XVIe siècle, contextualisant les enseignements de Shaul, ont compris qu'il n'y avait plus besoin d'œuvres pour accéder à la liberté. Ce que l'Église catholique romaine proclamait, tant au sujet des indulgences que des obligations de charité, était en dehors de l'enseignement du rabbin dans les épîtres aux Romains et aux Galates, ainsi que dans le reste des Écritures.

Aujourd’hui encore, l’épître aux Romains présente des enseignements fondamentaux pour la communauté de Yeshua : l’aliénation humaine ; sa lutte intérieure, la gratuité de la liberté, l'efficacité de la vie au-delà de la vie et l'être élevé de Yeshua. Mais il parle aussi de justification par la Émounah et l’adoption d’enfants justes. C’est à partir de cette herméneutique que l’on peut interpréter les Romains. Nous comprendrons alors mieux ce que le Rabbin Shaul appelle la loi de la rouach de la vie dans le messie Yeshua et son importance dans le cheminement du chrétien. Oh! Si vous n'avez pas lu la lettre du rabbin Shaul/Paul aux Romains, ne perdez pas de temps. Ça vaut le coup.

Dans l’évangile de Jean, Yeshua parle aux Juifs de liberté. Les Juifs se croyaient libres parce qu’ils descendaient d’Abraham. Mais Yeshua leur a présenté un nouveau critère de liberté.

Avant tout, ceux qui avaient cru devaient rester dans la parole. Yeshoua a clairement indiqué que pour être libre, il ne suffit pas de croire, il faut rester dans la parole. Mais qu'est-ce que c'est ? Il s'agit de rester fort. C'est une vie sincère. Rester, c’est avoir de la constance et vivre Yeshua au quotidien.

Mais pour être libre, il faut aussi connaître la vérité. Et qu’est-ce que savoir ? Cela signifie rester, avant toute chose. Alors, vous le découvrirez, vous le découvrirez. C'est à partir de là que l'on avance vers la liberté. Et la liberté devient une vie loin de l’esclavage de l’aliénation. La liberté pour Yeshua, c'est vivre libre de l'aliénation, des matérialités de ce monde qui lient et entravent le mouvement de l'esprit dans nos vies.

Nous devons découvrir le sens de ces deux mots utilisés par Yeshua, demeurer et savoir. Restez dans la parole, en l'accomplissant, afin de connaître la vérité. Dès lors, nous serons libérés de l’aliénation qui asservit et conduit à la ruine, à l’esclavage et à la mort. Puisse Adonaï vous bénir et puissiez-vous rester dans la parole, connaître la vérité et être libre dans l'Esprit ! C'est ma prière.

La Confession de foi vaudoise de 1554 dit : Nous croyons qu'il existe un Dieu unique, qui est esprit – le créateur de toutes choses – celui de tout, qui est au-dessus de tout, à travers tout et en tout ; qui doit être adoré en esprit et en vérité – dont nous dépendons continuellement et à qui nous rendons hommage pour notre vie, notre nourriture, notre abri, notre santé, notre maladie, notre prospérité et notre adversité. Nous l’aimons parce qu’il est la source de toute bonté ; et Nous Le vénérons car Il est l'être sublime qui sonde et teste le cœur des enfants des hommes.

La parole d’Hachem nous enseigne que le seul Adonaï vivant et véritable est le Ruach personnel, éternel, infini et immuable. Adonaï est ruach, et donc ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité. « Écoutez, peuple d’Israël ! HaShem, et HaShem seul, est notre Adonaï.

Il n’y a qu’un seul Adonaï, le père et créateur de toutes choses. Et il n’y a qu’un seul seigneur de notre humanité, Yeshua, par qui toutes choses ont été créées et par qui nous existons. Oui, il n’y a qu’un seul Adonaï et une seule personne qui unit Adonaï aux êtres humains, l’être humain Yeshoua, qui a donné sa vie pour que chacun puisse se libérer de son aliénation. C’était la preuve, donnée au bon moment, qu’Adonaï veut que tout le monde soit libéré.

Adonaï est omnipotent, omniscient et omniprésent. Adonaï dit : Je suis celui que je suis. Et il dit plus loin : Tu diras ceci : « Je suis envoyé vers toi. Je suis HaShem, votre Saint Adonaï, le créateur d'Israël et son roi.

Au Roi éternel, immortel et invisible, l'unique Adonaï, que soient rendus honneur et gloire, pour toujours et à jamais ! Amen!.

Adonaï est parfait en sainteté, justice, vérité et amour. Priez donc comme le disait le rabbin de Nazareth : Notre Père qui es aux cieux, que chacun reconnaisse que ton nom est saint. HaShem dit : Je suis HaShem et je ne change pas. C'est pourquoi vous, les descendants de Jacob, n'avez pas été détruits. Tout ce que nous recevons de bon et tout ce qui est parfait vient du ciel, cela vient de HaShem, le créateur des lumières du ciel. Il ne change ni ne varie sa position, ce qui provoquerait l'obscurité.

Adonaï est le créateur, le soutien, le rédempteur, le juge et le seigneur de l'histoire et de l'univers, qui gouverne par sa puissance, disposant de toutes choses, selon son dessein et sa grâce éternelles. Au commencement, Adonaï créa les cieux et la terre.

Quand Abram eut quatre-vingt-dix-neuf ans, Adonaï lui apparut et dit : Je suis Adonaï tout-puissant. Vivez une vie de communion avec moi et soyez-moi obéissant en tout.

Il n’y a pas d’autre Adonaï comme toi, ô HaShem ! Qui est saint et majestueux comme toi ? Qui peut accomplir les miracles et les prodiges que vous faites ? Tu as étendu ta main droite, et la terre a englouti ceux qui nous persécutaient. C'est par ton amour que tu as guidé le peuple que tu as libéré ; par ta grande puissance, tu les as conduits vers ta terre sainte. Les gens ont entendu parler de ce que vous avez fait et tremblent de peur.

Adonaï est infini en sainteté et en toutes autres perfections. Adonaï, qui a créé le monde et tout ce qu'il contient, est le seigneur du ciel et de la terre et ne vit pas dans des temples construits par des êtres humains. Et il n'a pas non plus besoin que quiconque fasse quoi que ce soit pour lui, car il donne lui-même à chacun la vie, le souffle et tout le reste. D'un seul homme, il a créé toutes les races humaines pour vivre sur terre. Avant de créer le peuple, Adonaï lui a marqué les lieux où il vivrait et combien de temps il y resterait. "

Le Très-Haut, le saint Adonaï, l'Adonaï qui vit éternellement, dit : Je vis dans un lieu élevé et saint, mais je vis aussi avec les humbles et les affligés, pour donner aux humbles et aux affligés une espérance et une force nouvelle.

Maintenant, vous qui avez du sens, écoutez-moi. Adonaï ferait-il quelque chose de mal ? Le Tout-Puissant commettrait-il une injustice ?

Adonaï est trinitaire. L'éternel Adonaï se révèle comme père, fils et ruach hakadosh. Yeshoua est originaire de Nazareth, une petite ville de la région de Galilée et a été baptisé par Jean-Baptiste dans le Jourdain. Juste au moment où il sortait de l'eau, Yeshoua vit le ciel s'ouvrir et le ruach de HaShem descendre comme une colombe sur lui. Et une voix vint du ciel, disant : Tu es mon fils bien-aimé et tu me donnes une grande joie. Par conséquent, allez vers tous les peuples du monde et faites-en mes disciples, en baptisant ces disciples beShem haav vehaben veruach hakodesh. Que la grâce de Yeshua, l'amour de HaShem et la présence de Ruach Hakadosh soient avec vous tous !

Les humains ne peuvent pas se contenter de ne pas faire le mal, de ne pas tuer, de ne pas commettre d’adultère, de ne pas voler, de ne pas mentir, mais ils doivent faire le bien. Vous devez vous engager à construire le bien. La réponse de Yeshua au jeune homme riche est claire : si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu as et donne l'argent aux pauvres, et alors tu auras des richesses au ciel. Alors viens et suis-moi.

Nous imaginons qu’une société juste est une société qui respecte la dignité humaine et qui, par conséquent, accomplit les commandements de HaShem. Même les athées, s’ils sont de bons hommes et femmes, devraient respecter les commandements. Cependant, les humains sont mis au défi de prendre en compte les exigences éthiques du Sermon sur la Montagne, qui présente :

L'universalité de l'amour : Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent. Par conséquent, chaque être humain doit aller au-delà de ce que la société propose et fait.

Faites confiance à la Providence : Ne vous inquiétez pas en vous demandant : où allons-nous trouver de la nourriture ? Ou, où allons-nous prendre un verre ? Ou, où allons-nous trouver des vêtements. L’humain juste sait qu’Adonaï est le seigneur de l’histoire, Adonaï le pourvoyeur, et il agit selon cette conviction.

Allez au-delà de ce qui est requis : si quelqu'un vous poursuit en justice pour prendre votre tunique, laissez-le prendre également votre manteau. L'homme doit pouvoir aller au-delà de ce que la loi exige, il doit être guidé par les lois de charité, de solidarité et de fraternité dans ses relations avec les personnes. La loi ne peut pas nous obliger à aimer les autres, mais nous devons les aimer, même s’ils sont adversaires. Et au nom de cet amour, nous devons faire ce que le monde laïc ne fait habituellement pas.

Quand nous pensons au Messie, nous pensons à la personne de Yeshua et à son œuvre. Et dans le ministère terrestre de Yeshua, il y a une réalité centrale, la croix. Et quand nous pensons à la croix, nous voyons que le ministère du Calvaire est une preuve concrète de l'amour du père lorsqu'il a donné son fils.

Nous sommes justifiés par la croix de Yeshua, et donc nous voyons les choses telles qu'elles sont, c'est-à-dire que nous comprenons que le pardon de nos péchés n'est pas le résultat d'une comptabilité spirituelle. En fait, le prophète Michée avait déjà demandé :Que vais-je prendre lorsque j’irai adorer l’éternel Adonaï ? Que vais-je offrir au Très-Haut Adonaï? La croix de Yeshoua est quelque chose d'inhabituel, qui doit se produire dans nos vies pour mettre fin à la colère de HaShem et vaincre une fois pour toutes nos ennemis : le monde, la matérialité et l'adversaire. Seul Adonaï peut faire ces choses et mettre fin à la séparation des hommes et des femmes, nous réconcilier avec lui, nous faire lui faire confiance et recevoir les bénéfices de sa victoire. La clé pour comprendre la émounah de la croix de Yeshua est le fait que nous ne donnons rien à Adonaï, mais c'est Adonaï qui nous donne quelque chose, le pardon et la vie éternelle.

Rabbi Shaul a dit que nous devrions nous considérer morts à l’aliénation, à l’éloignement et à la séparation, mais vivants pour Adonaï, en étant unis à Yeshua. Comprendre le ministère de la croix, c'est comprendre qu'Il est devenu ce que nous étions, afin que nous puissions devenir ce qu'Il veut que nous soyons. Adonaï devient humain, vit notre expérience, souffre et meurt sur la croix, enveloppé dans nos péchés, portant la condamnation de la colère de HaShem afin que la puissance de l'aliénation, de la colère, de la mort et de l'enfer soient vaincues par la résurrection et que ta vie victorieuse soit communiquée à nous.

La Émounah dans le travail de Yeshua sur la croix doit être quelque chose de réel dans nos vies et non une simple observation rationnelle, car Yeshua est mort en sentant en lui-même et dans sa conscience l'agonie de la séparation ultime d'avec HaShem. Il s'agit d'une conception radicale de la croix, qui devrait nous amener à réfléchir sur la réalité fondamentale de l'œuvre de Yeshoua en nous et pour nous, sans laquelle nous ne pourrions jamais recevoir de HaShem la puissance de vie et de salut. À chaque nouveau moment de la vie, pensez : Maintenant que nous avons été acceptés par Adonaï, par la foi, nous avons la paix avec Lui par l’intermédiaire de Yeshua, notre Seigneur.

L'amour est le point culminant de la vie humaine. Et la maîtrise de soi est l'obéissance et, par conséquent, est basée sur l'amour, la grâce et les bénédictions de la présence de HaShem dans la vie, l'intimité et les relations. Yeshoua a dit que la personne qui l'aime obéirait à ses commandements. En ce qui concerne l'amour, la maîtrise de soi est la maîtrise de soi, de l'ambition excessive, des caprices, de la luxure et des tentations. C'est l'amour qui résiste et persiste.

La maîtrise de soi est une manifestation du ruach hakadosh, défini dans la capacité à contrôler les tendances et les impulsions, en surmontant les faiblesses. La maîtrise de soi est liée à la prudence, en tant que caractéristique d'une personne guidée par l'Esprit. Ce qui se manifeste par un comportement sage et équilibré.

Le rabbin prévient : continuez à travailler dans le respect et la crainte d’Adonaï pour achever votre libération. Car Adonaï agit toujours en vous pour obéir à sa volonté, tant en pensée qu'en action. Il dit également que chaque athlète qui s’entraîne peut supporter des exercices intenses. Et lorsqu'il parle de son expérience de vie, il dit qu'il a couru directement jusqu'à la ligne d'arrivée pour remporter le prix gagnant. Et Jacques, frère du rabbin de Nazareth, complète la pensée de Paul en disant que celui qui maîtrise ses désirs et ses passions recevra en récompense la vie qu'Adonaï promet à ceux qui l'aiment.

Ainsi, le fruit du ruach hakadosh désigne l’amour comme le point culminant de la vie humaine et nous oblige à aimer notre prochain. L’amour ici est agape et signifie vouloir du bien aux gens sans rien vouloir en retour. C’est pourquoi Shaul dit que l’amour unit parfaitement toutes choses. Mais il n’y aura pas d’union, pas de perfection si les caprices et les passions contrôlent nos vies et nos relations. Ici, le mot HaShem signifie ruach. Et là où la Ruach d’HaShem est présente, il y a la liberté.

Dans sa dévotion « L'Imitation de Jésus », Thomas à Kempis récite la prière suivante : « Je te le demande, ô mon Dieu très bienveillant ! Préserve-moi des soucis de cette vie, afin que je ne m'y mêle pas trop ; des nombreux besoins du corps, pour que la sensualité ne m'asservisse pas ; et de tous les troubles de l'âme, afin que je ne me décourage pas sous le poids de l'angoisse. Je ne parle pas des choses que la vanité humaine recherche avec tant d'ardeur, mais des misères qui, par la malédiction commune de tous les mortels, oppriment douloureusement l'âme de votre serviteur, et l'empêchent de s'élever à la parfaite liberté de l'Esprit.

« Ô mon Dieu, douceur ineffable ! J'ai changé toute consolation charnelle en amertume, qui me sépare de l'amour des choses éternelles et me fascine par le charme du plaisir momentané. Ne me vainque pas, mon Adonaï, ne me vainque pas, chair et sang ; ne me séduis pas le monde, avec sa gloire passagère ; Ne faites pas tomber le diable loin de moi avec sa ruse. Donne-moi la force de résister, la patience de souffrir, la constance de persévérer. Donne-moi, au lieu de toutes les consolations du monde, la douce onction de ton Esprit et, au lieu de l'amour terrestre, infuse-moi l'amour de ton nom !

Là où est la Ruach d’HaShem, il y a la liberté. Mais quelle est cette liberté dont parlent le rabbin Shaul et Thomas à Kempis ? C'est la liberté de faire le bon choix, de mettre de côté la chair et le sang, l'esclavage des multiples exigences du corps, des séductions du monde. Choisir la liberté de l'Esprit, c'est se laisser choisir par l'esprit. C'est choisir l'amour du père, l'obéissance du fils et la sainteté de l'esprit. De tels choix en matière de Émounah renouvellent la vie et surmontent la matérialité du monde.

C'est une expérience qui n'abandonne pas ceux qui l'ont réellement vécue : c'est la liberté qui mène de la peur à la confiance, qui ravive l'espoir, qui traduit l'amour de la vie. La liberté de l'esprit mène à une vie créative. Cela signifie dépasser les limites de la réalité déterminées par le passé et rechercher des possibilités qui n’ont pas été réalisées. C'est la liberté qui nous libère de la force du mal, de la loi des œuvres et du pouvoir de la mort : qui conduit à la communion directe et éternelle avec Adonaï. C'est la liberté dans l'esprit.

Puissent nos chers lecteurs expérimenter pleinement cette liberté. Eh bien, cette mondialisation du chaos et de la crise ne peut pas recevoir l’esprit de liberté parce qu’elle ne peut pas le voir ni le connaître. Mais vous le connaissez parce qu'il est avec vous et vit en vous.

         Mossé ben Nahman

Un réformateur marginal

Kaddish (3)

Vie, mort et royame

Un réformateur marginal

Jorge Pinheiro

La lecture du Nouveau Testament nous met au défi de rechercher les fondements bibliques de la politique sociale de Jésus. Et ici nous ferons cela en nous basant sur le texte de Luc 4.14-30 et nous prendrons Ben Witherington III et John Howard Yoder comme références.

Witherington III analyse la marginalité sociale de Jésus à partir des réalités exprimées par la hiérarchie sacerdotale de l'époque à son égard. N'ayant pas de père connu et reconnu, il n'avait aucun droit à un nom. Il était donc considéré comme quelqu’un de généalogie inconnue. Et le fait qu'il ait été désigné comme un homme de Nazareth, venant d'un village de paysans et d'artisans, peu connu et éloigné des routes commerciales, signifiait que son identité géographique le disqualifiait également comme une éventuelle figure messianique.

Ainsi, la généalogie et la géographie faisaient de lui un juif socialement marginal, qui, de par ses origines, ne méritait pas de crédit. Mais cet homme sans nom, cet homme sans terre sainte a commencé ses activités de manière inhabituelle, au moins dans la synagogue de Nazareth, comme le décrit Luc.

Selon Yoder, à l’époque, il n’y avait pas de lecture régulièrement prescrite des prophètes dans les synagogues. Et le fait que ce passage ne soit pas présent dans les lectionnaires connus plus tard tend à indiquer que Jésus l'a choisi exprès. Morris, affirme que cette hypothèse corrobore la déclaration de Lucas : «ouvrant le livre, il trouva l'endroit où il était écrit». Ici, deux détails méritent d'être soulignés : d'abord, c'est la seule référence claire dans les Évangiles que Jésus savait lire. Et deuxièmement, pourquoi, en lisant Isaïe 61 : 1-2, a-t-il omis une phrase :guérir ceux qui ont le cœur brisé en a ajouté un autre,libérer les opprimés, qui se trouve dans Isaïe 58.6 ? En fait, il a utilisé les textes qu’il considérait comme les plus utiles pour exposer son programme politique social.

Son utilisation de termes politiques, tels que royaume et évangile, montre qu’une telle sélectivité avait un but : parler d’une promesse politique d’intervention sociale alternative à celles des pouvoirs en place à l’époque. Ainsi, si nous lisons le texte présenté par Jésus, dans une perspective rabbinique, nous sommes confrontés à une récurrence des promesses jubilaires, alors qu’il faut remédier aux injustices accumulées au fil des années. Le discours de cet homme à l’identité remise en question n’affirmait pas que la Palestine serait sauvée à une échelle temporelle, mais que l’impact solidaire de l’année sabbatique devait entrer dans la vie des Palestiniens.

De la même manière, le royaume à venir est apparu comme une compréhension prophétique de l’année sabbatique. En ce sens, le samedi de la semaine s'est élargi pour devenir le samedi des années, où le septième devrait être celui du repos et de la réforme, car il restaure ce qui avait été épuisé, la nature et les gens. Cet ensemble de règles présentes dans le Lévitique concernait les droits de propriété de la terre et des personnes, qui constituaient la base de la richesse. Le but était de fixer des limites au droit de possession, puisque tous les biens, la nature et les hommes appartiendraient à Adonaï. Ainsi, personne ne pouvait posséder de façon permanente la nature et les hommes, car ce droit appartenait à Adonaï. Et le cycle de sept années sabbatiques se terminait dans la cinquantième année, le jubilé messianique, qui ne réapparaîtra dans tout l'Ancien Testament que dans les Nombres. Mais Jérémie a parlé de réforme sociale dans Jérusalem assiégée, lorsque Sédécias a proclamé la liberté des esclaves hébreux. De même, chez Isaïe, nous trouvons la réforme comme partie intégrante de la vision prophétique. En ce sens, la réforme du Jubilé a souligné la restructuration économique et sociopolitique des relations entre les peuples de Palestine.

Il est intéressant que Flavius​Josèphe ait déclaré des années après la présence de Jésus à Nazareth : «Il n’y a pas un seul Hébreu qui, aujourd’hui encore, n’obéisse à la législation concernant l’année sabbatique comme si Moïse était présent pour le punir de ses infractions, et ce même dans les cas où une violation passerait inaperçue.».

Malgré la déclaration de Josèphe, nous savons qu'un cadre économique et social basé sur les dispositions de Lévitique 25, qui incluait même la redistribution des propriétés, n'a jamais été littéralement expérimenté parmi les Juifs. C’était donc à un promis sans terre de prononcer le discours de l’année de libération.

La proposition de réforme du marginal Jésus était l'annonce prophétique de l'entrée en vigueur d'une ère nouvelle, si les auditeurs acceptaient la nouvelle. Il ne faisait pas référence à un événement historique, mais il réaffirmait un espoir connu de ses auditeurs : celui d'une réforme économique et sociopolitique qui devrait changer les relations entre les peuples palestiniens.

Et cet homme à la généalogie inconnue et à la géographie marginale s'est attribué la centralité de la réforme en affirmant qu'à ce moment-là, dans la synagogue de Nazareth, la promesse prophétique s'accomplissait. Et c’est ce que Luc montrera dans la séquence de son évangile : le réformateur marginal était le messie promis.

La centralité du Messie

La révolte généralisée dans les zones urbaines du Brésil contre la situation actuelle dans laquelle vit une grande partie de la population nous amène à réfléchir à une réforme radicale, au sens protestant. Les manifestations et mobilisations rappellent ce que disait Thomas d'Aquin : « il y a un minimum de conditions requises pour la pratique de la vertu ». Ainsi, l’existence de conditions de vie inhumaines, injustes et inférieures conduit des millions de Brésiliens à commettre des actes contraires aux normes morales. Terra Brasilis veut définir son identité en tant que nation.

Le territoire du Brésil n’est pas confronté à un problème de sous-développement, mais à un autre problème, plus complexe, celui du développement inégal. La résistance au changement se situe dans le caractère patrimonial de la pensée archaïque. Et une telle réflexion n’est pas seulement présente dans les zones rurales traditionnelles, mais aussi au sein de l’espace urbain lui-même. Face à une telle situation, quelle est la voie de la rébellion protestante ? Est-il possible d’avoir une réponse cohérente qui présente des solutions aux grands dilemmes de ce pays chantées en vers et en prose ?

Cette situation s'inscrit dans un contexte global, résultat de transformations sociales et d'impératifs moraux et religieux résultant de l'utilisation généralisée de la technologie dans les moyens de communication, de production et de reproduction de la vie. En fin de compte, la technologie est une bonne chose, car elle change les conditions de vie des gens, mais, paradoxalement, elle a bouleversé le monde.

Nous sommes exhortés à vivre une réforme radicale, en marche, car il n'est plus possible de tolérer l'exclusion des droits et des possibilités. Les rebelles protestants ne peuvent pas se séparer de la lutte pour la justice. Et cette lutte traduit, au niveau de la réalité, les attributs du Mashiah lui-même, puisqu'il a fait l'intendant humain et non le propriétaire du monde. Ce messie lance le défi, car il est impossible d'adopter l'enfant de la crèche et d'oublier la réalité, de se mettre sous la croix et d'oublier la société dans laquelle nous vivons.

La vie est la première étape vers la construction d’une centralité dans le Mashiah. En lisant l'évangile de Luc,

"se rendant à Nazareth, où il a grandi, le jour du sabbat, il entra dans la synagogue selon sa coutume et se leva pour lire. On lui donna le livre du prophète Isaïe et, en l'ouvrant, il trouva l'endroit où il était écrit : L'esprit de HaShem est sur moi, c'est pourquoi il m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres ; Il m'a envoyé pour proclamer la délivrance aux captifs, et le recouvrement de la vue aux aveugles, pour remettre en liberté les opprimés, et pour proclamer une année de grâce de HaShem. Après avoir fermé le livre, il le tendit à l'assistant et s'assit ; et tout le monde dans la synagogue avait les yeux fixés sur lui. Alors Jésus commença à leur dire : Aujourd'hui, cette Écriture s'est accomplie à vos oreilles.»

... nous avons le programme ministériel du rabbin de Nazareth. Et le texte met en avant quatre points programmatiques : annoncer un nouvel ordre à ceux qui sont exclus des biens et des possibilités ; proclamer la libération des déshérités de la terre ; restaurer la vie de ceux qui sont emportés par la maladie ; et proclame l'année de grâce de HaShem.

Maintenant, si les trois premiers éléments du programme font référence aux aspects matériels de la vie humaine, de quoi parle le quatrième élément ? L'engagement, le choix d'être dans les tranchées aux côtés de ceux qui luttent pour la dignité et la justice.

Ici, de manière protestante radicale, se trouvent les germes d’une centralité de l’évangile du rabbin de Nazareth pour nos vies et pour la nation. Et nous pouvons tirer quelques conclusions de cette approche prophétique.

Notre émounah, foi positionnelle judéo-chrétienne, doit interpréter la condition humaine à la lumière du dessein du Messie. Nous sommes les porte-parole du messie pour des conditions précises. Nous sommes des protestants en action. Nous sommes protestants du peuple du Messie et de notre temps. Nous exerçons une action prophétique à la lumière de la compréhension du destin du peuple du Messie. Le but fondamental de notre prédication sociale est l’alliance dans le sang du Mashiah. La justice et le jugement, l'amour et l'intégrité sont importants pour la structure politique, la religion organisée et l'organisation des institutions économiques de la nation. Notre engagement est envers le Messie. Le Mashiah participe au combat pour la justice, il est la centralité de notre action. Aujourd’hui, au cœur du Mashiah, nous sommes mis au défi de faire face aux dilemmes de notre époque.

Si les protestants se situent dans la fracture sociale et considèrent qu’il est essentiel de participer à la vie réelle du pays, dans quel sens peut-on parler de la centralité du Mashiah dans une réforme radicale de la société brésilienne ? Que signifie en fin de compte la centralité du Mashiah ? Théologiquement, nous proclamons la souveraineté du Messie, en plaçant sur les épaules de nos jeunes la tâche d'accepter le défi du moment, afin de démontrer l'évidence de l'action du Mashiah dans le monde.

Le danger est, au milieu de transformations sociales rapides, de prendre du retard dans notre pensée sociale et de prêcher un évangile qui n’est pas compréhensible et adapté aux besoins d’une société en évolution. Le rôle des protestants dans une société en crise est de suivre les traces du rabbin de Nazareth, amoureux passionné des exclus des biens et des possibilités. Lui, le Messie, est central pour résoudre les problèmes car sous sa souveraineté se trouve notre action politique, en faveur de la vie, dans la réforme permanente du règne de HaShem. Et dans ce que nous faisons, nous le faisons tous ensemble à travers nos actions transformatrices.

Mais il faut savoir que nous ne réinventons pas la roue. Au contraire, nous faisons partie d’une histoire impressionnante qui ne peut être oubliée. La compréhension de la nécessité d'une société solidaire, organisée, participative et militante est née avec les anabaptistes au début du XVIe siècle. C'étaient des chrétiens qui s'insurgeaient contre la domination des princes allemands et contre l'institution religieuse hégémonique. Ils sont partis d’une phrase de Marc, un apôtre de Yeshua, qui disait que quiconque croit et est baptisé sera sauvé. De cette affirmation, ils ont déduit que ceux qui ne croient en rien ont reçu le baptême quand ils étaient petits. Ainsi, ils niaient toute valeur au baptême des enfants, affirmant que ce sacrement devait être reçu lorsque la personne était pleinement consciente de ce qu'elle faisait. Et ceux qui avaient été baptisés avant l’âge de raison devaient être rebaptisés. Et ils ont commencé à grandir. Cependant, la croissance des anabaptistes en Allemagne et en Europe centrale est devenue un problème pour les autorités ecclésiastiques, car elle proposait aux gens de ne pas baptiser leurs enfants. Logiquement, les catholiques et, par extension, les réformés se plaçaient en opposition directe avec cette idée, et comme le pouvoir ecclésiastique était étroitement lié aux princes féodaux en Allemagne et aussi en Europe centrale, les forces de la féodalité entreprirent d'exterminer les anabaptistes.

Dans cette situation choquante, à Zurich, parmi les partisans du réformateur Zwingli, surgit un groupe d'anabaptistes qui rejetèrent le pouvoir ecclésiastique, qu'il soit réformé ou catholique, exigeant l'autonomie des nouveaux groupes chrétiens. C’est ainsi qu’ils ont eux-mêmes commencé à choisir leurs pasteurs et à construire des communautés séparées de l’État. Et la confession de Schleithein regroupait plusieurs de ces communautés autour des sept thèses de Schaffhouse, le premier traité de théologie anabaptiste, qui disait :

Le baptême est réservé à ceux qui acceptent la foi, c'est-à-dire aux adultes sûrs de la rédemption, qui souhaitent vivre fidèlement le message du Mashiah. Le repas du Messie est une cérémonie de souvenir faite avec du pain et du vin, mais il n'y a ni consubstantiation ni transsubstantiation. Le curé est librement élu par la communauté et n'est pas investi du sacerdoce. Tous les croyants tombés dans l’erreur ou le péché sont exclus du souper du Messie. La séparation du monde est totale : tant ecclésiastique que politique. Il faut se séparer de toutes les institutions qui ne vivent pas l’Évangile. Un anabaptiste ne peut pas occuper de fonctions civiles et ne jamais servir dans les forces militaires du monde. Il ne doit jamais prêter serment.

Logiquement, beaucoup d’eau a coulé sous les ponts et nous ne sommes pas d’accord avec toutes les idées anabaptistes, mais, sans aucun doute, la personne qui nous intéresse le plus dans cette approche solidaire des soulèvements paysans est le pasteur luthérien Thomas Müntzer. En 1521, il dirigea un groupe d'anabaptistes qui rejoignirent les paysans en révolte autour de la revendication de la terre et de la liberté. Müntzer créa ainsi, pour la première fois dans l’histoire, un mouvement de libération paysanne anabaptiste.

Müntzer n’était pas seulement un théologien, mais un militant pratiquant sa foi. Il croyait qu'il était un prophète de HaShem, appelé à mettre en œuvre le royaume de HaShem. Son devoir était de dénoncer et d'exécuter les condamnations contre les dirigeants qui exploitaient le peuple. Ses prédications étaient empreintes d'un contenu social et politique : la fin de l'ancienne Église devait marquer le début d'un nouvel ordre social.

Friedrich Engels, collaborateur de Karl Marx, soutient que les luttes de classes ont eu lieu dans les guerres paysannes menées par les anabaptistes. Et malgré leur visage religieux, leurs revendications dépassaient l’expression religieuse qu’elles présentaient. Pour Engels, la politique de Müntzer est née de sa pensée révolutionnaire, qui, au même titre que sa théologie, devançait la situation sociale et politique de son époque. Son programme exigeait l'instauration immédiate du Royaume, avec le millénaire du bonheur, annoncé comme le retour de l'Église à ses origines, avec la suppression de toutes les institutions qui étaient en contradiction avec le commandement du rabbin de Nazareth.

Pour Müntzer, le paradis était ici, sur terre. Et c'est pourquoi le militant chrétien devrait le construire dans sa vie. Ce militant était chargé d'établir le royaume sur terre. Et il a déclaré qu’après la mort, il n’y aurait ni paradis ni enfer. De la même manière, il n’y avait pas de diable, mais l’avidité des seigneurs féodaux. Ses sermons se mêlaient à la clameur politique censée établir un nouvel ordre social. À partir de Müntzer, les anabaptistes ont transformé des sermons prophétiques, tirés de la réalité sociale dans laquelle ils étaient insérés, en manifestes révolutionnaires, dont les propositions ont effrayé les princes et les dirigeants ecclésiastiques de toute l’Europe. La compréhension qu’ont eu les anabaptistes à travers le christianisme de la condition sociale dans laquelle se trouvaient les paysans et les exclus brise sans aucun doute le stéréotype de la foi comme facteur d’aliénation sociale et politique. Et nous comprenons cela, petit à petit.

Plus tard, au combat, son armée fut vaincue et il fut arrêté et exécuté. Mais la guerre paysanne en Allemagne dura jusqu'en 1525, lorsque les anabaptistes révolutionnaires furent noyés dans le sang.

L’utopie anabaptiste n’est cependant pas morte là, elle est restée dans le cœur de beaucoup. Sept ans après la mort de Thomas Müntzer, en 1532, une insurrection s'empare de la ville de Müntzer. Elle a été lancée par un ancien prêtre de la cathédrale de Müntzer devenu luthérien, Bernard Rothmann. Mais il fut expulsé de la ville et par la suite, en 1534, le pasteur anabaptiste Jan Matthys, avec d'autres dirigeants, dont Jan van Leiden et Gert Tom Kloster, déclara la ville libre de la domination des princes et du pouvoir ecclésiastique.

Matthys a lancé une réforme radicale : les propriétaires fonciers ont été expropriés et leurs terres et leurs biens distribués entre les paysans. Poursuivant le mouvement, lui et un groupe d'anabaptistes attaquèrent la garnison dirigée par le prince Franz von Waldeck, qui était également évêque de Münster et chef de l'armée. Lors de la confrontation, Matthys a été tué. Jan van Leiden lui succède ensuite. Après un an de résistance, Waldeck dirigea une armée bien équipée et attaqua la ville. Jan van Leiden et ses officiers furent torturés et exécutés. Les combattants anabaptistes furent jetés en prison puis déportés vers d’autres régions d’Allemagne et de Suisse.

À partir de ce moment, de petites communautés anabaptistes, qui regroupaient des croyants conscients de leur foi, commencèrent à vivre isolées les unes des autres, dans la clandestinité. Leurs dirigeants étaient des laïcs qui prêchaient en civil. Ils ont adopté une discipline et une éthique strictes afin de survivre en se cachant. Ces petites églises se réfugient à l’intérieur de l’Europe et se structurent de manière autonome. Chaque église vivait de l'engagement de chaque croyant.

Cette histoire, cette utopie qui brûlait dans les cœurs et les esprits, fait partie de notre origine. Si la Réforme protestante est liée au capitalisme émergent, les communautés anabaptistes ont ouvert la voie à une société solidaire. Et comme eux, chaque communauté confessionnelle doit disposer d’une autonomie et vivre de l’engagement conscient et volontaire de ses membres. Et comme eux, nous rêvons de liberté, de justice et de paix. C'est peut-être pour cette raison que la force de l'utopie palpite encore dans nos cœurs, comme celle des évangéliques radicaux, qui prétendaient que HaShem parlait dans le passé, mais qui parle encore aujourd'hui : il parle dans les cœurs. De Thomas Müntzer nous pouvons dire que les idéaux de liberté, de justice et de paix reposent dans le cœur de ceux qui sont exploités et persécutés et qui sont conscients de leur situation.

Si vous êtes abasourdi par cette histoire, faites aussi votre déclaration de solidarité dans votre cœur. Être pleinement conscient du caractère permanent et universel des transformations sociales, car liées à la vie communautaire elle-même. Et croyez que les mouvements libertaires de l’histoire de l’humanité reflètent ce désir inhérent à l’esprit humain. Il faut donc tenir compte du fait que les transformations parlent le langage de leur époque. Il est naturel que les anabaptistes et bien d’autres, il y a des siècles, aient adopté le visage humain du christianisme.

C’est là la force du Royaume : c’est une utopie humaine qui guide les rêves et les espoirs, en des temps et des lieux différents. Nous sommes donc appelés à sauver la pensée libertaire des communautés chrétiennes anticléricales qui ont ponctué le Moyen Âge et qui ont culminé avec le messianisme anabaptiste révolutionnaire de Thomas Müntzer. Un tel messianisme proposait une réforme radicale, sans laquelle il ne pourrait y avoir de restauration chrétienne, puisque pour lui le royaume était présent dans la vie quotidienne. Il voulait instaurer la dignité des hommes et des femmes, un royaume ici et maintenant. C'est ce chemin qui nous permet de dialoguer fraternellement avec les communautés chrétiennes. En effet, le solidarisme dans la construction permanente n’établit pas de doctrines et de dogmes, mais contextualise les réflexions et les pratiques chrétiennes. C'est pourquoi nous avons nagé à la limite de la Réforme protestante, plongé dans l'action radicale des chrétiens anabaptistes et atteint le jeune Marx à bout de bras. Et maintenant, nous voici, un penseur solidaire en dialogue avec ce monde toujours difficile.