Kaddish (4)
Vie, mort e Royame
Jorge Pinheiro
L'amour du Dieu unique
Bénie soit l'éternité, qui aime les gens et la vie pleine de sens, qui nous présente des limites pour qu'elles ne soient pas brisées par l'ignorance, mais permet la liberté de les dépasser. Béni soit l'éternité qui aime les hommes.
L'amour du Dieu unique s'est révélé dans le Messie à travers ses enseignements et ses œuvres, à travers sa mort sur la croix. Lorsque nous grandissons dans la grâce et la connaissance de Yeshua HaMashiah, nous revêtons son caractère et devenons davantage semblables à lui. Le caractère de Yeshoua se révèle en nous à travers les vertus qui donnent le ton de notre communion avec nos frères dans la communauté de foi.
Notre communion avec les personnes, dans la communauté de foi, se fait à travers la miséricorde, qui est une relation affectueuse et attentive avec les frères et les personnes blessées et abattues. Quand Yeshoua vit la foule, il se sentit très désolé pour ces gens parce qu'ils étaient en détresse et abandonnés, comme des brebis sans berger. C’est pourquoi nous sommes appelés à la bonté, prêts à faire le bien sans regarder à qui ; à l'humilité, dans une attitude serviable ; à la douceur, dans une relation sans contrainte pour changer les gens ; à la patience, avec la volonté d'être tolérant face aux faiblesses des gens ; au pardon, puisque HaShem nous pardonne si nous pardonnons ; et la paix, car grâce à la pratique de l'amour, du pardon et de la bonté, la communauté de foi montre au monde que la réconciliation et la paix peuvent être réalisées en Yeshua. Les décisions prises dans la justice et l’amour construisent une paix qui dépasse l’entendement humain, même dans les situations de conflit.
Nous, créés à l’image et à la ressemblance du Dieu unique, sommes appelés à vivre l’expérience chrétienne en tant que communauté de foi. Nous pouvons profiter, sur un pied d’égalité, des bénédictions de cette communauté lors de nos célébrations religieuses. Nous sommes appelés à vivre ensemble dans le corps de Yeshua qui atteint le monde, dans la communauté de foi de notre église locale.
Il n’y a donc plus de condamnation pour ceux qui sont en Jésus. La loi de la vie en Yeshua vous a libéré de l’aliénation et de l’extinction. Cela est impossible à l'effort humain, car affaibli par la distance, le Dieu unique envoyant son fils dans une humanité semblable à la nôtre, a condamné l'aliénation, la distance et les mauvaises cibles, pour que sa justice s'accomplisse en nous qui vivons selon l'Esprit. En effet, ceux qui vivent selon l’esprit désirent les choses qui appartiennent à l’esprit.
Dans la lettre de l'apôtre Paul -- que nous appellerons Rabbi Shaul parce qu'il était pharisien, fils de pharisiens --, aux Juifs romains, nous avons deux blocs de textes : un plus grand, qui est tout le chapitre huit, et dont le thème est la vie sous la loi de l'esprit ; et un bloc plus petit (1-5) qui traite spécifiquement de la vie émancipée par cette loi de l'esprit. Ces deux blocs nous donnent la ligne de pensée de Shaul : la vie émancipée ; la vie exaltée; la vie pleine d'espoir; et une vie exaltante. De cette manière, le rabbin trace le cours de la vie, dans lequel la grâce triomphe de l’effort humain et où les justes expérimentent la liberté de l’aliénation.
L'épître de Shaul, dans son ensemble, se concentre sur trois blocs thématiques : l'un qui parle de justification par la Émounah ; un autre qui discute de l'exclusion temporelle des personnes de la star et de l'inclusion de ceux qui n'ont pas la berit milah ; et enfin des exhortations pratiques.
L’analyse de la justification montre que la libération des êtres humains repose fondamentalement sur la Émounah, qui est un positionnement de foi, venant de la grâce de Yeshua. Cette miséricorde de HaShem ne dépend pas de la loi, car l'homme, dans sa nature pécheresse, ne peut pas répondre efficacement aux exigences de la loi, qui exprime la sainteté de HaShem. Ainsi, la grâce vient du Messie qui, dans son amour et son sacrifice, pardonne les péchés des hommes. La liberté de la vie chrétienne, la liberté devant la loi, ne dépend pas de la personne elle-même, ni de ce qu'elle peut faire, mais de ce que HaShem a déjà fait pour elle.
Il existe une autre lettre du rabbin Shaul, qui traite également de cette relation entre les efforts humains et la grâce, c'est la lettre écrite aux Galates. Là, le rabbin écrit sur la justification par la Émounah, parlant de liberté.
Sans aucun doute, l'analyse de Shaul vient de la Torah et il écrit aux Juifs romains et explique que la promesse faite à Abraham était basée sur la Émounah, puisqu'il n'avait pas encore accompli la berit milah.
Le texte est inséré dans une épître, une forme littéraire spécifique, largement utilisée par les apôtres et la première communauté religieuse. Dans le chapitre suivant, nous analyserons plus en détail cette forme littéraire, en la replaçant dans le contexte historique des Grecs et des Romains au premier siècle de l'ère commune. L’épître aux Romains est une lettre de construction sophistiquée, car le rabbin Shaul, l’apôtre chrétien Paul, entrecoupe une pensée centrale de plusieurs digressions, rendant complexe l’enchaînement des idées. Et le sujet abordé par le rabbin est un sujet électrisant pour l'époque, mais aujourd'hui accepté par tous les disciples de Yeshua : des personnes et des races du monde entier peuvent devenir des disciples de Yeshua et pas seulement le peuple de l'étoile.
Dans Romains 8 : 1-5, nous trouvons cinq verbes fondamentaux en grec pour comprendre ce que l’auteur exposait. Ce sont : (1) recevoir l'affranchissement, le contraire de l'état d'esclavage, ne pas être soumis à une obligation, libérer, libérer. Ça vous a libérés et les variantes : ça m'a libéré, ça nous a libérés. Il s'agit d'un aoriste passé, cela signifie que l'action a été pleinement réalisée, mais reste en vigueur dans le présent. (2) peine imposée par condamnation judiciaire, servitude pénale, condamnation. C'est aussi un ancien aoriste. (3) Je remplis, je remplis, je remplis jusqu'à déborder, je donne de la plénitude, j'accomplis. (4) Je marche, je vis, je dirige ma vie. (5) penser, avoir l'esprit contrôlé, avoir l'habitude de penser, se pencher.
Parmi ces verbes, deux sont des antonymes (recevoir d'affranchissement versus condamné judiciairement) et conduisent à l'opposition que le rabbin veut montrer entre la loi de rouach de vie et la loi d'aliénation et d'extermination. Ainsi, au régime d’aliénation, Rabbi Shaul oppose le nouveau régime du ruach hakadosh et affirme que ce qui est juste et bon déborde en nous. Ce débordement de ce qui est juste, de ce qui est bon, n'est possible que par l'union avec le Messie à travers la Émounah et a sa traduction dans le commandement de l'amour. C’est parce que nous ne vivons pas selon la matérialité de la vie, mais que nous marchons dans l’esprit, c’est-à-dire que notre esprit est contrôlé par le ruach.
Le mot loi apparaît 70 fois dans le texte des Romains et a toujours l'une des trois connotations suivantes : (a) révélation de HaShem et de sa sainteté, (b) il a été donné pour clarifier ce qu'est l'aliénation, et (c) il existe pour guider le vie des justes. De la même manière, le mot chair est toujours utilisé dans le sens d’une nature humaine affaiblie et d’une nature humaine non régénérée.
Le rabbin nous présente l'opération du ruach hakadosh, compris comme ce qui communique la vie, ce qui donne la liberté et qui intercède auprès d'Adonaï.
Il est intéressant de noter que le texte original de Romains 8, en grec, commence par deux adverbes entrecoupés d'une particule illative, que l'on pourrait traduire ainsi : Actuellement donc, rien du tout ne peut condamner ceux qui sont en Yeshoua.
Cette particule illative, qui est un connecteur, nous amène au chapitre 7, où Rabbi Shaul montre que efforts humains et aliénation ne sont pas synonymes. Et qu’il y a une grande différence entre les efforts humains et la nature humaine. Entre ce qui est esprit et ce qui est matériel. Le corps, avec les membres qui le composent, intéresse Shaul comme instrument de vie morale. Soumis à la tyrannie de la matérialité, de l’aliénation et de la destruction, Shaul s’écrie : qui me délivrera ? Et rendez « grâce à HaShem par l’intermédiaire de Yeshua notre seigneur ». C’est à partir de ce point culminant que continue le texte, informant que, par conséquent, aujourd’hui, rien ne peut condamner ceux qui sont dans le Messie.
Dans le monde des Grecs et des Romains, les lettres privées contenaient en moyenne environ quatre-vingt-dix mots. Les textes littéraires, comme ceux de Sénèque, par exemple, comptaient en moyenne deux cents mots. Les épîtres de Shaul, cependant, étaient beaucoup plus longues. Le plus petit d’entre eux, adressé à Philémon, compte 335 mots, et le plus grand, envoyé à l’église de Rome, compte 7 101 mots. Ainsi, on peut dire que ce Paul, rabbin et apôtre, a créé un nouveau genre littéraire, l'épître, plus grand que les lettres et les textes littéraires courants à l'époque, avec un contenu théologique explicite et adressé à une communauté spécifique.
Presque toujours, les lettres étaient dictées à un scribe professionnel, appelé amanuensis, qui utilisait une sorte de sténographie lors d'une dictée rapide. Ensuite, l'amanuensis a affiné le texte et l'auteur a finalement édité la lettre. Dans la lettre de Shaul aux Juifs romains, son amanuensis était Tertius.
Lorsqu’il écrivit son épître aux Romains, Rabbi Shaul avait plus de cinquante ans et avait vingt-cinq ans de rencontre avec le Mashiah. Il était impatient de servir dans cette communauté romaine, déjà connue dans le monde entier, et c'est pourquoi il écrivit la lettre qui devait préparer sa future visite. Il a été écrit à Corinthe, alors qu'il collectait une collection pour les communautés de Palestine. Il partit ensuite pour Jérusalem pour livrer l'argent. Là, il fut arrêté et finalement emmené à Rome, mais comme prisonnier.
Des théologiens comme Origène et Barth considèrent la lettre du rabbin aux Juifs romains comme le point culminant des textes du Nouveau Testament. Cela a consolidé la compréhension d'Augustin et la réforme de Luther. Calvin considérait que quiconque comprendrait cette épître aurait la porte ouverte à la compréhension de l’ensemble des écritures judéo-chrétiennes. Et Tyndale a dit quelque chose de similaire lorsqu'il a déclaré que la lettre est « la partie principale et la plus excellente du Nouveau Testament, et l'Evangelion la plus pure, c'est-à-dire la bonne nouvelle que nous appelons l'Évangile, et aussi une lumière et un moyen de pénétrer dans toute l’Écriture. »
En termes d'enseignement, Shaul a montré que la loi de Moïse, bonne et sainte, fait connaître aux gens la volonté de HaShem, mais elle ne leur donne pas la force de l'accomplir. Cela leur a fait prendre conscience de leur aliénation et de leur besoin d’aide. Cette aide, entièrement gratuite, est arrivée via Yeshua. Et l'humanité, blessée par l'aliénation, est recréée en Yeshoua, désormais capable de vivre dans la liberté et la justice, selon la volonté de HaShem.
L'épître aux Romains a pour thème central la révélation de la justice de HaShem et l'universalité de l'œuvre de Yeshoua. Et si Romains est le centre névralgique de l’Écriture, le chapitre 8 est le cœur de la lettre.
Le chapitre 8 de Romains montre que la loi était, à travers le sacrifice de Yeshua, dominée par la grâce. Et l’épître aux Romains a été fondamentale dans le processus vécu par la Réforme. L'Église qui a rompu avec le catholicisme romain, qu'il s'agisse de l'Église réformée de Luther, Calvin et Zwingli, ou de l'Église révolutionnaire des anabaptistes et des inspirateurs, a compris que l'apôtre Paul retraçait dans l'épître aux Juifs romains le cours de la vie chrétienne, en montrant que grâce à la grâce, il y a une victoire complète sur l'aliénation.
Shaul voulait préciser que les propositions précédentes n’avaient aucune raison d’exister, puisque l’obéissance à la loi n’avait jamais abouti. Grâce à Yeshua, uni à Yeshua par le ruach hakadosh, celui qui croit est libre de son aliénation et peut commencer une vie de liberté, au sein d'une nouvelle loi, la loi du ruach hakadosh de la vie dans le messie Yeshua.
Les réformateurs radicaux du XVIe siècle, contextualisant les enseignements de Shaul, ont compris qu'il n'y avait plus besoin d'œuvres pour accéder à la liberté. Ce que l'Église catholique romaine proclamait, tant au sujet des indulgences que des obligations de charité, était en dehors de l'enseignement du rabbin dans les épîtres aux Romains et aux Galates, ainsi que dans le reste des Écritures.
Aujourd’hui encore, l’épître aux Romains présente des enseignements fondamentaux pour la communauté de Yeshua : l’aliénation humaine ; sa lutte intérieure, la gratuité de la liberté, l'efficacité de la vie au-delà de la vie et l'être élevé de Yeshua. Mais il parle aussi de justification par la Émounah et l’adoption d’enfants justes. C’est à partir de cette herméneutique que l’on peut interpréter les Romains. Nous comprendrons alors mieux ce que le Rabbin Shaul appelle la loi de la rouach de la vie dans le messie Yeshua et son importance dans le cheminement du chrétien. Oh! Si vous n'avez pas lu la lettre du rabbin Shaul/Paul aux Romains, ne perdez pas de temps. Ça vaut le coup.
Dans l’évangile de Jean, Yeshua parle aux Juifs de liberté. Les Juifs se croyaient libres parce qu’ils descendaient d’Abraham. Mais Yeshua leur a présenté un nouveau critère de liberté.
Avant tout, ceux qui avaient cru devaient rester dans la parole. Yeshoua a clairement indiqué que pour être libre, il ne suffit pas de croire, il faut rester dans la parole. Mais qu'est-ce que c'est ? Il s'agit de rester fort. C'est une vie sincère. Rester, c’est avoir de la constance et vivre Yeshua au quotidien.
Mais pour être libre, il faut aussi connaître la vérité. Et qu’est-ce que savoir ? Cela signifie rester, avant toute chose. Alors, vous le découvrirez, vous le découvrirez. C'est à partir de là que l'on avance vers la liberté. Et la liberté devient une vie loin de l’esclavage de l’aliénation. La liberté pour Yeshua, c'est vivre libre de l'aliénation, des matérialités de ce monde qui lient et entravent le mouvement de l'esprit dans nos vies.
Nous devons découvrir le sens de ces deux mots utilisés par Yeshua, demeurer et savoir. Restez dans la parole, en l'accomplissant, afin de connaître la vérité. Dès lors, nous serons libérés de l’aliénation qui asservit et conduit à la ruine, à l’esclavage et à la mort. Puisse Adonaï vous bénir et puissiez-vous rester dans la parole, connaître la vérité et être libre dans l'Esprit ! C'est ma prière.
La Confession de foi vaudoise de 1554 dit : Nous croyons qu'il existe un Dieu unique, qui est esprit – le créateur de toutes choses – celui de tout, qui est au-dessus de tout, à travers tout et en tout ; qui doit être adoré en esprit et en vérité – dont nous dépendons continuellement et à qui nous rendons hommage pour notre vie, notre nourriture, notre abri, notre santé, notre maladie, notre prospérité et notre adversité. Nous l’aimons parce qu’il est la source de toute bonté ; et Nous Le vénérons car Il est l'être sublime qui sonde et teste le cœur des enfants des hommes.
La parole d’Hachem nous enseigne que le seul Adonaï vivant et véritable est le Ruach personnel, éternel, infini et immuable. Adonaï est ruach, et donc ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité. « Écoutez, peuple d’Israël ! HaShem, et HaShem seul, est notre Adonaï.
Il n’y a qu’un seul Adonaï, le père et créateur de toutes choses. Et il n’y a qu’un seul seigneur de notre humanité, Yeshua, par qui toutes choses ont été créées et par qui nous existons. Oui, il n’y a qu’un seul Adonaï et une seule personne qui unit Adonaï aux êtres humains, l’être humain Yeshoua, qui a donné sa vie pour que chacun puisse se libérer de son aliénation. C’était la preuve, donnée au bon moment, qu’Adonaï veut que tout le monde soit libéré.
Adonaï est omnipotent, omniscient et omniprésent. Adonaï dit : Je suis celui que je suis. Et il dit plus loin : Tu diras ceci : « Je suis envoyé vers toi. Je suis HaShem, votre Saint Adonaï, le créateur d'Israël et son roi.
Au Roi éternel, immortel et invisible, l'unique Adonaï, que soient rendus honneur et gloire, pour toujours et à jamais ! Amen!.
Adonaï est parfait en sainteté, justice, vérité et amour. Priez donc comme le disait le rabbin de Nazareth : Notre Père qui es aux cieux, que chacun reconnaisse que ton nom est saint. HaShem dit : Je suis HaShem et je ne change pas. C'est pourquoi vous, les descendants de Jacob, n'avez pas été détruits. Tout ce que nous recevons de bon et tout ce qui est parfait vient du ciel, cela vient de HaShem, le créateur des lumières du ciel. Il ne change ni ne varie sa position, ce qui provoquerait l'obscurité.
Adonaï est le créateur, le soutien, le rédempteur, le juge et le seigneur de l'histoire et de l'univers, qui gouverne par sa puissance, disposant de toutes choses, selon son dessein et sa grâce éternelles. Au commencement, Adonaï créa les cieux et la terre.
Quand Abram eut quatre-vingt-dix-neuf ans, Adonaï lui apparut et dit : Je suis Adonaï tout-puissant. Vivez une vie de communion avec moi et soyez-moi obéissant en tout.
Il n’y a pas d’autre Adonaï comme toi, ô HaShem ! Qui est saint et majestueux comme toi ? Qui peut accomplir les miracles et les prodiges que vous faites ? Tu as étendu ta main droite, et la terre a englouti ceux qui nous persécutaient. C'est par ton amour que tu as guidé le peuple que tu as libéré ; par ta grande puissance, tu les as conduits vers ta terre sainte. Les gens ont entendu parler de ce que vous avez fait et tremblent de peur.
Adonaï est infini en sainteté et en toutes autres perfections. Adonaï, qui a créé le monde et tout ce qu'il contient, est le seigneur du ciel et de la terre et ne vit pas dans des temples construits par des êtres humains. Et il n'a pas non plus besoin que quiconque fasse quoi que ce soit pour lui, car il donne lui-même à chacun la vie, le souffle et tout le reste. D'un seul homme, il a créé toutes les races humaines pour vivre sur terre. Avant de créer le peuple, Adonaï lui a marqué les lieux où il vivrait et combien de temps il y resterait. "
Le Très-Haut, le saint Adonaï, l'Adonaï qui vit éternellement, dit : Je vis dans un lieu élevé et saint, mais je vis aussi avec les humbles et les affligés, pour donner aux humbles et aux affligés une espérance et une force nouvelle.
Maintenant, vous qui avez du sens, écoutez-moi. Adonaï ferait-il quelque chose de mal ? Le Tout-Puissant commettrait-il une injustice ?
Adonaï est trinitaire. L'éternel Adonaï se révèle comme père, fils et ruach hakadosh. Yeshoua est originaire de Nazareth, une petite ville de la région de Galilée et a été baptisé par Jean-Baptiste dans le Jourdain. Juste au moment où il sortait de l'eau, Yeshoua vit le ciel s'ouvrir et le ruach de HaShem descendre comme une colombe sur lui. Et une voix vint du ciel, disant : Tu es mon fils bien-aimé et tu me donnes une grande joie. Par conséquent, allez vers tous les peuples du monde et faites-en mes disciples, en baptisant ces disciples beShem haav vehaben veruach hakodesh. Que la grâce de Yeshua, l'amour de HaShem et la présence de Ruach Hakadosh soient avec vous tous !
Les humains ne peuvent pas se contenter de ne pas faire le mal, de ne pas tuer, de ne pas commettre d’adultère, de ne pas voler, de ne pas mentir, mais ils doivent faire le bien. Vous devez vous engager à construire le bien. La réponse de Yeshua au jeune homme riche est claire : si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu as et donne l'argent aux pauvres, et alors tu auras des richesses au ciel. Alors viens et suis-moi.
Nous imaginons qu’une société juste est une société qui respecte la dignité humaine et qui, par conséquent, accomplit les commandements de HaShem. Même les athées, s’ils sont de bons hommes et femmes, devraient respecter les commandements. Cependant, les humains sont mis au défi de prendre en compte les exigences éthiques du Sermon sur la Montagne, qui présente :
L'universalité de l'amour : Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent. Par conséquent, chaque être humain doit aller au-delà de ce que la société propose et fait.
Faites confiance à la Providence : Ne vous inquiétez pas en vous demandant : où allons-nous trouver de la nourriture ? Ou, où allons-nous prendre un verre ? Ou, où allons-nous trouver des vêtements. L’humain juste sait qu’Adonaï est le seigneur de l’histoire, Adonaï le pourvoyeur, et il agit selon cette conviction.
Allez au-delà de ce qui est requis : si quelqu'un vous poursuit en justice pour prendre votre tunique, laissez-le prendre également votre manteau. L'homme doit pouvoir aller au-delà de ce que la loi exige, il doit être guidé par les lois de charité, de solidarité et de fraternité dans ses relations avec les personnes. La loi ne peut pas nous obliger à aimer les autres, mais nous devons les aimer, même s’ils sont adversaires. Et au nom de cet amour, nous devons faire ce que le monde laïc ne fait habituellement pas.
Quand nous pensons au Messie, nous pensons à la personne de Yeshua et à son œuvre. Et dans le ministère terrestre de Yeshua, il y a une réalité centrale, la croix. Et quand nous pensons à la croix, nous voyons que le ministère du Calvaire est une preuve concrète de l'amour du père lorsqu'il a donné son fils.
Nous sommes justifiés par la croix de Yeshua, et donc nous voyons les choses telles qu'elles sont, c'est-à-dire que nous comprenons que le pardon de nos péchés n'est pas le résultat d'une comptabilité spirituelle. En fait, le prophète Michée avait déjà demandé :Que vais-je prendre lorsque j’irai adorer l’éternel Adonaï ? Que vais-je offrir au Très-Haut Adonaï? La croix de Yeshoua est quelque chose d'inhabituel, qui doit se produire dans nos vies pour mettre fin à la colère de HaShem et vaincre une fois pour toutes nos ennemis : le monde, la matérialité et l'adversaire. Seul Adonaï peut faire ces choses et mettre fin à la séparation des hommes et des femmes, nous réconcilier avec lui, nous faire lui faire confiance et recevoir les bénéfices de sa victoire. La clé pour comprendre la émounah de la croix de Yeshua est le fait que nous ne donnons rien à Adonaï, mais c'est Adonaï qui nous donne quelque chose, le pardon et la vie éternelle.
Rabbi Shaul a dit que nous devrions nous considérer morts à l’aliénation, à l’éloignement et à la séparation, mais vivants pour Adonaï, en étant unis à Yeshua. Comprendre le ministère de la croix, c'est comprendre qu'Il est devenu ce que nous étions, afin que nous puissions devenir ce qu'Il veut que nous soyons. Adonaï devient humain, vit notre expérience, souffre et meurt sur la croix, enveloppé dans nos péchés, portant la condamnation de la colère de HaShem afin que la puissance de l'aliénation, de la colère, de la mort et de l'enfer soient vaincues par la résurrection et que ta vie victorieuse soit communiquée à nous.
La Émounah dans le travail de Yeshua sur la croix doit être quelque chose de réel dans nos vies et non une simple observation rationnelle, car Yeshua est mort en sentant en lui-même et dans sa conscience l'agonie de la séparation ultime d'avec HaShem. Il s'agit d'une conception radicale de la croix, qui devrait nous amener à réfléchir sur la réalité fondamentale de l'œuvre de Yeshoua en nous et pour nous, sans laquelle nous ne pourrions jamais recevoir de HaShem la puissance de vie et de salut. À chaque nouveau moment de la vie, pensez : Maintenant que nous avons été acceptés par Adonaï, par la foi, nous avons la paix avec Lui par l’intermédiaire de Yeshua, notre Seigneur.
L'amour est le point culminant de la vie humaine. Et la maîtrise de soi est l'obéissance et, par conséquent, est basée sur l'amour, la grâce et les bénédictions de la présence de HaShem dans la vie, l'intimité et les relations. Yeshoua a dit que la personne qui l'aime obéirait à ses commandements. En ce qui concerne l'amour, la maîtrise de soi est la maîtrise de soi, de l'ambition excessive, des caprices, de la luxure et des tentations. C'est l'amour qui résiste et persiste.
La maîtrise de soi est une manifestation du ruach hakadosh, défini dans la capacité à contrôler les tendances et les impulsions, en surmontant les faiblesses. La maîtrise de soi est liée à la prudence, en tant que caractéristique d'une personne guidée par l'Esprit. Ce qui se manifeste par un comportement sage et équilibré.
Le rabbin prévient : continuez à travailler dans le respect et la crainte d’Adonaï pour achever votre libération. Car Adonaï agit toujours en vous pour obéir à sa volonté, tant en pensée qu'en action. Il dit également que chaque athlète qui s’entraîne peut supporter des exercices intenses. Et lorsqu'il parle de son expérience de vie, il dit qu'il a couru directement jusqu'à la ligne d'arrivée pour remporter le prix gagnant. Et Jacques, frère du rabbin de Nazareth, complète la pensée de Paul en disant que celui qui maîtrise ses désirs et ses passions recevra en récompense la vie qu'Adonaï promet à ceux qui l'aiment.
Ainsi, le fruit du ruach hakadosh désigne l’amour comme le point culminant de la vie humaine et nous oblige à aimer notre prochain. L’amour ici est agape et signifie vouloir du bien aux gens sans rien vouloir en retour. C’est pourquoi Shaul dit que l’amour unit parfaitement toutes choses. Mais il n’y aura pas d’union, pas de perfection si les caprices et les passions contrôlent nos vies et nos relations. Ici, le mot HaShem signifie ruach. Et là où la Ruach d’HaShem est présente, il y a la liberté.
Dans sa dévotion « L'Imitation de Jésus », Thomas à Kempis récite la prière suivante : « Je te le demande, ô mon Dieu très bienveillant ! Préserve-moi des soucis de cette vie, afin que je ne m'y mêle pas trop ; des nombreux besoins du corps, pour que la sensualité ne m'asservisse pas ; et de tous les troubles de l'âme, afin que je ne me décourage pas sous le poids de l'angoisse. Je ne parle pas des choses que la vanité humaine recherche avec tant d'ardeur, mais des misères qui, par la malédiction commune de tous les mortels, oppriment douloureusement l'âme de votre serviteur, et l'empêchent de s'élever à la parfaite liberté de l'Esprit.
« Ô mon Dieu, douceur ineffable ! J'ai changé toute consolation charnelle en amertume, qui me sépare de l'amour des choses éternelles et me fascine par le charme du plaisir momentané. Ne me vainque pas, mon Adonaï, ne me vainque pas, chair et sang ; ne me séduis pas le monde, avec sa gloire passagère ; Ne faites pas tomber le diable loin de moi avec sa ruse. Donne-moi la force de résister, la patience de souffrir, la constance de persévérer. Donne-moi, au lieu de toutes les consolations du monde, la douce onction de ton Esprit et, au lieu de l'amour terrestre, infuse-moi l'amour de ton nom !
Là où est la Ruach d’HaShem, il y a la liberté. Mais quelle est cette liberté dont parlent le rabbin Shaul et Thomas à Kempis ? C'est la liberté de faire le bon choix, de mettre de côté la chair et le sang, l'esclavage des multiples exigences du corps, des séductions du monde. Choisir la liberté de l'Esprit, c'est se laisser choisir par l'esprit. C'est choisir l'amour du père, l'obéissance du fils et la sainteté de l'esprit. De tels choix en matière de Émounah renouvellent la vie et surmontent la matérialité du monde.
C'est une expérience qui n'abandonne pas ceux qui l'ont réellement vécue : c'est la liberté qui mène de la peur à la confiance, qui ravive l'espoir, qui traduit l'amour de la vie. La liberté de l'esprit mène à une vie créative. Cela signifie dépasser les limites de la réalité déterminées par le passé et rechercher des possibilités qui n’ont pas été réalisées. C'est la liberté qui nous libère de la force du mal, de la loi des œuvres et du pouvoir de la mort : qui conduit à la communion directe et éternelle avec Adonaï. C'est la liberté dans l'esprit.
Puissent nos chers lecteurs expérimenter pleinement cette liberté. Eh bien, cette mondialisation du chaos et de la crise ne peut pas recevoir l’esprit de liberté parce qu’elle ne peut pas le voir ni le connaître. Mais vous le connaissez parce qu'il est avec vous et vit en vous.
