Un réformateur marginal

Kaddish (3)

Vie, mort et royame

Un réformateur marginal

Jorge Pinheiro

La lecture du Nouveau Testament nous met au défi de rechercher les fondements bibliques de la politique sociale de Jésus. Et ici nous ferons cela en nous basant sur le texte de Luc 4.14-30 et nous prendrons Ben Witherington III et John Howard Yoder comme références.

Witherington III analyse la marginalité sociale de Jésus à partir des réalités exprimées par la hiérarchie sacerdotale de l'époque à son égard. N'ayant pas de père connu et reconnu, il n'avait aucun droit à un nom. Il était donc considéré comme quelqu’un de généalogie inconnue. Et le fait qu'il ait été désigné comme un homme de Nazareth, venant d'un village de paysans et d'artisans, peu connu et éloigné des routes commerciales, signifiait que son identité géographique le disqualifiait également comme une éventuelle figure messianique.

Ainsi, la généalogie et la géographie faisaient de lui un juif socialement marginal, qui, de par ses origines, ne méritait pas de crédit. Mais cet homme sans nom, cet homme sans terre sainte a commencé ses activités de manière inhabituelle, au moins dans la synagogue de Nazareth, comme le décrit Luc.

Selon Yoder, à l’époque, il n’y avait pas de lecture régulièrement prescrite des prophètes dans les synagogues. Et le fait que ce passage ne soit pas présent dans les lectionnaires connus plus tard tend à indiquer que Jésus l'a choisi exprès. Morris, affirme que cette hypothèse corrobore la déclaration de Lucas : «ouvrant le livre, il trouva l'endroit où il était écrit». Ici, deux détails méritent d'être soulignés : d'abord, c'est la seule référence claire dans les Évangiles que Jésus savait lire. Et deuxièmement, pourquoi, en lisant Isaïe 61 : 1-2, a-t-il omis une phrase :guérir ceux qui ont le cœur brisé en a ajouté un autre,libérer les opprimés, qui se trouve dans Isaïe 58.6 ? En fait, il a utilisé les textes qu’il considérait comme les plus utiles pour exposer son programme politique social.

Son utilisation de termes politiques, tels que royaume et évangile, montre qu’une telle sélectivité avait un but : parler d’une promesse politique d’intervention sociale alternative à celles des pouvoirs en place à l’époque. Ainsi, si nous lisons le texte présenté par Jésus, dans une perspective rabbinique, nous sommes confrontés à une récurrence des promesses jubilaires, alors qu’il faut remédier aux injustices accumulées au fil des années. Le discours de cet homme à l’identité remise en question n’affirmait pas que la Palestine serait sauvée à une échelle temporelle, mais que l’impact solidaire de l’année sabbatique devait entrer dans la vie des Palestiniens.

De la même manière, le royaume à venir est apparu comme une compréhension prophétique de l’année sabbatique. En ce sens, le samedi de la semaine s'est élargi pour devenir le samedi des années, où le septième devrait être celui du repos et de la réforme, car il restaure ce qui avait été épuisé, la nature et les gens. Cet ensemble de règles présentes dans le Lévitique concernait les droits de propriété de la terre et des personnes, qui constituaient la base de la richesse. Le but était de fixer des limites au droit de possession, puisque tous les biens, la nature et les hommes appartiendraient à Adonaï. Ainsi, personne ne pouvait posséder de façon permanente la nature et les hommes, car ce droit appartenait à Adonaï. Et le cycle de sept années sabbatiques se terminait dans la cinquantième année, le jubilé messianique, qui ne réapparaîtra dans tout l'Ancien Testament que dans les Nombres. Mais Jérémie a parlé de réforme sociale dans Jérusalem assiégée, lorsque Sédécias a proclamé la liberté des esclaves hébreux. De même, chez Isaïe, nous trouvons la réforme comme partie intégrante de la vision prophétique. En ce sens, la réforme du Jubilé a souligné la restructuration économique et sociopolitique des relations entre les peuples de Palestine.

Il est intéressant que Flavius​Josèphe ait déclaré des années après la présence de Jésus à Nazareth : «Il n’y a pas un seul Hébreu qui, aujourd’hui encore, n’obéisse à la législation concernant l’année sabbatique comme si Moïse était présent pour le punir de ses infractions, et ce même dans les cas où une violation passerait inaperçue.».

Malgré la déclaration de Josèphe, nous savons qu'un cadre économique et social basé sur les dispositions de Lévitique 25, qui incluait même la redistribution des propriétés, n'a jamais été littéralement expérimenté parmi les Juifs. C’était donc à un promis sans terre de prononcer le discours de l’année de libération.

La proposition de réforme du marginal Jésus était l'annonce prophétique de l'entrée en vigueur d'une ère nouvelle, si les auditeurs acceptaient la nouvelle. Il ne faisait pas référence à un événement historique, mais il réaffirmait un espoir connu de ses auditeurs : celui d'une réforme économique et sociopolitique qui devrait changer les relations entre les peuples palestiniens.

Et cet homme à la généalogie inconnue et à la géographie marginale s'est attribué la centralité de la réforme en affirmant qu'à ce moment-là, dans la synagogue de Nazareth, la promesse prophétique s'accomplissait. Et c’est ce que Luc montrera dans la séquence de son évangile : le réformateur marginal était le messie promis.

La centralité du Messie

La révolte généralisée dans les zones urbaines du Brésil contre la situation actuelle dans laquelle vit une grande partie de la population nous amène à réfléchir à une réforme radicale, au sens protestant. Les manifestations et mobilisations rappellent ce que disait Thomas d'Aquin : « il y a un minimum de conditions requises pour la pratique de la vertu ». Ainsi, l’existence de conditions de vie inhumaines, injustes et inférieures conduit des millions de Brésiliens à commettre des actes contraires aux normes morales. Terra Brasilis veut définir son identité en tant que nation.

Le territoire du Brésil n’est pas confronté à un problème de sous-développement, mais à un autre problème, plus complexe, celui du développement inégal. La résistance au changement se situe dans le caractère patrimonial de la pensée archaïque. Et une telle réflexion n’est pas seulement présente dans les zones rurales traditionnelles, mais aussi au sein de l’espace urbain lui-même. Face à une telle situation, quelle est la voie de la rébellion protestante ? Est-il possible d’avoir une réponse cohérente qui présente des solutions aux grands dilemmes de ce pays chantées en vers et en prose ?

Cette situation s'inscrit dans un contexte global, résultat de transformations sociales et d'impératifs moraux et religieux résultant de l'utilisation généralisée de la technologie dans les moyens de communication, de production et de reproduction de la vie. En fin de compte, la technologie est une bonne chose, car elle change les conditions de vie des gens, mais, paradoxalement, elle a bouleversé le monde.

Nous sommes exhortés à vivre une réforme radicale, en marche, car il n'est plus possible de tolérer l'exclusion des droits et des possibilités. Les rebelles protestants ne peuvent pas se séparer de la lutte pour la justice. Et cette lutte traduit, au niveau de la réalité, les attributs du Mashiah lui-même, puisqu'il a fait l'intendant humain et non le propriétaire du monde. Ce messie lance le défi, car il est impossible d'adopter l'enfant de la crèche et d'oublier la réalité, de se mettre sous la croix et d'oublier la société dans laquelle nous vivons.

La vie est la première étape vers la construction d’une centralité dans le Mashiah. En lisant l'évangile de Luc,

"se rendant à Nazareth, où il a grandi, le jour du sabbat, il entra dans la synagogue selon sa coutume et se leva pour lire. On lui donna le livre du prophète Isaïe et, en l'ouvrant, il trouva l'endroit où il était écrit : L'esprit de HaShem est sur moi, c'est pourquoi il m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres ; Il m'a envoyé pour proclamer la délivrance aux captifs, et le recouvrement de la vue aux aveugles, pour remettre en liberté les opprimés, et pour proclamer une année de grâce de HaShem. Après avoir fermé le livre, il le tendit à l'assistant et s'assit ; et tout le monde dans la synagogue avait les yeux fixés sur lui. Alors Jésus commença à leur dire : Aujourd'hui, cette Écriture s'est accomplie à vos oreilles.»

... nous avons le programme ministériel du rabbin de Nazareth. Et le texte met en avant quatre points programmatiques : annoncer un nouvel ordre à ceux qui sont exclus des biens et des possibilités ; proclamer la libération des déshérités de la terre ; restaurer la vie de ceux qui sont emportés par la maladie ; et proclame l'année de grâce de HaShem.

Maintenant, si les trois premiers éléments du programme font référence aux aspects matériels de la vie humaine, de quoi parle le quatrième élément ? L'engagement, le choix d'être dans les tranchées aux côtés de ceux qui luttent pour la dignité et la justice.

Ici, de manière protestante radicale, se trouvent les germes d’une centralité de l’évangile du rabbin de Nazareth pour nos vies et pour la nation. Et nous pouvons tirer quelques conclusions de cette approche prophétique.

Notre émounah, foi positionnelle judéo-chrétienne, doit interpréter la condition humaine à la lumière du dessein du Messie. Nous sommes les porte-parole du messie pour des conditions précises. Nous sommes des protestants en action. Nous sommes protestants du peuple du Messie et de notre temps. Nous exerçons une action prophétique à la lumière de la compréhension du destin du peuple du Messie. Le but fondamental de notre prédication sociale est l’alliance dans le sang du Mashiah. La justice et le jugement, l'amour et l'intégrité sont importants pour la structure politique, la religion organisée et l'organisation des institutions économiques de la nation. Notre engagement est envers le Messie. Le Mashiah participe au combat pour la justice, il est la centralité de notre action. Aujourd’hui, au cœur du Mashiah, nous sommes mis au défi de faire face aux dilemmes de notre époque.

Si les protestants se situent dans la fracture sociale et considèrent qu’il est essentiel de participer à la vie réelle du pays, dans quel sens peut-on parler de la centralité du Mashiah dans une réforme radicale de la société brésilienne ? Que signifie en fin de compte la centralité du Mashiah ? Théologiquement, nous proclamons la souveraineté du Messie, en plaçant sur les épaules de nos jeunes la tâche d'accepter le défi du moment, afin de démontrer l'évidence de l'action du Mashiah dans le monde.

Le danger est, au milieu de transformations sociales rapides, de prendre du retard dans notre pensée sociale et de prêcher un évangile qui n’est pas compréhensible et adapté aux besoins d’une société en évolution. Le rôle des protestants dans une société en crise est de suivre les traces du rabbin de Nazareth, amoureux passionné des exclus des biens et des possibilités. Lui, le Messie, est central pour résoudre les problèmes car sous sa souveraineté se trouve notre action politique, en faveur de la vie, dans la réforme permanente du règne de HaShem. Et dans ce que nous faisons, nous le faisons tous ensemble à travers nos actions transformatrices.

Mais il faut savoir que nous ne réinventons pas la roue. Au contraire, nous faisons partie d’une histoire impressionnante qui ne peut être oubliée. La compréhension de la nécessité d'une société solidaire, organisée, participative et militante est née avec les anabaptistes au début du XVIe siècle. C'étaient des chrétiens qui s'insurgeaient contre la domination des princes allemands et contre l'institution religieuse hégémonique. Ils sont partis d’une phrase de Marc, un apôtre de Yeshua, qui disait que quiconque croit et est baptisé sera sauvé. De cette affirmation, ils ont déduit que ceux qui ne croient en rien ont reçu le baptême quand ils étaient petits. Ainsi, ils niaient toute valeur au baptême des enfants, affirmant que ce sacrement devait être reçu lorsque la personne était pleinement consciente de ce qu'elle faisait. Et ceux qui avaient été baptisés avant l’âge de raison devaient être rebaptisés. Et ils ont commencé à grandir. Cependant, la croissance des anabaptistes en Allemagne et en Europe centrale est devenue un problème pour les autorités ecclésiastiques, car elle proposait aux gens de ne pas baptiser leurs enfants. Logiquement, les catholiques et, par extension, les réformés se plaçaient en opposition directe avec cette idée, et comme le pouvoir ecclésiastique était étroitement lié aux princes féodaux en Allemagne et aussi en Europe centrale, les forces de la féodalité entreprirent d'exterminer les anabaptistes.

Dans cette situation choquante, à Zurich, parmi les partisans du réformateur Zwingli, surgit un groupe d'anabaptistes qui rejetèrent le pouvoir ecclésiastique, qu'il soit réformé ou catholique, exigeant l'autonomie des nouveaux groupes chrétiens. C’est ainsi qu’ils ont eux-mêmes commencé à choisir leurs pasteurs et à construire des communautés séparées de l’État. Et la confession de Schleithein regroupait plusieurs de ces communautés autour des sept thèses de Schaffhouse, le premier traité de théologie anabaptiste, qui disait :

Le baptême est réservé à ceux qui acceptent la foi, c'est-à-dire aux adultes sûrs de la rédemption, qui souhaitent vivre fidèlement le message du Mashiah. Le repas du Messie est une cérémonie de souvenir faite avec du pain et du vin, mais il n'y a ni consubstantiation ni transsubstantiation. Le curé est librement élu par la communauté et n'est pas investi du sacerdoce. Tous les croyants tombés dans l’erreur ou le péché sont exclus du souper du Messie. La séparation du monde est totale : tant ecclésiastique que politique. Il faut se séparer de toutes les institutions qui ne vivent pas l’Évangile. Un anabaptiste ne peut pas occuper de fonctions civiles et ne jamais servir dans les forces militaires du monde. Il ne doit jamais prêter serment.

Logiquement, beaucoup d’eau a coulé sous les ponts et nous ne sommes pas d’accord avec toutes les idées anabaptistes, mais, sans aucun doute, la personne qui nous intéresse le plus dans cette approche solidaire des soulèvements paysans est le pasteur luthérien Thomas Müntzer. En 1521, il dirigea un groupe d'anabaptistes qui rejoignirent les paysans en révolte autour de la revendication de la terre et de la liberté. Müntzer créa ainsi, pour la première fois dans l’histoire, un mouvement de libération paysanne anabaptiste.

Müntzer n’était pas seulement un théologien, mais un militant pratiquant sa foi. Il croyait qu'il était un prophète de HaShem, appelé à mettre en œuvre le royaume de HaShem. Son devoir était de dénoncer et d'exécuter les condamnations contre les dirigeants qui exploitaient le peuple. Ses prédications étaient empreintes d'un contenu social et politique : la fin de l'ancienne Église devait marquer le début d'un nouvel ordre social.

Friedrich Engels, collaborateur de Karl Marx, soutient que les luttes de classes ont eu lieu dans les guerres paysannes menées par les anabaptistes. Et malgré leur visage religieux, leurs revendications dépassaient l’expression religieuse qu’elles présentaient. Pour Engels, la politique de Müntzer est née de sa pensée révolutionnaire, qui, au même titre que sa théologie, devançait la situation sociale et politique de son époque. Son programme exigeait l'instauration immédiate du Royaume, avec le millénaire du bonheur, annoncé comme le retour de l'Église à ses origines, avec la suppression de toutes les institutions qui étaient en contradiction avec le commandement du rabbin de Nazareth.

Pour Müntzer, le paradis était ici, sur terre. Et c'est pourquoi le militant chrétien devrait le construire dans sa vie. Ce militant était chargé d'établir le royaume sur terre. Et il a déclaré qu’après la mort, il n’y aurait ni paradis ni enfer. De la même manière, il n’y avait pas de diable, mais l’avidité des seigneurs féodaux. Ses sermons se mêlaient à la clameur politique censée établir un nouvel ordre social. À partir de Müntzer, les anabaptistes ont transformé des sermons prophétiques, tirés de la réalité sociale dans laquelle ils étaient insérés, en manifestes révolutionnaires, dont les propositions ont effrayé les princes et les dirigeants ecclésiastiques de toute l’Europe. La compréhension qu’ont eu les anabaptistes à travers le christianisme de la condition sociale dans laquelle se trouvaient les paysans et les exclus brise sans aucun doute le stéréotype de la foi comme facteur d’aliénation sociale et politique. Et nous comprenons cela, petit à petit.

Plus tard, au combat, son armée fut vaincue et il fut arrêté et exécuté. Mais la guerre paysanne en Allemagne dura jusqu'en 1525, lorsque les anabaptistes révolutionnaires furent noyés dans le sang.

L’utopie anabaptiste n’est cependant pas morte là, elle est restée dans le cœur de beaucoup. Sept ans après la mort de Thomas Müntzer, en 1532, une insurrection s'empare de la ville de Müntzer. Elle a été lancée par un ancien prêtre de la cathédrale de Müntzer devenu luthérien, Bernard Rothmann. Mais il fut expulsé de la ville et par la suite, en 1534, le pasteur anabaptiste Jan Matthys, avec d'autres dirigeants, dont Jan van Leiden et Gert Tom Kloster, déclara la ville libre de la domination des princes et du pouvoir ecclésiastique.

Matthys a lancé une réforme radicale : les propriétaires fonciers ont été expropriés et leurs terres et leurs biens distribués entre les paysans. Poursuivant le mouvement, lui et un groupe d'anabaptistes attaquèrent la garnison dirigée par le prince Franz von Waldeck, qui était également évêque de Münster et chef de l'armée. Lors de la confrontation, Matthys a été tué. Jan van Leiden lui succède ensuite. Après un an de résistance, Waldeck dirigea une armée bien équipée et attaqua la ville. Jan van Leiden et ses officiers furent torturés et exécutés. Les combattants anabaptistes furent jetés en prison puis déportés vers d’autres régions d’Allemagne et de Suisse.

À partir de ce moment, de petites communautés anabaptistes, qui regroupaient des croyants conscients de leur foi, commencèrent à vivre isolées les unes des autres, dans la clandestinité. Leurs dirigeants étaient des laïcs qui prêchaient en civil. Ils ont adopté une discipline et une éthique strictes afin de survivre en se cachant. Ces petites églises se réfugient à l’intérieur de l’Europe et se structurent de manière autonome. Chaque église vivait de l'engagement de chaque croyant.

Cette histoire, cette utopie qui brûlait dans les cœurs et les esprits, fait partie de notre origine. Si la Réforme protestante est liée au capitalisme émergent, les communautés anabaptistes ont ouvert la voie à une société solidaire. Et comme eux, chaque communauté confessionnelle doit disposer d’une autonomie et vivre de l’engagement conscient et volontaire de ses membres. Et comme eux, nous rêvons de liberté, de justice et de paix. C'est peut-être pour cette raison que la force de l'utopie palpite encore dans nos cœurs, comme celle des évangéliques radicaux, qui prétendaient que HaShem parlait dans le passé, mais qui parle encore aujourd'hui : il parle dans les cœurs. De Thomas Müntzer nous pouvons dire que les idéaux de liberté, de justice et de paix reposent dans le cœur de ceux qui sont exploités et persécutés et qui sont conscients de leur situation.

Si vous êtes abasourdi par cette histoire, faites aussi votre déclaration de solidarité dans votre cœur. Être pleinement conscient du caractère permanent et universel des transformations sociales, car liées à la vie communautaire elle-même. Et croyez que les mouvements libertaires de l’histoire de l’humanité reflètent ce désir inhérent à l’esprit humain. Il faut donc tenir compte du fait que les transformations parlent le langage de leur époque. Il est naturel que les anabaptistes et bien d’autres, il y a des siècles, aient adopté le visage humain du christianisme.

C’est là la force du Royaume : c’est une utopie humaine qui guide les rêves et les espoirs, en des temps et des lieux différents. Nous sommes donc appelés à sauver la pensée libertaire des communautés chrétiennes anticléricales qui ont ponctué le Moyen Âge et qui ont culminé avec le messianisme anabaptiste révolutionnaire de Thomas Müntzer. Un tel messianisme proposait une réforme radicale, sans laquelle il ne pourrait y avoir de restauration chrétienne, puisque pour lui le royaume était présent dans la vie quotidienne. Il voulait instaurer la dignité des hommes et des femmes, un royaume ici et maintenant. C'est ce chemin qui nous permet de dialoguer fraternellement avec les communautés chrétiennes. En effet, le solidarisme dans la construction permanente n’établit pas de doctrines et de dogmes, mais contextualise les réflexions et les pratiques chrétiennes. C'est pourquoi nous avons nagé à la limite de la Réforme protestante, plongé dans l'action radicale des chrétiens anabaptistes et atteint le jeune Marx à bout de bras. Et maintenant, nous voici, un penseur solidaire en dialogue avec ce monde toujours difficile.