L'existence comme défi

L'existence comme défi

Dans des pays d'Europe, y compris en France, on a coutume de célébrer une fête chrétienne appelée la Chandeleur. Elle est célébrée le deuxième jour du mois de février, soit environ quarante jours après Noël. L'expression « Chandeleur » vient du latin et signifie « fête des chandelles », et elle rappelle que ce petit garçon juif palestinien, Jésus/Yeshua, est la lumière du monde. Eh bien, d'une certaine manière, ce livre est né sous les lumières de la Chandeleur.

La fête de la Chandeleur commémore la présentation de ce petit garçon de la périphérie palestinienne au temple de Jérusalem, car selon l'ancienne tradition juive, tout premier-né devait être amené au temple quarante jours après sa naissance pour être consacré à haShem. Cette période de quarante jours correspondait également à la période de retraite des mères, qui, selon la loi de la religion juive, n'étaient pas autorisées à fréquenter le temple. Ainsi, une fois le temps de retraite passé, elles devaient se rendre au temple pour offrir un sacrifice à haShem et être déclarées pures par le prêtre. D'où la fête de la purification de Miriam/Marie, mère de Yeshua.

Le jour où Miriam et son mari Yosef/Joseph amenèrent Yeshua au temple, Luc, un biographe des actes de Yeshua, rappelle qu'un homme nommé Siméon s'y rendit, conduit par la Ruach de haShem/Esprit du Nom, sous la promesse qu'il ne mourrait pas avant d'avoir vu le mashiah. Il prit Yeshua dans ses bras et dit qu'à ce moment-là, haShem pouvait le laisser mourir en paix, car il avait vu le salut, celui que haShem avait préparé pour être la lumière des nations et la gloire d'Israël.

Telle est la fête de la Chandeleur, que l'on célèbre avec des douceurs et des crêpes, et qui, même à contre-courant des dogmes et des traditions religieuses, nous a inspirés, non pas aux lumières de la chandelle du petit garçon de la Chandeleur, mais à la lumière du petit garçon devenu ce rabbin de la périphérie palestinienne, et que nous considérons comme notre maître, Yeshua haMashiah/Jésus, le Messie.

Et c'est sous cette lumière que nous, chercheuses et chercheurs des domaines des sciences de la religion, de la théologie et de la politique, avons écrit. Apparemment, vous pourriez trouver qu'il n'y a pas d'unité entre les thèmes, puisque, par exemple, des réflexions sur la Bible et le genre, entre autres sujets, occupent ces pages. Mais il y a bien quelque chose de commun qui réchauffe les cœurs : le défi de penser l'existence, en cette troisième décennie du troisième millénaire de l'histoire de Yeshua.

Je crois que ces pages, parfois un peu denses, vous béniront, comme un défi à penser et à vivre, et pour cette raison elles rappellent les lumières des chandelles et des torches qui éclairent les chemins. Lisez posément, en dégustant, sans vous presser de finir. Réfléchissez à ce que vous avez lu, créez de petits groupes pour discuter des chapitres, et avancez. Vous aussi, vous serez sous les lumières de Yeshua haMashiah.

Mais j'ai invité un compagnon pour participer à cette présentation. Car nous avons travaillé dans ce livre sur la théologie, la politique, la foi et la vie. Et je ferai des considérations sur la philosophie de l'existence et, par extension, sur la théologie de l'existence à partir d'un écrit de Paul Tillich. Je crois que penser ce XXIe siècle, en ce troisième millénaire de postmodernité et d'idéologies qui confrontent la fraternité, l'égalité et la liberté, sous les aspects les plus divers, est plus facile si nous laissons Tillich nous accompagner. Je vais naviguer à travers ce texte comme quelqu'un qui converse avec un compagnon de voyage et, à un moment donné, laisser la conversation tourner autour du voyage lui-même. Et nous le ferons à travers ses écrits fondateurs, « Signification historique de la philosophie existentielle ». [Paul Tillich, Théologie de la culture, Éditions Fonte, São Paulo, 2009, pp.123-159.]

En ce nouveau millénaire, nous voyons la vie être vécue comme si elle n'avait pas de valeur. Nous voyons, au nom de politiques et de religions, des gens être transformés en tueurs en série, légaux ou non, et semer la douleur, la souffrance et la mort. Mais cette réalité a traversé la modernité occidentale, au moins depuis le milieu du dix-neuvième siècle. Et les philosophes de l'existence l'ont perçue et ont cherché à réfléchir sur cette situation-limite. Alors, trions cette conversation, en combinant philosophie, théologie, poésie et une lecture existentielle des premiers textes des Écritures hébraïco-juives.

À partir du milieu du dix-neuvième siècle, comme le constate Tillich, le monde a commencé à souffrir de la pensée logico-mathématique et naturaliste qui a miné la liberté individuelle et la communauté organique. Et ainsi, le rationalisme analytique a transformé tout en objets de calcul et de contrôle, y compris les personnes. De même, l'humanisme sécularisé a séparé les gens et le monde du mystère suprême de l'existence. Autrement dit, la pensée logique et naturaliste, tout comme l'humanisme sécularisé, ont permis la construction d'un nouveau monde, biotechnologique, inhumain et sans âme.

Mais je souhaite faire trois lectures de cette modernité naissante. En 1970, Manuel Ballestero a publié à Madrid, chez Siglo XXI, La Revolución del Espíritu (Tres pensamientos de libertad), analysant le caractère radical de la liberté dans la pensée de trois génies de la modernité : Nicolas de Cues, Luther et Marx. Ballestero dit que sa préoccupation était d'analyser le projet de liberté de ces trois penseurs, sachant que l'autonomie et l'acte libre sont conçus de manières différentes et même antagonistes, bien qu'il existe, dans le contexte de l'œuvre des trois, des analogies de fond. Et celles-ci se réfèrent au fait que la liberté signifie l'abolition de la loi, l'effondrement de la détermination extérieure, et non le comportement qui s'est adapté aux limites de l'ordre. Ainsi, selon Ballestero, Cues, Luther et Marx considèrent la liberté comme la destruction de l'ordonnancement extérieur et antérieur à l'acte libre lui-même.

Les essais montrent que la révolution théorique entreprise par Cues et Luther n'est pas gratuite, ni le produit d'un simple acte idéal, mais s'enracine dans le tissu historique du mouvement de décomposition globale de la formation sociale pré-capitaliste. Cues et Luther réclament cette destruction. Sans entrer dans les détails des mutations vécues au XVIe siècle, avec la rupture de l'équilibre ville/campagne, l'émergence des manufactures et la consolidation du système de travail salarié, nous voyons que la dimension négative de la condition humaine dans la société capitaliste naissante sera perçue par Cues et Luther : l'autonomie du sujet se donne comme douleur.

Mais tous deux considèrent cette subjectivité libérée par le début de l'essor capitaliste comme un déséquilibre. Ainsi, tant Cues que Luther partent de la négation de cette subjectivité aliénée du capitalisme naissant, considérant qu'elle doit être surmontée pour que l'Esprit s'épanouisse. Alors, nous aurions la fin de l'inessentialité du sujet aliéné et l'insertion de celui-ci dans la totalité objective. Mais cela ne peut se faire sans la transformation de cette réalité objective en réalité spirituelle, qui soutient l'être humain. De cette manière, pour les deux penseurs, l'Esprit construit à un niveau supérieur l'univers précédemment nié.

Le jeune Marx, suivant les pas de Hegel, partira de cette discussion. Pour lui, la religion est la réalisation imaginaire de l'essence de l'être humain, mais cette essence n'a aucune réalité. De toute manière, il y a un point de liaison dans cette perspective, lorsqu'il voit, comme Cues et Luther, la liberté comme abolition de la légalité, comme coïncidence du moment subjectif avec le moment objectif, et comme responsabilité suprême de l'être humain. Pour comprendre ce point de départ de Marx, il est bon de lire ses manuscrits économiques et philosophiques, mais aussi son Introduction à la critique de l'économie politique (Marx, São Paulo, Abril Cultural, 1982), texte qui n'a été découvert qu'en 1902 et publié par Kautsky en 1903.

« Le chrétien est maître de toutes choses et n'est soumis à personne. Le chrétien est serviteur en tout et est soumis à tout le monde » (Luther, Les grands écrits réformateurs, Paris, Aubier, 1955, p. 225).

Pour Luther, l'être humain existe comme structure ontologique duale. Sa conceptualisation traduit l'anxiété théorique du XVIe siècle, mais se traduit par le dépassement de la subjectivité aliénée. Le chrétien est maître de toutes choses, il n'est soumis à personne, et cette seigneurie radicale est le produit de la grâce. Sa liberté est le fruit de la foi qui transforme la subjectivité aliénée en réalité objective. En ce sens, le caractère spirituel de l'autonomie du chrétien se donne comme processus. L'immédiat, l'aliéné, meurt, et commence la construction d'une seconde nature.

La liberté surgit comme déplacement de l'être humain naturel, comme distance critique par rapport à ce qui a été naturellement donné. Le premier moment de la liberté part d'une conception tragique, car la seigneurie implique d'abord la servitude, créant tension et lutte... « Il faut désespérer de vous-même, vous faire sortir de vous-même et échapper à votre prison » (Luther, Les grands écrits, p. 259). Mais une fois la tension surmontée, nous avons la liberté comme spiritualité, une dimension de combat.

L'être humain, qui dans le Mashiah/Christ vit cette métamorphose, a la liberté qui va au-delà, la liberté qui est source d'action et de réalité. Ainsi, le marcheur se transforme en réceptacle de la foi, en intentionnalité ouverte à l'Absolu.

Face au défi de la liberté, philosophes et théologiens, appuyés sur les arts, ont affronté l'aliénation de la vie. Ils ont affronté, parfois de manière désespérée, un tel défi, ce qui a conduit beaucoup d'entre eux à des expressions passionnées, prophétiques et révolutionnaires. Mais cela ne les a pas empêchés de dénoncer la structure psychologique et sociologique de la modernité et de défendre la spontanéité de la vie, le caractère paradoxal de la religion et les racines de la connaissance existentielle. Et ainsi, philosophes et théologiens ont enrichi la compréhension de la vie, et ont créé des instruments pour la révolution de ce XXIe siècle.

La philosophie existentielle, comme le dit Tillich dans cette conversation, et je continue à ajouter la théologie, a regardé le monde et, tout comme les artistes, écrivains, poètes, n'a pas aimé ce qu'elle a vu. Ce qui me conduit à un poète espagnol, Machado, qui va chanter pour nous dans ce voyage avec Tillich.

« Tout passe et tout reste, mais notre affaire est de passer, de passer en traçant des chemins, des chemins sur la mer. Je n'ai jamais poursuivi la gloire, ni laissé dans la mémoire des hommes ma chanson ; j'aime les mondes subtils, légers et gentils, comme des bulles de savon. J'aime les voir se peindre de soleil et de grenat, voler sous le ciel bleu, trembler soudainement et se briser... Je n'ai jamais poursuivi la gloire. » [Antonio Machado (1875-1939), poète espagnol.]

Et l'aliénation déjà présente dans la modernité a débouché sur la haute-modernité, dans des lieux et des temps où l'on vit comme si la vie n'avait pas de valeur. Et comme nous sommes en train de converser, moi, Tillich, Machado et vous, je dis que les Écritures hébraïco-juives parlent aussi existentiellement de l'humain. Elles disent, dans la Torah, que l'humain n'est ni bon ni mauvais, mais qu'il agit à partir de cette polarité. Cette situation apparaît dans le dialogue que haShem/le Nom a avec Qayin/Le-Lanceur. Il dit qu'il était enclin à faire le mal, que ce mal-faire se tenait devant lui comme une bête féroce, mais que lui, Le-Lanceur, devait dominer le désir de mal-faire.

Cette conversation présente, d'une certaine manière, le modèle humain, une manière de faire. Et dans les récits de la saga humaine, ces histoires se sont multipliées. Ce sont des contes qui parlent de l'appétit pour la vie. Et en voici une que j'aime beaucoup. On raconte que lorsque les esclaves s'enfuirent d'Égypte avec les soldats égyptiens courant après eux et qu'ils traversaient déjà la mer Rouge, des anges résolurent de chanter un cantique de gratitude à haShem, mais celui-ci ne le permit pas et dit : J'ai construit l'humain, chacun d'eux est ma création, comment pourrais-je chanter si beaucoup vont se noyer dans cette mer ? Voilà l'universalité de l'existence : nous sommes la ressemblance de haShem, qu'il s'agisse des esclaves hébreux ou des soldats égyptiens. La théologie la plus ancienne comprend cela : la vie est un faire universel. Mais en elle se rend présent le « yetzer ».

Le mot « yetzer » vient de la racine « yzr ». Lorsque les Écritures hébraïques parlent d'inclination boiteuse, cela signifie modeler, se proposer. L'idée est que l'humain est dirigé par ses inclinations, ses imaginations, qu'elles soient bonnes ou mauvaises. En ce sens, l'humain est différent des animaux. Et c'est précisément le « yetzer » qui, combiné à la liberté humaine, permet le changement de cap.

Sören Kierkegaard fut sans aucun doute celui qui nous a offert une pensée qui mène à la théologie existentielle [Outre Sören Kierkegaard et Paul Tillich, il faut citer quatre grands théologiens existentialistes : Rudolph Bultmann, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel et Nikolai Berdyaev. Karl Barth, à partir de Kierkegaard, a considéré que le désespoir existentiel conduit la personne à une connaissance du Créateur. Et d'une certaine manière, Fiodor Dostoïevski peut aussi être vu comme un penseur existentialiste chrétien.], de manière cohérente, en considérant que chaque personne doit faire individuellement les choix qui réalisent sa propre existence. Autrement dit, aucune structure imposée ne doit altérer la responsabilité humaine de chercher à plaire à Dieu de manière personnelle et paradoxale. Chaque personne souffre de l'angoisse du doute jusqu'à ce qu'elle accomplisse un acte de foi ou fasse un saut de foi et s'engage dans un choix particulier. Chaque personne est confrontée au défi de son libre arbitre et au fait qu'un choix, même s'il n'est pas bon, ou clairement défectueux et mauvais, doit être fait pour que l'on puisse vraiment vivre.

Pour lui, l'existence est l'expérience immédiate personnelle devant l'éternité, c'est la foi, interprétée dialectiquement. Et en vérité, la théologie existentielle repose fortement sur trois considérations de Kierkegaard. La première est que l'univers est fondamentalement paradoxal et que le plus grand paradoxe de tous est l'union transcendante de Dieu et de l'humain dans la personne du Christ. La seconde est qu'avoir une relation personnelle avec Dieu va au-delà de toutes les morales établies, structures sociales et normes communes. Et la troisième est que suivre les conventions sociales est essentiellement un choix esthétique personnel que les individus font.

Et cela peut être vu dans un texte classique de Kierkegaard...

« Lorsqu'ils furent arrivés à l'endroit que Dieu avait indiqué, Abraham construisit un autel et disposa le bois dessus. Puis il lia Isaac et le plaça sur l'autel, sur le bois. Ensuite, il prit le couteau pour le tuer. » Genèse 22.9-10.

C'est l'un des passages les plus déroutants de l'Ancien Testament : Abraham, obéissant à haShem, se prépare à sacrifier son fils. Ce récit a été analysé par Kierkegaard, en 1843, dans un essai théologique, « Crainte et tremblement ».

Kierkegaard a refusé l'idéal d'un savoir intellectuel et universel, défendu par Hegel, et a montré le caractère volontaire et singulier de la vie chrétienne, qui se concrétise dans l'acte de foi. Connaisseur des classiques, il a aimé la musique et la littérature, la philosophie classique et moderne. Fruit de cette passion, il a construit une théologie de l'existence qui avait pour objectif de confronter des idées et des expériences à la lumière du christianisme. Sa théologie s'est fondée sur des connaissances et des expériences sentimentales. À partir de problèmes personnels, il a cherché une explication pour l'existence. Il ne s'est pas contenté d'analyser le contenu de la conscience et d'en construire une théologie de l'existence.

Il a considéré que nous agissons tous sur trois plans de l'existence : l'esthétique, l'éthique et la religion. Mais que la plupart des gens vivent une vie esthétique dans le désir immédiat, où rien n'importe, sauf les apparences, le bonheur et les plaisirs. Et selon chacun de ces plans, les gens suivent les conventions sociales. Il a dit aussi que la rupture des conventions sociales pour des raisons personnelles, qu'il s'agisse de la recherche de la célébrité, de la réputation ou de la rébellion, sont des choix esthétiques. Moins nombreuses sont les personnes qui vivent dans la sphère éthique, qui décident de s'affirmer comme responsables, de faire de leur mieux et d'aller au-delà de l'amitié superficielle. Ainsi, il a relié connaissance et expériences et a établi entre elles une dialectique, puisque ce serait à travers la dialectique – Tillich a appelé la méthode de corrélation et moi d'analectique, suivant Dussel – que l'on perçoit les expériences de l'existence : esthétique, éthique et expérience de la foi. [Jorge Pinheiro & Naira Pinheiro, Ciências da Religião para hoje, São Paulo, Fonte Editorial, 2014. Extrait du chapitre 10 du livre.]

Mais si le plan éthique est important et oriente un idéal de société, le plan fondamental pour la vie de la personne est celui de la foi. Et pour vivre la foi, il faut un abandon au Créateur, un cheminer, un vivre, et cela doit être l'effort du christianisme radical.

Mais citons, en passant, trois géants qui se sont penchés sur le défi de l'existence :

Marx, pour qui l'existence est l'expérience humaine déterminée socialement, dans le contexte des classes sociales, interprétée en termes de sa théorie économique et sociale. Nous considérons le jeune Marx comme un penseur existentiel, car à l'époque ses écrits traduisaient la lutte contre l'aliénation dans le capitalisme ; contre les théories qui interprétaient le monde sans chercher à le transformer ; et contre l'affirmation que la connaissance est indépendante de la situation sociale. Ce jeune Marx a annoncé la fin de toutes les philosophies et leur transformation en sociologie révolutionnaire. Mais son interprétation de l'histoire, sa compréhension de l'idéologie, et son analyse sociologique de l'économie, ont fait de lui, en effet, un philosophe qui a dominé les discussions théoriques de la fin du XIXe siècle et du début du XXe, devenant une référence politique dans l'histoire des mouvements de libération du siècle dernier.

Nietzsche, pour qui c'est l'expérience de l'être humain biologiquement déterminé, qui concrétise la volonté de puissance, qui s'exprime comme métaphysique de la vie. Comme le jeune Marx critique et révolutionnaire, l'attaque de Nietzsche contre le nihilisme européen, la construction de catégories biologiques pour le processus de la connaissance, son style fragmenté et prophétique et sa passion eschatologique, l'ont conduit, tout comme Marx, en effet, à la recherche de la méthode scientifique et à l'ontologie de la vie.

Et Heidegger, pour qui l'existence est l'expérience de l'être devant l'Être, dans la vie vécue avec soin et détermination, qu'il décrit comme la structure de l'être-en-soi. Heidegger est revenu à une manière kierkegaardienne de faire de la philosophie existentielle, c'est-à-dire à la psychologie dialectique. Il a utilisé l'expression existentiel pour désigner la philosophie tournée vers l'expérience personnelle immédiate, et a fait une relecture de la théologie exprimée par Kierkegaard, en particulier ses attaques contre les églises bourgeoises et sécularisées. Mais à partir d'Aristote, il a transformé la psychologie dialectique en nouvelle ontologie : il a rejeté les implications religieuses de l'attitude existentielle, la remplaçant par la décision ouverte de l'être héroïque et tragique.

Par cette compréhension, Tillich ajoute que, pour les socialistes religieux, l'existence est une expérience humaine personnelle, immédiate, de l'histoire que l'on vit, du moment créatif qui s'exprime comme une interprétation générale de l'histoire. Nous sommes alors devant la théologie existentielle.

De cette manière, nous pouvons dire que pour les socialistes religieux, chaque chemin s'entrelace avec d'autres chemins, forment des toiles, et là se trouve l'idée d'Histoire lorsqu'elle voit la vie humaine et la réalité présente et le kairos comme des structures ouvertes, qui naissent de ces chemins. C'est le défi existentiel, être nature et la transcender, qui conduit l'humain à la possibilité de la révolution, c'est-à-dire à la construction de l'Histoire.

Et, de nouveau, Machado nous poétise :

« Marcheur, ce sont tes traces le chemin et rien de plus ; marcheur, il n'y a pas de chemin, on se fait le chemin en marchant. En marchant on se fait le chemin, et en retournant le regard en arrière on voit la sente que l'on ne foulera plus jamais. Marcheur, il n'y a pas de chemin, seulement des sillages sur la mer... Il y a quelque temps, en ce lieu où aujourd'hui les forêts se vêtent d'épines, on entendit la voix d'un poète crier "Marcheur, il n'y a pas de chemin, on se fait le chemin en marchant..." Coup par coup, vers par vers... »

Pour le socialisme religieux, le respect des chemins et la négation de la haine et de la violence orientent l'appétit pour la vie. Créer des personnes, c'est d'abord enseigner, car qui détruit une vie détruit tout. Et qui prend soin d'une vie sauve le monde. Prendre soin des personnes, c'est alors semer la paix pour qu'elle règne entre les humains. Pour que personne ne puisse dire : mon père est plus grand que ton père.

Et dans cette lecture existentielle, nous voyons que le premier livre des Écritures hébraïques se décrit comme le livre de l'histoire humaine. Et il est intéressant ce que ce livre dit de la construction et de l'histoire du premier couple humain : De-la-terre et La-vie. C'est le sens des noms hadam et hawah. La construction de ces deux personnes, De-la-terre et La-vie, se faisant à la fin du processus d'émergence de l'univers, montre la valeur qu'elles ont pour haShem : elles sont plus petites, apparemment petites, mais elles ont de la valeur, elles pèsent. L'histoire humaine est l'histoire d'une personne, de deux personnes, de toutes les personnes.

Ce qui nous renvoie une fois de plus à l'exposé de Tillich sur la philosophie existentielle, lorsqu'il dit que les philosophes existentialistes ont cherché à découvrir le sens de la vie, allant au-delà des théologies ravivées, tout comme du positivisme. Et c'est ainsi qu'ils ont rejeté le monde aliéné et les religieux fondamentalistes. Ils se sont tournés vers l'expérience et la subjectivité, comme expérience fondamentale pour l'objectivité. Autrement dit, la réalité est expérimentée dans la vie réelle, dans l'expérience intérieure, et de cette manière ils ont cherché à découvrir la créativité de l'être, antérieure et qui va au-delà de la séparation entre subjectivité et objectivité, dans les deux sens.

Dans les Écritures hébraïco-juives, la construction de l'histoire humaine est toujours une corrélation entre la souffrance et le courage d'opter pour la liberté. Et ce fut le défi présenté aux Hébreux asservis. Construire l'Histoire et opter pour le chemin de la liberté signifiait prendre des risques, car souvent il y a de la sécurité dans l'esclavage. Mais l'objectivité humaine, c'est être humain, voir des possibilités dans les choix humains.

C'est pourquoi Tillich dit que si l'on appelle mystique une telle lecture de la vie, la philosophie existentielle pourra être considérée comme la reconquête du sens de la vie en termes mystiques, car elle a rejeté les compréhensions ecclésiastiques et positivistes, mais pas l'esprit. D'où nous donnons une nouvelle définition du mystique, pour l'appliquer à la philosophie existentielle. L'expression ne signifie pas l'union mystique avec l'absolu transcendant ; c'est bien plutôt une entreprise de foi, qui marche vers l'union avec la profondeur de la vie. Cette spiritualité est plus protestante que catholique ; mais elle n'en est pas moins mystique en transcendant l'objectivité aliénée et la subjectivité vide de la postmodernité. Historiquement, la philosophie existentielle est revenue à la lecture pré-cartésienne du monde, lorsqu'il n'y avait pas de séparation entre subjectivité et objectivité, et que l'essence de l'objectivité se trouvait à l'intérieur de la subjectivité... lorsque Dieu était trouvé dans l'âme humaine.

Le respect et le soin pour tout ce qui est humain, pour sa terre et sa vie, est une décision humaine radicale. L'une des lignes de force des toiles de relations humaines présentes dans les Écritures hébraïco-juives est celle du chemin. Plus que de proposer une adoration de haShem, les Écritures parlent de marcher avec lui. D'où l'idée de chemin. L'être humain est placé à chaque moment et chaque jour devant l'exigence d'exercer sa liberté et de choisir entre le faire bien fait et le faire mal fait.

Ainsi, pour Tillich, dans la lutte contre le non-sens de la civilisation technologique, les philosophes de l'existence ont employé des méthodes différentes, toutes avec un accent existentiel. Et il est nécessaire de souligner que Kierkegaard a représenté le protestantisme luthérien de la philosophie existentielle. Et en tant que théologien, il a construit une psychologie dialectique qui a contribué à confronter les interprétations rationalistes et mécanistes de la nature humaine.

La théologie existentielle offre un cadre dramatique : polarité et imbrication entre l'attitude existentielle et les expressions théologiques dominent le mouvement. L'existentiel peut prévaloir, mais le théologique peut aussi prévaloir chez le même marcheur. Mais l'action critique est toujours présente. Nous réagissons tous, dans la pratique et dans la théorie, au destin historique, au défi de la liberté de construction de l'être, au prokeimai, à l'être posé, à l'être proposé. Polarité et imbrication expriment cette révolution de l'esprit contre la société excluante, qui s'exprime de manière impériale dans cette postmodernité.

La vie est le bien suprême, le modèle de choix. Le choix du bien-faire est donc celui-ci : la vie, chemin qui se tient entre la croissance et le déclin. La ligne de force du chemin de la vie est le marcher...

« Le poète est mort loin du foyer. La poussière d'un pays voisin le recouvre. En s'éloignant, on le vit pleurer. "Marcheur, il n'y a pas de chemin, on se fait le chemin en marchant..." Coup par coup, vers par vers... Quand le chardonneret ne peut chanter. Quand le poète est un pèlerin, quand prier ne nous sert à rien. "Marcheur, il n'y a pas de chemin, on se fait le chemin en marchant... Coup par coup, vers par vers." »

Jorge Pinheiro

L'éthique solidaire ...

L'éthique solidaire et le christianisme social

– Lectures tillichiennes pour le Brésil

Jorge Pinheiro, PhD

Le fondement de l'unité spirituelle, c'est la religion. L'éclatement spirituel qui survient à certaines époques traduit un éclatement économique, un choc et un éloignement entre les classes. Et aux époques où nous connaissons un processus culturel d'unité, nous trouvons également une nouvelle base d'unité et de solidarité sociale et économique.

C'est pourquoi, dans l'histoire, les ruptures spirituelles sont associées aux ruptures économiques, de même que les processus d'unité spirituelle sont associés aux processus d'unité économique.

En ce sens, il existe un processus de développement qui s'accomplit de manière inégale dans l'histoire, mais qui corrèle les changements spirituels et les transformations économiques et sociales. Face à de telles circonstances, le christianisme est éthiquement obligé de faire un choix : ou bien il participe au processus, en inspirant et en agissant en faveur de ce développement, ou bien il se retire et entre dans un processus de péremption, en s'éloignant de la vie réelle des communautés dans lesquelles il est inséré.

Quelle que soit l'opinion sur la relation éthique entre christianisme et capitalisme, un fait doit être souligné : il est nécessaire et possible pour le christianisme de maintenir une relation avec toutes les formations économiques et sociales, en particulier avec celles qui recherchent l'égalité des droits et des possibilités pour l'ensemble de la population, puisque le rejet du principe d'égalité sociale des droits et des possibilités au nom du christianisme blesse l'universalité du christianisme.

Et si le christianisme non seulement doit, mais peut maintenir une relation avec des économies et des politiques solidaires, nous devons nous demander si l'inverse de la prémisse est vrai : les gouvernements qui recherchent de telles transformations doivent-ils et peuvent-ils avoir une relation constructive avec le christianisme ?

Pour beaucoup, les conceptions non chrétiennes, souvent matérialistes, nient la possibilité d'un tel rapprochement. Mais si nous comprenons que même chez Marx les conceptions politiques ne sont pas réellement matérialistes, mais économiques, nous voyons que de telles conceptions montrent une relation de causalité entre le fondement économique et l'organisation spirituelle de la culture. Et, au contraire, un tel fondement offre aux sciences de l'esprit une possibilité méthodologique extrêmement féconde, qui n'a rien à voir avec l'athéisme ou le matérialisme.

Quant aux organisations de gauche, qu'elles soient socialistes ou non, il est nécessaire de considérer l'attitude différente qu'elles adoptent à l'égard du christianisme et à l'égard des structures hiérarchiques des Églises. L'histoire des Églises chrétiennes dans le passé, et souvent dans le présent, est susceptible de critiques. Leurs alliances et leurs options ont fait qu'elles se sont éloignées et ont rendu difficile leurs relations avec une partie de la population exclue des biens et des possibilités. Une telle situation facilite et potentialise la prédication du matérialisme.

Mais, contrairement à ce qu'il peut paraître, nous ne pouvons pas dire que le matérialisme soit un phénomène constitutif du socialisme. Il est plutôt un héritage de la culture bourgeoise sceptique et critique. Cet héritage a été adopté par les courants prolétariens militants et par le socialisme dans la croyance qu'il aiderait à extirper l'idée d'oppression et ouvrirait la voie à la construction d'un monde nouveau, plus digne et plus juste.

Bien qu'il y ait des raisons historiques de critiquer les Églises chrétiennes, les mouvements et les partis politiques socialistes se trompent lorsqu'ils nient l'existence de la base communautaire et solidaire de l'idéal chrétien, telle qu'elle peut être perçue dans la prédication du Jésus présenté dans les Évangiles. Autrement dit, il subsiste encore dans certains secteurs des mouvements et des partis politiques socialistes une hostilité envers le christianisme, hostilité qui blesse l'éthique sociale, si proche de ces propositions soulevées par les communautés chrétiennes des premiers siècles.

Mais si les idées sociales des mouvements et des partis prolétariens et socialistes ne traduisent pas une opposition essentielle, de principe, avec le christianisme et avec les Églises qui vivent le mandat évangélique, les chrétiens peuvent sans aucune crainte adopter une attitude positive à l'égard de ces mouvements et de ces partis.

L'attitude positive doit être comprise comme la réalisation du principe de solidarité chrétienne, qui comprend la nécessité d'éliminer les conditions qui engendrent l'exclusion et la misère. Une telle attitude traduit l'urgence de combattre les fondements de l'égoïsme économique et d'agir pour la construction d'un autre ordre social, global certes, mais qui inclue les exclus et les périphériques. Car les transformations sociales ne sont pas seulement des nécessités et des tâches des ouvriers et des travailleurs d'usine, mais un idéal éthique qui traduit les aspirations et les espoirs des secteurs les plus variés de la société.

Source

Paul Tillich, *Le socialisme* in *Christianisme et socialisme, Écrits socialistes allemands (1919-1931)*, Les Éditions du Cerf, Éditions Labor et Fides, Les Presses de l'Université Laval, 1992. 

 

Les fruits de l'Esprit

Les 9 fruits de l'Esprit – Parcours méditatif

Prends le temps de lire chaque fruit lentement. Arrête-toi sur celui qui te tire. Laisse-le résonner en toi comme une semence.

1. Amour (agapé)

L'amour ne se fabrique pas, il se reçoit. Il est le souffle premier de Dieu en nous. Aimer, c'est consentir à être aimé d'abord, pour aimer ensuite sans condition.

Pose-toi : Ai-je laissé l'Amour m'aimer aujourd'hui ? À qui dois-je pardonner ou bénir sans rien attendre ?

2. Joie

La joie n'est pas l'euphorie. Elle est la sève qui monte même en hiver. Elle naît de la présence de Dieu, non de la performance. Elle est le cantique intérieur que rien ne peut éteindre.

Pose-toi : Où est ma source de joie ? Suis-je capable d'être joyeux même dans l'attente ou l'épreuve ?

3. Paix (shalom)

La paix n'est pas l'absence de tempête, mais la présence du Christ dans la barque. Elle est harmonie, plénitude, réconciliation avec soi, avec l'autre, avec Dieu.

Pose-toi : Qu'est-ce qui perturbe ma paix ? Qu'est-ce que je dois déposer entre les mains du Père ?

4. Patience (makrothumia)

La patience est la respiration de l'éternité dans le temps. Elle sait attendre, supporter, ne pas brusquer. Elle est la confiance que Dieu n'a pas fini son œuvre en moi ni en l'autre.

Pose-toi : Où suis-je impatient ? Puis-je offrir à l'autre le temps que Dieu me donne ?

5. Bonté

La bonté est le geste silencieux, la main tendue sans bruit. Elle est la droiture du cœur qui se fait pain pour l'autre. Elle ne cherche pas la lumière, elle est la lumière.

Pose-toi : Quel bien puis-je faire aujourd'hui, sans être vu, sans être remercié ?

6. Bienveillance (chrêstotês)

La bienveillance est la douceur qui guérit. Elle est l'huile sur les blessures, le regard qui relève. Elle ne juge pas, elle accueille. Elle est l'art de rendre l'autre plus vivant.

Pose-toi : Ai-je un regard bienveillant sur moi-même ? Sur ceux qui m'irritent ou me déçoivent ?

7. Foi

La foi n'est pas une certitude intellectuelle, c'est une confiance filiale. Elle tient la main du Père dans le noir. Elle est la fidélité silencieuse, jour après jour, sans preuve.

Pose-toi : En quoi ai-je peur ? Où est-ce que je ne fais plus confiance à Dieu ?

8. Douceur (prautês)

La douceur est la force de l'agneau. Elle est puissance maîtrisée, colère domptée, parole mesurée. Elle ne brise pas le roseau froissé, elle l'écoute et le relève.

Pose-toi : Où ma parole a-t-elle été dure ? Puis-je répondre avec douceur là où je suis attaqué ?

9. Maîtrise de soi (enkrateia)

La maîtrise de soi est la liberté intérieure. Elle ne réprime pas, elle ordonne. Elle sait dire non aux pulsions pour dire oui à l'essentiel. Elle est le gouvernail sur les flots du désir.

Pose-toi : Qu'est-ce qui m'esclave ? À quoi dois-je renoncer pour vivre pleinement ?

Pour conclure ce parcours

"Contre ces choses, il n'y a pas de loi" (Galates 5, 23).

Les fruits de l'Esprit ne sont pas des obligations, mais des dons. Ils ne viennent pas de nos efforts, mais de notre abandon. Plus nous demeurons dans le Christ, plus ils poussent en nous, comme un jardin sans bruit. 🌿

Hosea Ballou para principiantes

Hosea Ballou (1771-1852) foi o mais influente teólogo do universalismo cristão americano no século XIX, conhecido por popularizar a doutrina da salvação universal e por reinterpretar o cristianismo de forma mais racionalista e centrada no amor de Deus.

De Batista a Pai do Universalismo

Ballou nasceu em uma família Batista Calvinista. Ainda jovem, não conseguia conciliar a crença em um Deus amoroso com a doutrina da danação eterna para a maioria. Essa tensão o levou a estudar a Bíblia e, por volta de 1791, ele se converteu ao universalismo e começou a pregar a salvação para todos.

A Teologia de Ballou e o "Tratado sobre a Expiação"

Sua obra principal, A Treatise on Atonement (1805), sistematizou suas crenças e se tornou a base teológica do movimento. Os principais pontos eram:

Pecado Finito, Amor Infinito: Diferente do calvinismo, que via o pecado como um mal infinito, Ballou o considerava finito, a "violação de uma lei que existe na mente". Portanto, nenhum pecado humano mereceria uma punição eterna, pois Deus é amor infinito.

Expiação como Amor, não como Substituição: Ballou rejeitou a doutrina da expiação vicária (Cristo morrendo para pagar pelos pecados humanos). Para ele, a morte de Cristo foi uma demonstração do amor imutável de Deus, libertando um espírito de amor no mundo. A reconciliação ocorre quando a humanidade se volta a Deus, e não o contrário.

Unitarismo e Razão: Enfatizou o uso da razão e adotou uma visão unitariana de Deus, rejeitando a Trindade. Ele também abandonou a crença na preexistência de Cristo (Visão Ariana) e deixou de lado doutrinas como o pecado original.

A Controvérsia Restauracionista

Em 1817, Ballou passou a defender que a punição pelos pecados ocorre apenas na vida terrena e, após a morte, a alma é purificada pelo amor divino e entra na imortalidade. Essa visão radical gerou uma grande controvérsia, levando à secessão dos Restauracionistas, um grupo que acreditava em um período limitado de punição no além-vida antes da salvação universal.

Legado e Influência

Líder e Pastor: Foi pastor da Segunda Igreja Universalista em Boston por 35 anos, onde seus sermões atraíram muitas pessoas, especialmente das classes mais baixas, contribuindo para o crescimento do universalismo.

· Editor e Escritor: Fundou e editou publicações importantes como The Universalist Magazine e The Universalist Expositor.

· Reconhecimento: Conhecido como "Padre Ballou", foi homenageado após sua morte. O pregador unitário Theodore Parker disse que ele promoveu "uma revolução no pensamento e na mente dos homens mais poderosa do que qualquer uma realizada no mesmo período por todos os políticos da nação".

Um curto ensaio sobre o universalismo, por Hosea Ballou

Um pouco sobre Hosea Ballou

Um pouco sobre Hosea Ballou

Por Maturin M. Ballou

Um escritor moderno diz, após uma visita ao esplêndido túmulo de David Hume, em Edimburgo: "Quando olhei para aquele local, não pude esquecer que seus melhores talentos foram deliberadamente empregados para carregar as mentes dos homens com dúvidas sobre seu Deus."

"Para envenenar na fonte

A corrente da vida em todo o seu curso."

Contrastemos os sentimentos que assim naturalmente surgem na mente, ao contemplar a vida do historiador inglês, com aqueles que brotarão espontaneamente no coração de quem contempla o último descanso do sujeito desta biografia. Toda a sua vida foi uma defesa prática do caráter glorioso de seu Pai Celestial, e cada faculdade de sua natureza, tanto mental quanto física, foi inteiramente dedicada e empregada em testemunhar o amor e a graça imparcial de Deus. Quem cobiça a fama mundial do historiador infiel? Quem[Pg 393] não gostaria de deixar atrás de si a memória gloriosa do verdadeiro cristão? A grandeza pode construir o túmulo, mas é a bondade que deve escrever o epitáfio.

"Apenas as ações dos justos

Exalam doce fragrância e florescem no pó."

Assim, conduzimos a narrativa da vida do Sr. Ballou do seu início ao seu fim. Na execução da tarefa, teme-se que muitas imperfeições e deficiências sejam detectadas; mas temos o consolo de refletir que, pelo menos, não fomos culpados de exagero e, em todo momento, buscamos apenas apresentar a verdade da forma mais clara e com a mesma simplicidade que o tema destas páginas teria recomendado. Esforçamo-nos ardentemente para tornar manifesto o caráter puro, a conduta coerente, a elevada capacidade intelectual, a piedade sem afetação e os serviços laboriosos e incessantes do falecido à grande causa que abraçou na juventude. Se ele tivesse atribuído maior valor aos seus próprios trabalhos, teria deixado um registro completo de suas fadigas, que interessaria até o leitor mais descuidado e mundano. Mas, embora nunca se poupasse, parece não ter visto nenhum mérito incomum em seus trabalhos sem precedentes; ele estava simplesmente cumprindo seu dever para com seu Criador e seus semelhantes. A ideia de provocar admiração por seus sacrifícios de conforto, por suas exposições e provações, parece nunca ter lhe ocorrido; e, por isso, os registros de suas aventuras pessoais são breves e imperfeitos. Ele apenas[Pg 394] nos deu o suficiente para nos permitir adivinhar a extensão de seu trabalho. Quanto ao resultado de seus trabalhos e viagens, basta olharmos ao redor – para vermos as igrejas multiplicadas surgindo onde ele primeiro pregou em casas-escola, residências ou mesmo sob as árvores frutíferas, para inúmeras congregações que encontraram fé e esperança por meio de seus ministérios, que o consideram carinhosamente como o pai de sua ordem e que se levantam para abençoar seu nome. Embora seus lábios estejam agora selados para sempre, sua doutrina, um legado precioso, ainda nos foi deixada em sua própria língua; e, com o exemplo e a influência de sua vida pura, podemos encontrar o guia mais seguro para a compreensão do evangelho como ele está em Cristo.

É verdade que o arco está quebrado; mas a flecha foi lançada em sua mensagem e perfurará o coração do erro. O tema destas páginas não foi um homem apenas para o seu tempo; ele viveu para todos os tempos. Encontramos nas páginas da história atores no palco da vida particularmente ajustados ao período imediato em que viveram; homens ativos, audaciosos, bem-sucedidos e sempre prontos para qualquer emergência; homens governados por princípios e incentivos particularmente adaptados ao dia e à hora, sem os quais teria sido difícil realizar o destino aparente do homem e os resultados e a história dos tempos. No entanto, essas pessoas, se existissem agora, estariam fora de seu elemento; não ocorreriam as mesmas exigências para convocar seus dons particulares de coragem e resistência. Eles ilustraram a matéria tangível e realizaram feitos de proeza pessoal; mas o Sr. Ballou enunciou, definiu,[Pg 395] elucidou e iluminou um grande princípio, uma verdade fundamental, algo que viverá por toda a eternidade – não o ato efêmero de uma hora, que, por mais oportuno e importante no momento, é esquecido com a casualidade que lhe dá origem. Não! O Sr. Ballou não foi apenas para o seu tempo – ele foi para todos os tempos.

Seu advento no mundo religioso foi o início de uma nova era na igreja; e, a partir daquele dia e daquela hora, o pequeno lampejo da luz da verdade que era visto de longe tornou-se diariamente maior, mais brilhante e mais claro, à medida que, na jornada avançada de seus anos e de seu entendimento, ele chegou a contemplar o evangelho como ele está em Cristo e a pregá-lo ao mundo. A natureza ao seu redor ensinava essa graça e bondade imparciais de Deus há eras e eras, mas as línguas dos homens estavam fabricando e declarando outro credo. Não era uma verdade nova que ele ilustrava e acreditava; mas ele lhe deu forma oral e a retratou diante dos olhos dos homens.

Nossa tarefa se aproxima agora do fim; registramos os incidentes finais daquela vida em cujo registro memorável nos detivemos com reverência, e em breve teremos que abandonar a pena com a qual débilmente descrevemos a história do valor que partiu. Resta-nos dar um rápido olhar retrospectivo sobre a carreira que traçamos, com uma breve visão recapitulativa do assunto. O autor não fez nenhuma tentativa de escrever com requinte e buscou apenas apresentar um "conto simples e sem enfeites", condizente com a simplicidade modesta do tema de suas páginas. Nestes dias agitados e movimentados, a maioria dos leitores deseja um livro[Pg 396] emocionante, repleto de incidentes surpreendentes. Ao preparar a vida de um guerreiro distinto ou de um audacioso aventureiro, incidentes e cenas impressionantes se acumulam para o escritor, até que a tarefa de condensação se torna tanto imperativa quanto difícil. O riacho turbulento, que irrompe de seu lar nas montanhas, precipitando-se entre rochas e despenhadeiros, oferece um quadro em cada ponto de seu percurso; enquanto o curso de um rio que nasce em algum lago plácido e segue seu caminho silenciosa e tranquilamente, até se perder no mundo de águas que engole sua individualidade, por mais agradável que seja como objeto de contemplação, é pouco adequado para figurar em um registro pessoal elaborado ou para servir ao olho inquieto do amante do que é audacioso e surpreendente na natureza.

A vida do tema destas páginas pode ser comparada à de um riacho tranquilo, que se faz sentir pelo verdor e frescor que difunde ao redor, mas não sobressalta o ouvido com o tumulto do movimento. Assim, aqueles que pegam um livro apenas para entretenimento ou emoção se sentirão decepcionados com esta biografia. Não foi, no entanto, para tais gostos que o livro foi planejado. É antes um meio de comunicação entre a afeição filial e aquele sentimento quase menos frio de amizade e respeito, compartilhado por uma grande e crescente denominação de cristãos, cujo amor comum pelo tema destas páginas garantirá indulgência para com o autor.

Eles seguirão antes os traços deliciosos do caráter cristão que ele demonstrou, admirarão a verdade e[Pg 397] a genuinidade de sua natureza, a doce simplicidade de sua alma e a magnitude e glória de sua doutrina, do que se deterão a criticar a simples vestimenta que cobriu essas questões especiais e importantes. Será o miolo, não a casca, que nossos leitores discutirão; e se conseguimos, de nossa humilde maneira, retratar a vida de nosso pai de forma a colocá-la com mais clareza e fidelidade diante dos olhos dos homens, então fizemos uma boa obra, e nosso trabalho não foi em vão. Se, pela exibição de sua fé feliz e pela aplicação de seus próprios argumentos, conseguirmos confirmar sequer uma alma na fé sagrada e animadora que ele defendia, teremos recompensa suficiente em nosso próprio coração pelo trabalho desta obra. Ele teria trabalhado contínua e incessantemente para conduzir uma alma no caminho estreito e reto; nenhuma fadiga, nenhum desapontamento foi nunca um obstáculo em seu caminho, quando o dever segurava a lâmpada. Seus olhos estavam voltados para frente e para cima; eles ignoravam o caminho acidentado, cheio de rochas e areias movediças, sobre o qual ele avançava em direção ao grande objetivo de sua vida: a promulgação do amor paternal de Deus para com o homem.

Mais afortunado do que muitos cujas obras enriqueceram o mundo, vimos que o Sr. Ballou viveu o suficiente para gozar de uma fama honrosa. Muito antes de morrer, a voz da calúnia foi silenciada. Ele havia realizado o que Burke aconselhara para a refutação da calúnia – ele a "venceu pelo viver". Os dardos da malícia caíram inofensivos sobre o escudo de sua consciência imaculada. Ele alcançou um triunfo ainda maior do que sobreviver aos[Pg 398] ataques contra sua reputação como homem; ele viveu para ver a verdade que tanto defendera, na qual e pela qual viveu, adotada por centenas de milhares como o báculo de suas vidas e a rocha de sua salvação. Seria difícil encontrar, em qualquer época, o registro de uma vitória maior do poder intelectual.

Como mostramos amplamente, o Sr. Ballou começou na vida sem nenhum auxílio para o desenvolvimento de suas energias mentais. Suas circunstâncias eram tais que teriam esmagado completamente a maioria das mentes talentosas. Isolamento, privação, falta de estímulo mental o cercavam. Faltavam-lhe o exemplo e o auxílio de uma erudição mais avançada. Os degraus para o templo do conhecimento foram talhados por suas próprias mãos na rocha dura e inflexível. Não havia mão forte para segurar a sua, ampará-lo e sustentar seus passos vacilantes. No entanto, com um punho de ferro, ele se apoderou dos rudimentos do conhecimento e os tornou seus. E, ao satisfazer os anseios de sua natureza, não negligenciou nenhum dever da vida. Aqueles que tinham reivindicações sobre seu trabalho não sofreram dano ou perda por essa fonte, pois as horas dedicadas aos seus primeiros estudos foram heroicamente subtraídas das horas de repouso. Quando outros descansavam do trabalho corporal, ele estava vigilante e trabalhando mentalmente.

A energia demonstrada em sua busca pelo conhecimento, sob dificuldades tão extraordinárias, nos prepara para a energia ainda maior exibida em sua carreira subsequente. Acostumado a cumprir seu propósito com trabalho árduo, encontramo-lo continuamente propondo a si mesmo questões difíceis, a serem resolvidas apenas por severo[Pg 399] esforço intelectual. Ele cultiva sua natureza moral e intelectual tão rigidamente, que não se satisfaz levianamente com nenhum assunto. Mas o que mais nos impressiona é a beleza de sua natureza espiritual. A maioria das mentes mais enérgicas, cremos, é propensa ao ceticismo. Duvidam, resolvem suas dúvidas e então se apegam firme e eternamente às verdades que estabeleceram.

Diz-se: "Uma dúvida resolvida é a prova mais forte." Paulo começou opondo-se à religião e terminou como um de seus campeões. Mas com o Sr. Ballou não houve necessidade de passar por esse processo habitual. Sua existência e sua crença eram idênticas. Ele reconhecia seu Criador em suas palavras e em suas obras; a fé foi sua mais antiga companheira, e esteve com ele até o fim. Sua luz iluminou seu primeiro e seu último passo; assim como brilhou sobre ele com seu resplendor matinal e alegrou seu meio-dia com seu calor, assim foi o amplo e sem sombras poente de sua vida.

Vimos quão cedo sua mente indagadora e firme começou a penetrar as sombras e trevas com que o dogmatismo havia obscurecido a verdadeira natureza de Deus e o espírito de sua lei. As nuvens não se dissiparam de uma só vez. Gradualmente se afastaram, à medida que sua visão se fortalecia, até que, por fim, seus olhos contemplaram a glória plena de Deus em seu esplendor resplandecente. O momento em que o último véu foi retirado e ele contemplou a forma gloriosa da Verdade incorporada no credo que professou dali em diante foi o coroamento e o ápice de sua existência. Então ele encontrou e agarrou um tesouro[Pg 400] que o mundo não poderia tirar. Poderiam passar-se anos antes que muitos abraçassem sua doutrina; mas ele sabia que ela acabaria por chegar aos corações e entendimentos dos homens e que seria universalmente reconhecida e triunfaria no fim.

Desde o momento de sua descoberta, sua missão estava decidida, seu chamado confirmado, seu caminho na vida traçado com a clareza da luz do dia. Ele se sentiu chamado e inspirado a pregar o evangelho do amor a toda a humanidade; e saiu em sua missão, resolvido a cumpri-la com todas as suas forças e talentos. Certamente nenhum homem jamais cumpriu sua tarefa designada com mais fidelidade. No cumprimento de seu dever, vemo-lo sem temer fadiga, sem poupar esforços, sem recuar diante de obstáculos. Um homem amante da paz e da tranquilidade, mas não hesitou em assumir as armas da controvérsia quando suas doutrinas foram atacadas. Com ele, de fato, a verdade era tudo; ele mesmo, nada. Por isso, não nos deixou registro de suas muitas viagens, suas solitárias peregrinações, seus trabalhos noturnos. Ele considerava essas coisas como nada, como pó na balança, em comparação com o serviço que abraçou e os interesses do evangelho que se esforçou por defender.

A seguinte carta, endereçada a nós de Manchester, N.H., há alguns anos, está agora aberta diante de nós e servirá para mostrar ao leitor a perseverança indomável que o tema destas memórias trouxe para seus deveres profissionais; quão pouco ele se poupava na condução de sua grande missão; quão totalmente desconsiderava o conforto ou bem-estar corporal, quando isso se opunha[Pg 401] à continuação de sua missão sagrada na terra. É também outra daquelas cartas breves, significativas e afetuosas, como ele sempre escrevia, exibindo a mesma confiança na Divina Providência que sempre ocupou seu peito:—

"Maturin: O último domingo foi para mim um dia de severa provação. No início da manhã, fui atacado por uma doença súbita, que me enfraqueceu tanto a ponto de, na hora do culto, embora tenha feito duas tentativas decididas de continuar meu discurso, a última foi tão mal-sucedida quanto a primeira, e finalmente fui compelido a ceder à minha fraqueza corporal, deixando as pessoas com a expectativa de meus serviços à tarde. O Dr. Colburn gentilmente me levou para sua casa, e ele e sua boa senhora cuidaram de mim de tal modo que, na hora do culto da tarde, caminhei até a igreja e realizei meus serviços habituais, poupando-me do trabalho de ler os hinos. Pela bondade de uma Providência que tudo rege, que sempre me sustentou e amparou em toda provação, estou agora me recuperando e estou tão bem quanto antes deste ataque, exceto que estou muito fraco.

"A razão pela qual escrevi particularmente é para que sua mãe e a família em geral não fiquem alarmados com o relato que, naturalmente, chegará a vocês antes que eu possa voltar para casa. Por favor, enviem-me alguns jornais atuais. Afetuosamente,

"Hosea Ballou."

Ele não negligenciou nenhum meio para o avanço da verdade;[Pg 402] discursos do púlpito, discussões coloquiais, ensaios escritos, efusões poéticas, tudo foi usado para sustentar a grande ideia que defendia. Embora suas instruções orais fossem derramadas em todas as ocasiões, ele bem conhecia o poderoso poder da imprensa sobre as mentes da comunidade, e manejou esse agente com vigor e efeito. Assim como seu exemplo no púlpito foi seguido por uma hoste de discípulos, seus ensaios na imprensa deram origem a uma geração de vigorosos campeões literários do evangelho. Mas, acima de tudo, era a "beleza cotidiana de sua vida" a mais forte evidência da sinceridade de suas convicções e da verdade de sua doutrina. O exemplo que ensina melhor do que o preceito manifestava-se em sua existência social. Seu porte alegre, sua resignação nas provações eram provas de uma "paz que o mundo não pode dar".

Seus princípios o proibiam de ensinar ou mostrar que este belo mundo foi criado como uma prisão sombria para os filhos dos homens. Extratos tardios e copiosos de sua própria pena, nestas páginas, mostrarão isso abundantemente. Ele se deleitava em apontar o resplendor do manto com que nosso Pai Celestial alegrou nossa morada temporária. Amava traçar o "sorriso do Grande Espírito" nos cursos d'água borbulhantes, nos prados verdejantes, nos céus brilhantes, nas florestas murmurantes, nos campos enamellados de flores e no arco azul que se curva sobre tudo, envolvendo-o em uma esfera de cristal. Não era inimigo do prazer social; nenhum franzir de sua testa jamais reprimiu a risada alegre que brotava dos lábios jovens ou ofuscou o brilho da lareira doméstica. Nas relações[Pg 403] de marido, pai, amigo, ele era amado e reverenciado – quão profunda e carinhosamente, que a tristeza que caiu sobre nossos corações na despedida o diga!

Ele se foi do nosso meio! Sua forma imponente não mais alegrará nossos olhos, a música de sua voz não mais aquecerá nossos corações, o aperto de sua mão não mais responderá ao nosso. Mas ele partiu, cheio de anos e de fama, para aquele mundo brilhante lá em cima, cuja glória foi o tema de sua existência. Emulando as virtudes que sua vida bem-ordenada e bela exibiu, acariciando as verdades do evangelho em toda a sua pureza, simplicidade e atratividade, como ele as ensinou, possamos melhorar nossas próprias vidas pela lembrança da sua e abrir nossos corações ao sermão silencioso, mas eloquente, que ele agora nos prega do túmulo silencioso! E que aquela crença sagrada, que ele nos ensinou a confiar e a ter como a mais cara aos nossos corações, nos encha de uma esperança e certeza de um reencontro final e feliz com ele no céu! Em sua própria família, ele conseguiu plenamente implantar um espírito de crença e inteira confiança no amor de Deus para com seus filhos; e, se o leitor pudesse contemplar a influência que essa crença agora exerce sobre o coração de sua idosa viúva – que torre de força e calma resignação ela realiza pela fé que ele lhe imprimiu – encontraria nova razão para a fortaleza cristã e nova esperança e fé no evangelho.

E agora, antes que o leitor feche estas páginas, permita o autor pedir uma consideração bondosa para o livro e solicitar o julgamento indulgente do público para estes[Pg 404] registros da vida de um pai, escritos e compilados em meio às árduas tarefas inerentes ao seu ofício editorial. A obra tem pouco mais a recomendar, senão a honesta veracidade de seu registro e a sinceridade que ditou sua composição.

Aos muitos amigos do Sr. Ballou e, mais particularmente, à denominação – clérigos e leigos – com quem ele manteve comunhão por tanto tempo, o autor confia que este livro possa ser uma lembrança aceitável de alguém a quem eles se deleitaram em honrar.

Title: Biography of Rev. Hosea Ballou

Author: Maturin M. Ballou

Release Date: August 2, 2011 [EBook #36946]

Language: English

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La mémoire

La mémoire est affective et sélective. En réalité, elle présente les faits vécus à partir d’un processus très particulier : elle donne d’abord les plus grandes douleurs, les moments où nous avons vécu des situations limites. Mais elle ne s’arrête pas là. La mémoire fait toujours une lecture épique, où, aussi mauvais qu’ait été le moment, elle nous place en héros.

C’est pourquoi les vieux sont de bons conteurs et sont regardés par leurs petits-enfants comme des chevaliers errants d’un temps mythique.

Mais pour autant, la mémoire n’en reste pas moins de l’histoire. Surtout lorsqu’elle traite d’événements sociaux largement connus. Et quand cela se produit, les deux se complètent et s’enrichissent mutuellement. La mémoire, en s’appuyant sur les faits, cesse d’être le récit d’un particulier ; elle vit un processus inductif qui lui donne de la grandeur. Et l’histoire, inversement, en recourant à la mémoire, apporte de l’émotion et de la vie au fait documentaire.

Je vis mes quatre vingt et un ans en bonne santé, mais le flux de sept décennies nous amène à penser au transit vers l’éternité. Dès lors, le compte à rebours a commencé. Les idées du livre partent de deux facteurs : le rôle de l’utopie socialiste dans ma vie et les démons qui ont tourmenté ma jeunesse.

En vérité, comme un roman de mémoires, le livre a deux personnages : moi-même et l’utopie socialiste. Quand je parle d’utopie, je ne méprise pas le rêve du socialisme, mais je le place sur un plan de réalisation permanente, historique et transhistorique. Autrement dit, je vois la marche permanente de l’utopie, j’en sens l’odeur agréable, mais je ne vais pas nécessairement la vivre comme je le souhaiterais.

Et les démons, suivant Nietzsche, sont les péchés de la jeunesse qui deviennent des vertus dans la vieillesse. Ce sont les cauchemars qui marchent toujours à côté des rêves. En ce sens, comme tout texte biographique, mon livre a une fonction d’exorcisme. Exorciser les fantômes et les démons, et garder l’utopie génératrice de nouveaux rêves.

La mémoire pense et ressent les années 1969 à 1973. C’est-à-dire mon militantisme au Mouvement Nationaliste Révolutionnaire (MNR), le premier exil, le militantisme au Chili d’Allende, l’emprisonnement après le coup d’État de Pinochet et la condamnation à mort par fusillade.

Si l’on considère que je suis allé au mur pour être fusillé et qu’aujourd’hui je peux raconter cette histoire, on comprend facilement les démons de mon histoire personnelle. Mais le livre n’est pas seulement un recueil de mémoires ; je réfléchis à la politique, qui a toujours fait partie de ma vie depuis l’adolescence, et je plonge dans la théologie, qui me donne une identité et des outils pour comprendre et vivre la vie.

Daniel Cohn-Bendit, il y a une dizaine d’années, a demandé aux nouvelles générations d’oublier Mai 68 en France. Ma femme, Naira Carla Di Giuseppe Pinheiro dos Santos, et moi-même avons beaucoup travaillé sur cette question. Et, contrairement à Cohn-Bendit, nous ne nions pas la contemporanéité de 1968. Au contraire, nous remercions l’Éternel pour ce kairos, comme effort de rupture avec une société archaïque et en décalage avec le nouveau qui s’annonçait, et de construction d’un socialisme démocratique et révolutionnaire. Qualifier le mouvement de 68 de simple rébellion juvénile, c’est ne pas comprendre la richesse créative de ce kairos historique. C’est nier les luttes parties des étudiants et des travailleurs de France vers les États-Unis, l’Italie et l’Allemagne, et jeter à la poubelle les luttes entre le capital et le travail, les guerres du Vietnam, du Laos, du Cambodge et les insurrections populaires au Chili, au Portugal et au Nicaragua, entre autres.

Je n’ai pas de nostalgie, parce que je ne situe pas mon action dans le passé, mais dans le présent, en tant qu’activiste politique et social que je suis. Mai 68 a ouvert un nouveau moment dans l’histoire de la planète et ne s’est pas limité à l’Europe. Il s’est répandu dans le monde. Et ma vie politique, que ce soit au Brésil, au Chili, en Argentine ou même en Europe, a été corrélée à Mai 68. J’ai appris depuis mon enfance qu’on ne crache pas dans l’assiette où l’on mange. Je crois avoir grandi par rapport à mon ingénuité militante et juvénile, mais cela ne signifie pas nier les moments nobles et puissants de mon militantisme des années 60 jusqu’à aujourd’hui.

Ma rencontre avec le protestantisme réformé, qui est un acte de foi dans le sacrifice vicarial du Christ, n’a en aucune façon impliqué un abandon de ma conscience politique. Nous, protestants, considérons comme inaliénable la liberté de conscience et croyons que chaque personne est libre devant l’Éternel dans toutes les questions de conscience.

En ce sens, je chemine en tant que bâtisseur de justice, de paix et de joie : je crois que je dois me positionner à partir d’une éthique de la responsabilité sociale. Cela implique de comprendre le paradoxe du multiculturalisme relationnel brésilien : nous vivons dans un pays où règnent la morale autoritaire du maître, de la maison grande et de la senzala, et la morale libertaire de la contre-culture – la morale du « il n’y a pas de péché en dessous de l’Équateur, faisons un péché déchiré, en sueur, à toute vapeur ».

C’est pourquoi toute action dans le domaine social implique de comprendre cette réalité. Mais, conscient que les sociétés doivent s’organiser à travers des relations démocratiques, je considère que les chrétiens ont pour défi de fonder leur engagement sur l’impératif de la révolution : liberté, égalité et fraternité.

Ce processus s’étendra à mesure que grandira la conscience que nous avons la tâche de transformer le Brésil en un pays où tous puissent accéder à des conditions dignes de vie et à la justice sociale. Et, logiquement, tout le continent.

Le livre est constitué de moments de mon histoire et de l’histoire de mon utopie, où tout le reste n’est que décor. C’est une biographie, mais aussi une fiction, car les rêves et les démons sont personnifiés, interférant dans la vie de l’auteur et de son plus grand rêve.

Mais nos mémoires ne s’entrecroisent pas seulement avec des faits sociaux ; nos cauchemars, tout comme nos rêves, transportent nos mémoires vers un monde magique, un monde où l’imaginaire, parfois, est aussi réel que l’histoire vécue.

Dans ces mémoires, qui traversent différents temps, je présente au lecteur ma plus grande douleur, mes exils et le chemin vers le mur d’exécution. Ces événements font partie de l’histoire récente du Brésil et de l’Amérique latine. Beaucoup de gens ont vécu des douleurs semblables et font donc partie de cette histoire. Certains ont été à mes côtés et ont exercé une profonde influence sur ma vie. D’autres ont été des passants.

Ceux qui sont déjà morts et qui, par conséquent, plus que jamais, sont des personnages de notre histoire latino-américaine apparaissent ici sous leurs vrais noms. Ceux qui sont encore vivants, en train de construire des histoires, je laisse la mémoire les traiter comme des images et ils apparaissent donc sous des pseudonymes.

Il n’y a dans cette attitude de la mémoire aucune intention de cacher la vérité, mais au contraire la reconnaissance qu’ils ne sont pas encore une histoire achevée. En ce sens, la mémoire suit la tradition de nombreuses tribus indigènes brésiliennes, où les noms changent à mesure que l’Indien grandit. Le nom définitif ne traduira pas la fugacité du moment, mais sera la marque d’une vie.

Le Christ a proclamé la venue du Royaume de l’Éternel, qui est un royaume de justice, de paix et de joie. Il est bien vrai que, souvent, le christianisme a laissé de côté la proclamation du Royaume de l’Éternel et a cherché à vivre sous la tutelle du royaume de ce monde. Mais, juste pour montrer l’engagement chrétien protestant dans la transformation du monde, je vais me référer à l’histoire du militantisme chrétien en Angleterre aux XVIIIe et XIXe siècles.

William Wilberforce et William Pitt sont des noms connus en Angleterre, mais pas parmi nous. Amis depuis l’université, ces deux hommes, au XVIIIe siècle, sont entrés au Parlement au début de la vingtaine. Pitt fut élu Premier ministre et reçut le surnom de « le Jeune » pour le distinguer de son père, qui avait également occupé ce poste. Il décida de mettre en œuvre un projet politique audacieux : mettre fin à la traite des esclaves, menée par l’Angleterre. Projet difficile, car la majorité des parlementaires étaient directement ou indirectement liés à la traite.

Pitt convoqua Wilberforce pour l’aider dans cette tâche. C’est ainsi que deux mouvements marquèrent l’Angleterre : la campagne contre l’esclavage, qui commença en 1789 avec un discours de William Wilberforce à la Chambre des communes, et les campagnes pour les réformes du travail, qui débouchèrent sur le mouvement social chrétien. Le 23 février 1807, la traite des esclaves fut interrompue, grâce à l’intense militantisme chrétien et politique de Wilberforce.

À partir de ce moment, les campagnes abolitionnistes furent menées par un autre activiste, Thomas Fowell Buxton. Tous deux, Wilberforce et Buxton, appartenaient à un petit groupe protestant né dans la paroisse de Clapham, un village à huit kilomètres de Londres. Ainsi, la communauté de Clapham, alliée à des groupes non-conformistes, et à travers la publication de littérature, l’organisation de conférences et de mobilisations de rue, fut responsable de certaines des manifestations sociales les plus importantes d’Angleterre. Le 25 juillet 1833, l’Acte d’émancipation libéra les esclaves dans tout l’empire britannique.

La signification de cette action eut un retentissement dans le monde entier, y compris dans l’Empire brésilien, stratégiquement lié à l’Angleterre, à travers trois intellectuels : Joaquim Nabuco, Rui Barbosa et Luiz Gama. Nabuco, qui était diplomate, s’inspira du christianisme militant de Wilberforce pour organiser le mouvement qui amena la monarchie brésilienne à approuver la Loi du Ventre Libre. Ajoutée à la pression britannique, la militance de Nabuco contribua à déterminer l’abolition de l’esclavage en 1888.

Parallèlement aux campagnes abolitionnistes, les réformes du travail mobilisèrent d’autres intellectuels protestants issus de l’anglicanisme, comme John Malcolm Ludlow (1821-1891), Charles Kingsley (1819-1875) et Thomas Hughes (1822-1896), qui luttèrent pour la fin de l’esclavage, contre le travail des enfants dans les usines et pour la journée de dix heures. Ces mobilisations conduisirent à une vaste réforme sociale et à l’émergence du mouvement social chrétien anglais.

Ainsi, les protestants donnèrent naissance au mouvement social anglais. Des hommes comme Ludlow, Kingsley, Maurice et Hughes créèrent le socialisme chrétien en Angleterre. Pleinement conscient de ce qu’il faisait, Maurice affirma : « la nécessité d’une réforme théologique anglaise, comme moyen d’éviter une révolution politique et d’apporter ce qu’il y a de bon dans les révolutions étrangères, s’est de plus en plus imprimée dans ma pensée. »

Le mouvement anglais eut un fort retentissement aux États-Unis. Et, malgré la vision esclavagiste de nombreux protestants américains, comme Richard Furman, leader baptiste de Caroline du Sud, qui, d’une certaine manière, traduisait le sentiment généralisé parmi les grands planteurs du Sud, dans le Nord émergea un fort mouvement protestant contre l’esclavage. Son premier grand activiste fut Charles G. Finney, suivi par des abolitionnistes comme Theodore Weld et Lymann Beecher.

Un roman marquera la campagne abolitionniste et entrera dans l’histoire de la littérature mondiale : *La Case de l’oncle Tom*, de Harriet Beecher Stowe. Dans une lecture eschatologique millénariste, Harriet Beecher Stowe considérait que l’esclavage n’était pas seulement un péché du Sud, mais que la culpabilité était nationale et que, par conséquent, le jugement serait national.

Dans le livre, elle attaquait la conscience nationale esclavagiste dans l’espoir qu’une purification de l’âme des États-Unis délivrerait le corps politique de la vengeance divine. Il est intéressant de noter que l’argument de Wilberforce, exposé dans ses campagnes, sur l’inviolabilité du concept selon lequel tous les hommes sont égaux, fut utilisé par le président américain Abraham Lincoln dans l’acte de 1863 qui abolit l’esclavage aux États-Unis. Lincoln, dont le mandat se déroula au milieu de la guerre de Sécession, partageait la vision de Wilberforce selon laquelle il était immoral de posséder un autre être humain, et il citait l’Anglais dans ses discours.

Avec la guerre, vint la victoire du Nord et l’abolition de l’esclavage. Une fois l’esclavage aboli, la discussion sur l’industrialisation du pays, les dégâts humains, les misères et l’exclusion qu’elle produisait entra dans l’ordre du jour. Apparurent alors les « protestants publics » qui, contrairement aux « privatistes », parlaient de christianisme social, d’Évangile social, de service social. Des représentants de cette pensée furent Washington Gladden, ministre congrégationaliste de l’Ohio, l’écrivain Charles Sheldon, qui produisit une œuvre encore célèbre aujourd’hui, *Que ferait Jésus ?*, et le pasteur baptiste Walter Rauschenbusch.

Rauschenbusch (1861-1918) était d’origine allemande. Il souleva la question de l’Évangile social à partir d’une lecture combinant la doctrine biblique de la responsabilité sociale et les socialistes utopiques. Il défendit une démocratie économique et politique et proposa une action à travers les syndicats.

« Notre économie politique a été longtemps l’oracle d’un faux dieu. On nous a appris à voir les questions économiques du point de vue des biens et non de l’homme. On nous a dit comment la richesse est produite, divisée et consommée par l’homme, et non comment la vie et le développement de l’homme peuvent être améliorés et promus par la richesse matérielle. Il est significatif que la discussion sur la consommation de la richesse soit négligée en économie politique, alors que la question humaine est la plus importante de toutes. La théologie doit être christocentrique, mais l’économie politique doit devenir anthropocentrique. L’homme est christianisé quand il met Dieu au-dessus de lui-même ; l’économie politique sera christianisée quand elle mettra l’homme au-dessus de la richesse. C’est ce que fait une économie politique socialiste », affirma-t-il dans *Christianity and the social crisis*.

Dans le même livre, il disait que « rien ne donnera à la classe ouvrière une compréhension réelle de son statut de classe et de son objectif final que la lutte permanente pour conquérir ses revendications minimales et pour éliminer les pressions réactionnaires contre ses syndicats. Nous partons du principe qu’une organisation fraternelle de la société n’aura pas de force si elle n’est soutenue que par des idéalistes. Elle (l’organisation fraternelle de la société) a besoin du soutien ferme de la classe ouvrière, dont l’avenir économique dépend du succès de cet idéal. La classe ouvrière industrielle est, consciemment ou inconsciemment, la force pour la réalisation de ce principe. Ainsi, ceux qui désirent la victoire, d’un point de vue religieux, devront faire alliance avec la classe ouvrière. Mais le principe protestant de la liberté religieuse et le principe démocratique de la liberté politique mènent à la victoire par l’alliance de la classe moyenne, qui désire également la conquête du pouvoir, avec la classe ouvrière ; de cette manière, le nouveau principe chrétien, qui cherche une organisation fraternelle de la société, doit s’allier pour la conquête que tous deux veulent. »

Je pense être en bonne compagnie, surtout quand je me souviens du compagnon Martin Luther King Jr., pasteur baptiste, et l’un des plus grands militants de la cause sociale de tous les temps.

Aujourd’hui, en Occident, des intellectuels et théologiens protestants sont organisés autour de projets politico-sociaux. Mais, logiquement, la préoccupation première des Églises protestantes est la vie spirituelle des personnes et leur renouvellement en Christ. Actuellement, de nombreux évangéliques agissent, inspirés par la foi chrétienne, dans des mouvements populaires, des syndicats, des partis politiques et des ministères d’action sociale de leurs Églises. Et, en ce qui concerne notre pays, agir politiquement doit faire partie de la vie des protestants brésiliens.

En termes d’organisation, nous pouvons dire que, bien que nouveaux, l’action et la pensée de justice, de paix et de joie ont fermenté le sol militant protestant. Cette parité – penser et faire justice, paix et joie – a impliqué des Églises qui optent pour l’engagement social. Et j’en fais partie, aux côtés d’autres théoriciens, qui comprennent que la proclamation de l’Évangile a des conséquences sociales lorsque l’on regarde l’être humain dans sa totalité. Ainsi, la théologie cherche la justice sociale parce qu’elle comprend la foi comme une intervention politique, matérielle et spirituelle, et croit que la transformation des personnes et les changements structurels sont corrélés.

Et parce que nous croyons que l’être humain est l’image de Dieu, nous faisons une théologie de la vie, pour ceux qui manquent de biens et de possibilités, mais qui, comme les autres, sont image de Dieu. Les démunis de biens et de possibilités ont des connaissances, des compétences et des ressources. Les traiter avec respect signifie leur donner les moyens d’être les architectes du changement dans leurs communautés, plutôt que d’imposer des solutions. Travailler avec les démunis et les expropriés implique la construction de relations qui conduisent à un changement mutuel.

Et qui peut et doit agir ainsi, ce sont les Églises protestantes. L’avenir se définit donc en termes de capacitation des Églises à transformer les communautés dont elles font partie. Les Églises, en tant que communautés de soin et d’inclusivité, sont au cœur de ce que signifie faire mission pour la vie. Les personnes sont, en particulier, attirées par la communauté chrétienne avant d’être attirées par le message chrétien. Cette façon de produire de l’inclusion sociale naît d’en bas, naît dans les Églises, traduit une théologie du Royaume de l’Éternel, communautaire, l’expérience de marcher avec les communautés. Vue ainsi, l’Église n’est pas simplement une institution, mais une communauté dans laquelle se concrétisent les valeurs du Royaume de l’Éternel.

La participation des démunis et des expropriés à la vie de l’Église conduit à trouver de nouvelles façons d’être Église dans le contexte de la culture brésilienne. De cette manière, la théologie de la vie qui engage aujourd’hui les Églises protestantes est une théologie sociale. Cette activité s’étend pour inclure des avancées jusqu’à la transformation des valeurs, la valorisation des communautés et la coopération en matière de justice. Par sa présence parmi les démunis et les expropriés, l’Église est dans une position singulière pour restaurer la dignité des personnes, en présentant des valeurs qui produisent des ressources et créent des réseaux de solidarité.

Mais les problèmes restent présents, c’est pourquoi toute action de transformation est permanente. Nous avons des problèmes politiques et sociaux, comme la pauvreté, la violence, la corruption. La mauvaise qualité des services publics dans les domaines de l’éducation et de la santé, les agressions contre l’environnement. C’est pourquoi, à un moment où la visibilité et la reconnaissance de la présence protestante réclament des expressions politiques de responsabilité et de service, nous, c’est-à-dire des protestants d’Églises différentes et de différentes régions du Brésil, agissons pour la construction d’un mouvement de base qui pense étendre la justice, la paix et la joie sur le sol de ce pays.

Cette action et cette pensée nous conduisent à des programmes et des propositions pour agir dans les lieux où nous sommes implantés. Et ici, l’agent est l’Église locale : agent de transformation sociale.

Ce mouvement de base, parce qu’il part du sol où vivent les expropriés et les démunis de biens et de droits, présente dans un premier temps une action de conscientisation, qui vise, entre autres, à atteindre les formateurs d’opinion du monde protestant. En même temps, nous avons une préoccupation résolument politique, car nous voulons une alter-société, qui dépasse le capitalisme et ses orientations idéologiques, le néolibéralisme et les prétendues troisièmes voies. Il s’agit d’un objectif historique et stratégique, qui nécessite un programme de transition, et qui impliquera des contributions de l’intérieur et de l’extérieur du champ protestant. Mais, surtout, ce n’est pas un projet qui implique la création d’un pouvoir religieux.

C’est pourquoi nous rejetons les modèles de fusion entre institutions religieuses et pouvoir politique. Non pas parce que nous considérons la politique comme indigne ou contraire au message du Royaume de l’Éternel, mais parce que nous croyons que les institutions politiques d’une société démocratique doivent être des constructions historiques, pactisées entre des personnes de toute foi ou d’aucune foi. Et que le rôle des chrétiens est de témoigner de leur foi également dans les questions sociales et politiques.

Ainsi, la lutte contre la mondialisation excluante et ses formes de légitimation idéologiques, séculières et religieuses, conservatrices ou progressistes, est un projet qui exige une stratégie historique, qui dépasse les confessions religieuses, renvoyant à l’aspiration d’une humanité libre et démocratique. Mais c’est un projet légitime pour qui voit la foi chrétienne comme un appel à l’engagement pour la libération de toutes les formes d’esclavage, d’oppression et de discrimination, qui nient dans les êtres humains l’image de Dieu et nous empêchent d’une rencontre avec notre Créateur.

Quant aux cauchemars, ils sont tous présents dans ces mémoires d’un cœur fou. C’est l’inconscient révélant sa vision du monde vécue par l’écrivain. Il est difficile de dire lequel est le plus grand : le cauchemar ou la réalité de la douleur. Les deux sont terribles et se complètent donc. Et il est plus facile de comprendre l’un en se penchant sur l’autre. Il est même difficile de dire lequel vient en premier, puisque le cauchemar peut être ressenti comme un futur qui se fait présent, comme une lecture de l’eschatologie non réalisée.

Ou comme l’a chanté Chico : « Ô morceau de moi, ô moitié adorée de moi, emporte mes yeux, car la nostalgie est le pire châtiment, et je ne veux pas emporter avec moi le linceul de l’amour. » Et ainsi, tout arrive à travers la mémoire, qui affectivement sélectionne ce qui lui semble le plus vrai, afin de construire le monde mythique de notre héroïsme fugace.

Jorge Pinheiro