Faculdade Teológica Batista de São Paulo
Curso de Teologia. Graduação 2014.
Estudos Interreligiosos. Terceiro Ano.
Prof. Jorge Pinheiro
Cosmovisões > Judaísmo
O
TALMUD
História,
Ética e Teologia
JORGE PINHEIRO, PhD
Entre
os anos que vão da destruição do beit
sheni (segundo templo) até a derrota da revolta de bar Cochba (70 a 135),
Israel vive um momento muito especial em sua história, que recebe o nome de
“período de Yavne”. Esse período caracterizou-se por novas tentativas de
reconquistar a independência por meios militares e pela formação de um novo
sistema de governo, que permitiu aos judeus sobreviverem sem um Estado.
Um
homem, o rabino Yochanan ben Zakai, inicia a reconstrução da vida judaica, não
mais em Jerusalém, mas em Yavne. Restabelece as funções do sanhedrin (sinédrio), fixa os meses e os anos bissextos,
possibilitando a manutenção das festas judaicas mesmo sem templo. Yavne
transforma-se assim num centro da cultura nacional judaica e de sua
espiritualidade.
Anos
mais tarde, o rabino Gamaliel, filho de um dos líderes da revolta contra Roma,
é reconhecido como líder da nação e substitui ben Zakai, tornando-se chefe do
sinédrio de Yavne. Tem início uma política de unificação das diferentes seitas
judaicas: sacerdotes saem de Yavne em direção aos pontos mais distantes do galut (diáspora), com a finalidade
uniformizar doutrinariamente o povo judeu. O contato com os cristãos é proibido
e tem início de ambas as partes uma separação histórica entre cristianismo e
judaísmo.
Na
Academia de Yavne são estabelecidas as características das festas judaicas,
agora sem sacrifícios e peregrinações anuais. É realizada uma nova tradução do
Tanach para o grego, já que a Septuaginta, muito usada pelos cristãos, não
incorporava a visão dos rabinos de Yavne.
Outro
nome que se destacará em Yavne é do rabino Akiva ben Yossef. Viaja por quase
toda a diáspora, da Gália, no Ocidente,
à Babilônia, no Oriente. Prega a Tanach e transforma-se em um de seus mais
importantes intérpretes. Após o fracasso da revolta de bar Cochba, é preso e
condenado à morte.
Vencida
a última resistência judaica, o imperador romano Adriano toma uma série de
medidas que lembram em muito as leis de Antíoco IV Epifanes: proíbe o estudo do
Tanach, a prática da circuncisão e a ordenação de novos rabinos. Derrotados e
perseguidos, a grande maioria dos judeus deixa a Judéia e refugia-se no Galil (Galiléia), primeiro em Usha e
posteriormente nas cidades de Tzipori e Tveria. No Galil será estabelecido o
centro da cultura judaica nos séculos II, III e IV.
Nessa
época, duas instituições, que já existiam, passam a definir a vida política e
religiosa judaica, a nessiut e o
sanhedrin. A nessiut era a presidência, e seu ocupante recebia o título de nassi, o patriarca e era o líder máximo
do povo judeu. Com pequenas exceções, o cargo de nassi foi ocupado pelos
descendentes do rabino Hilel, o sábio, que descendiam, segundo a tradição, da
linhagem do rei Davi. O nassi era eleito pelo sanhedrin e o cargo era
vitalício. Ao nassi cabia nomear os dirigentes das comunidades do galut e
recolher contribuições para a manutenção do governo judaico. Como desde o
século I, a lei escolar de Shimon ben Shetach definia a gratuidade e
obrigatoriedade da instrução primária para todos os meninos judeus, o nassi era
responsável por garantir que em cada cidade houvesse ao menos uma escola. O
patriarca também representava o povo junto ao império romano. O cargo de nassi
só vai ser extinto em 427.
Enquanto
o nassi fazia as vezes de rei, o sanhedrin fazia as vezes de parlamento,
combinando os poderes legislativo e judiciário. Nos dois séculos posteriores à
derrota de bar Cochba, o sanhedrin reunia os rabinos e principais eruditos da
época. Os saduceus, que representavam a aristocracia e a classe alta, já haviam
desaparecido da vida judaica. A orientação rabínica tinha o peso hegemônico dos
fariseus. Assim, a atividade principal do sanhedrin consistia em discutir as
leis da Torah e intepretá-las e
adaptá-las à nova realidade. Nesse sentido, o sanhedrin passou a ser um beit midrash, uma casa de estudo. Os
rabinos realizavam discussões e debates e seus discípulos acompanhavam com
interesse a seqüência das argumentações. Mas nada era anotado. Tudo era
guardado de memória. Os rabinos mantinham, também, cursos sobre assuntos de
interesse cotidiano, de forma que as salas do sanhedrim estavam sempre cheias
de estudantes, futuros rabinos do povo judeu.
Além
de funcionar como beit midrash, o sanhedrin era também beit din elion, o supremo tribunal.
E
assim, no correr desses anos, vai-se formando um novo corpo de leis, derivadas
da Torah, que não se encontram nela, mas que tinham como finalidade dar
respostas à nova realidade que surge com o fim na nação judaica geograficamente
estabelecida. Como a Torah é sagrada, nada é agregado a ela para evitar que
pudesse de alguma forma lhe fazer sombra. Por isso, a nova legislação não é
escrita em lugar nenhum.
Com
o passar dos anos, esse corpo de leis torna-se tão vasto e as condições da
diáspora culturalmente tão complexas, que se tornou necessário escrever o
material acumulado até aquele momento. O primeiro texto foi preparado ainda no
período de Yavne. Os rabinos Akiva e Meir também redigiram várias leis orais.
Temos assim, a mishná (repetição) do
rabi Akiva e de outros.
Mas
será no final do século II, sob a presidência do nassi rabi Yehudá, da linhagem
de Hilel, que foi editada de forma ordenada a primeira Mishná, com a aceitação
plena do sanhedrin. Ela incorporou trechos das mishnaiot anteriores.
A Ética dos Pais
A
Mishná contém seis partes chamadas shishá
sedarim. Cada seder inclui
diversas massechtot (tratados) e cada
tratado se divide em prakim
(capítulos) e perek (parágrafos). Foi
redigida em hebraico e contém, ao todo, 63 tratados e 528 capítulos. Os seis
livros que formam a Mishná são: Zeraim
(sementes), que trata da agricultura e das orações; Moed (festividades), sobre as leis do shabat e dos chaguim; Nashim (mulheres), contém as leis
referentes ao casamento, ao divórcio, ao adultério, etc.; Nezikin (prejuízos), sobre a lei civil, criminal, contratos,
fraudes, castigos, etc; Kodashim
(coisas sagradas), trata da ordem no culto do beit hamikdash e da kasrhrut; Toharot (purificação) sobre o cerimonial
da purificação, banho ritual (mikvá),
etc.
No
tratado Pirkei Avot - Ética dos Pais,
por exemplo, temos ensinamentos morais que tratam de boa conduta, estudo,
justiça e retidão, sintetizando séculos de cultura judaica:
“Qual o justo caminho que um homem deve
escolher para si? Aquele que é uma honra para ele que o pratica e uma honra
para ele de parte dos homens. Se tão cuidadoso de um preceito leve quanto de um
grave, pois não sabes qual a recompensa dada aos preceitos. Considera a perda
de um preceito segundo a sua recompensa e o ganho de uma transgressão de acordo
com sua perda. Observa três coisas e não cairás em poder do pecado: sabe que
está acima de ti um olho que vê, um ouvido que ouve e que todos os teus feitos
estão escritos num livro.” (Rabi Yehudá ha Nassi).
“Bom é o estudo da Torah junto com a
ocupação no mundo, pois o labor em ambos faz esquecer o pecado e todo estudo da
Torah desacompanhado do trabalho resulta em nada e acarreta o pecado. E todos
os que se ocupam do trabalho comunitário se ocupem dele por amor do Nome dos
céus, pois o mérito dos seus pais os sustenta e sua justiça permanece para
sempre. ‘E quanto a vós, disse Deus, vos darei grande recompensa, como se vós
mesmos os tivésseis realizado’.” (Rabi Gamaliel, filho de Yehudá ha Nassi).[1]
Após
terminarem seus estudos primários, os meninos que desejavam prosseguir seus
estudos eram encaminhados para o Sanhedrin. Lá estudavam a Mishná do rabi
Yehudá e as compilações de histórias e tradições que formaram o Midrash, a Tossefta e a Baraíta. Os
professores, conhecidos como amoraítas,
expositores, conforme ensinavam acrescentavam novas interpretações aos textos
dos tanaítas, rabinos cujas
discussões estão registradas na Mishná. As conclusões dos amoraítas foram
consideradas um complemento, Guemará,
da Mishná do rabino Yehuda. Temos, então, a partir da união desses tratados, o
Talmud da Palestina ou Talmud Yerushalmi.
Derivado
de dml (ser instruído), Talmud traduz a idéia de
aprendizado ou ensino. Seu ponto de partida, como vimos é a lei oral, que
segundo a própria tradição rabínica repousa em Moisés, que teria recebido de
Deus duas leis, a escrita e a oral[2].
Ambas se complementam, mas apenas os judeus têm a segunda[3].
No
século IV, novos conflitos entre judeus e romanos levam a destruição das
cidades de Tzipori, Lud e Tveria. Milhares de judeus são mortos ou vendidos
como escravos. Choques políticos e administrativos entre o Sanhedrin e o
patriarca e as difíceis condições econômicas levam o centro de Eretz Israel a
sucumbir definitvamente. Há uma maciça emigração de religiosos e amoraítas para
a Babilônia.
O
último patriarca importante será Hilel II, que é também conhecido por ter
realizado os cálculos do calendário judaico, utilizado até os dias de hoje.
Na
Babilônia, os emigrantes palestinos juntaram-se à comunidade judaica, que desde
os tempos das deportações realizadas por assírios e babilônicos, manteve-se nas
cidades de Nehardea, Mahoza, Pumbedita e Sura. É interessante notar, que nessas
cidades havia uma rede de ensino primário judaico de alto nível, que o melhor
do pensamento palestino tinha migrado para elas e que os reis sassânidas, então
no auge de seu poder, aceitavam muito bem a presença judaica na Babilônia.
Rav
Ashi, líder da academia de Sura, inicia a compilação do material religioso
existente, organiza sua exposição e distribui o material conforme os critérios
definidos. Anos mais tarde, quando os sacerdotes zoroastristas iniciam uma dura
perseguição religiosa aos judeus, Ravina, o último dos amoraítas babilônicos e
chefe da academia de Sura, dá seqüência ao trabalho de Rav Ashi. Surge, então,
uma obra monumental, o Talmud babilônico.
Temos
então dois talmudim, o Talmud
Yerushalmi e o Talmud Bavli.
Assim,
os sábios cujas discussões estão registradas na Mishná viveram em Eretz Israel
na época dos fariseus, entre os anos 100 a.C. e 200 d.C. Após a finalização da
Mishná, outros mestres realizaram novos comentários e readaptações da Mishná,
dando origem a um complemento, a Guemará. Este segundo trabalho foi realizado
simultaneamente em Israel (entre os anos 200 d.C. e 350 d.C.) e na Babilônia
(entre os anos 200 d.C. e 500 d.C.). No entanto, a Guemará babilônica é
considerada mais importante.
A Teologia do Talmud
Essa
obra traduz setecentos anos de trabalho, cita estudos e conclusões de mais de
mil rabinos, mas tem por base apenas três fundamentos:
1.
Existe apenas um Deus verdadeiro, justo e bom.
2.
A Torah, dada por Ele, contém toda a verdade e a justiça.
3.
O homem deve fazer o possível para ser verdadeiro, justo e bom. E a melhor
maneira de chegar a essas metas é investigar e cumprir a Torah.
Dessa
maneira, o Talmud foi um guia para o povo judeu nos terríveis anos do galut e
nas perseguições da Idade Média. A lei em seu sentido estrito, mais conhecida
como halachá, manteve a coesão do
povo. E tudo aquilo que não é lei, ou seja, as histórias, lendas, fábulas,
contos, biografias, provérbios, receitas, matemática, astronomia e medicina, a agadá, serviu como fonte inesgotável de
inspiração para a cultura e folclore judaicos. Em parte essa tradição de estudo
deu ao povo judeu um alto nível cultural, que manteve mesmo nos momentos mais
sombrios da história humana.
Os
rabinos costumam dizer que para se nadar no mar do Talmud e não se afogar, é
necessário saber nadar muito bem, ou seja, conhecer profundamente a Torah. O
Talmud é uma imensa enciclopédia onde todos os assuntos se encontram
misturados.
O
pensamento judaico é oriental, totalmente diferente do pensamento grego. O
judeu começa a falar de um assunto, discorre sobre diversos outros, responde a
perguntas que não têm nada a ver com o tema central, e no final da conversa
volta ao assunto inicial. Isso leva a teologia ocidental, acostumada à lógica
aristotélica, a evitar navegar mais profundamente nas águas do Talmud. Além
disso, para o leitor comum, o Talmud apresenta outra dificuldade, está escrito
em três idiomas: hebraico bíblico nas citações do Tanach, hebraico da Mishná na Mishná e aramaico na Guemará. Para
levar o judeu da alta Idade Média a mergulhar com mais confiança no Talmud, o
exegeta Rashi (rabino Shlomo Itzhaki), ao redor do ano 1.100, na França,
elaborou uma série de comentários que ainda hoje são de grande ajuda para os
estudiosos modernos.
Assim,
podemos definir a teologia do Talmud através do seguinte conceito: o
conhecimento da idéia de Deus entre os judeus viveu uma revelação crescente.
Mas na época do beit sheni o conceito de Deus era bem semelhante ao de hoje: um
ser infinitamente poderoso, bom, criador dos céus e da terra, e juiz supremo
dos homens. No entanto, nenhum homem pode ser julgado pelas suas ações, se dois
fatores não foram levados em conta: a
liberdade de escolha e a existência de uma lei que diga o que é certo e o que é
errado. Para os rabinos do Talmud não adianta a pura vontade de escolher o
bem. Por isso, a Torah é um presente de Deus, permitindo ao homem transformar
sua boa vontade em práxis.
Acontece
que a Torah, afirmam os talmudistas, apesar de sua transcendência e revelação,
está histórica e culturalmente situada no momento em que foi escrita. É preciso
um midrash (hermenêutica) para que seus ensinamentos e sua ética possam ser compreendidas
e utilizadas pelo judeu de outras atualidades. Vejamos, agora, um exemplo da
teologia do Talmud, em dois trechos de um midrash do texto de Ex 20:2.
“Eu
sou o Senhor teu Deus. Por que os Dez Mandamentos não foram ditos no começo
da Torah? Eles fornecem uma parábola. A que isso pode ser comparado? Ao
seguinte: Um rei que entrou em uma província disse ao povo: Posso ser vosso
rei? Mas o povo lhe disse: Fizeste algo bom para nós para que nos governeis?
Que ele fez então? Construiu-lhes a muralha da cidade, introduziu o
abastecimento de água para eles, e lutou suas batalhas. Então quando ele lhes
disse: Posso ser vosso rei? Eles lhe disseram: Sim, sim. Da mesma maneira,
Deus. Ele trouxe os israelitas para fora do Egito, dividiu o mar para eles, fez
descer o maná para eles, fez subir um poço para eles, trouxe codornas para
eles. Lutou por eles a batalha com Amaleque. Então Ele lhes disse: Eu serei
vosso rei. E eles Lhe disseram: Sim, sim. Rabi disse: Isto proclama a
excelência de Israel. Pois, quando todos eles estavam diante do Monte Sinai
para receber a Torah, todos se decidiram igualmente a aceitar o reinado de Deus
alegremente. Além disso, foram garantia um para o outro. E não foi somente no
que diz respeito a atos públicos de Deus, revelando-Se-lhes, desejou fazer Seu
pacto com eles, mas também no que diz respeito a atos secretos, como está dito:
As coisas encobertas são para o Senhor nosso Deus e as reveladas...” (Dt
29:28). Mas eles Lhe disseram: No que se refere a atos públicos, estamos prontos
a fazer um pacto contigo, mas não faremos um pacto contigo com referência atos
secretos, para que nenhum de nós cometa um pecado secretamente e a comunidade
inteira seja considerada responsável por ele”.
(...)
“Outra interpretação: Eu sou o Senhor teu Deus. Quando o
Santíssimo, louvado seja, levantou-se e disse: Eu sou o Senhor teu Deus, a terra tremeu, como está dito: “Ó
Senhor, saindo Tu de Seir, caminhando Tu desde o campo de Edom, a terra
estremeceu” (Jz 5:4). E continuou a dizer: “Os montes vacilaram diante do
Senhor” (v.5). E também diz: “A voz do Senhor é poderosa. A voz do Senhor é
cheia de majestade” (Sl 29:4) até “E no seu Templo cada um diz: Glória!” (v.
9). E até suas casas estavam plenas do esplendor da Shekiná. Naquele tempo
todos os reis das nações do mundo se reuniram e vieram a Balaam, filho de Beor.
Eles lhe disseram: talvez Deus esteja para destruir Seu mundo com um dilúvio.
Ele lhes disse: Sois uns tolos! Há muito tempo Deus jurou a Noé que não mais
traria um dilúvio sobre o mundo, como está dito: Porque isto será para mim como
as águas de Noé, pois jurei que as águas de Noé não inundariam mais a terra”(Is
54:9). Então eles lhe disseram: Talvez Ele não traga um dilúvio de água, mas
Ele pode trazer um dilúvio de fogo. Porém ele lhes: Ele não vem trazer um
dilúvio de água nem um dilúvio de fogo. Simplesmente o Santíssimo, louvado
seja, vem dar a Torá ao Seu povo. Pois está dito: “O Senhor dará força ao Seu
povo...” (Sl 29:11). Logo que ouviram isto dele, todos voltaram as costas e
cada um foi para o seu lugar. E assim todas as nações do mundo foram convidadas
a aceitar a Torah, a fim de que não tivessem escusa para dizer: Se nos
houvessem convidado, teríamos aceitado. Pois, veja, elas foram convidadas e se
recusaram a aceitar a Torah. (...)”.[4]
Bibliografia
Mínima Recomendada
Guinsburg,
J., Do Estudo e da Oração, São Paulo,
Editora Perspectiva, 1968.
Gundry,
Robert H., Panorama do Novo Testamento,
São Paulo, Edições Vida Nova, 1991.
Berezin,
Rifka, Caminhos do Povo Judeu, vol
II, São Paulo, Fed. Israelita do Est. de SP, 1988.
Scholem,
Gershom, A Mística Judaica, São
Paulo, Editora Perspectiva, 1972.
[1] Pirkei Avot (A Ética dos Pais), Capítulo
II in J. Guinsburg, Do Estudo e da
Oração, São Paulo, Editora Perspectiva, pp. 170.
[2] “Moisés recebeu a Torah do Sinai e
transmitiu-a a Josué e Josué aos anciãos e os anciãos aos profetas e os
profetas transmitiram-na aos homens da Grande Sinagoga. Esses disseram três
coisas: ‘Sede ponderados nos vossos julgamentos, formai muitos discípulos e
levantai uma cerca em volta da Torah”. Pirkei Avot (A Ética dos Pais), Capítulo
Primeiro in J. Guinsburg, Do Estudo e
da Oração, São Paulo, Editora Perspectiva, p. 168.
[3] “Asseverando que as leis orais
remontavam ao tempo de Moisés, no Monte Sinai, os rabinos elevaram suas
contraditórias interpretações do Antigo Testamento a uma posição de maior
importância que o próprio Antigo Testamento”. Robert H. Gundry, Panorama do Novo
Testamento, São Paulo, Edições Vida Nova, 1991, pp. 52.
[4] Mekhilta, cap. 5, “O Senhor Teu Deus, in J. Guinsburg, Do Estudo e da Oração,
São Paulo, Editora Perspectiva, pp. 194-196.
