A vida ... uma paixão radical

A vida, uma paixão radical

Um dos temas centrais da mídia, hoje, é a violência. Tal fato nos leva a pensar e a viver como se a vida não tivesse a menor importância ou valor. E em nome de doutrinas, políticas e religiões, gentes são transformadas em bombas humanas, assassinos seriais, legais ou não, que espalham a dor, o sofrimento e a morte. Nesse clima de ódio e violência, é importante dizer que a primeira teologia das Escrituras hebraicas, e posteriormente cristãs, construída para o ser humano no bojo da teologia da criação, é a teologia da vida.

O Eterno fez o humano como semelhante, cheio de parecença, para ser como Ele e com Ele, para curtir o mundão criado, fazer sexo, ter filhos, produzir criativamente. E O Eterno contou isso aos humanos e um dia isso foi registrado lá em Bereshit, o livro primeiro das Escrituras. E é interessante que quem registrou a história que ouviu dos antepassados disse que O Eterno curtiu a beça tudo aquilo. Achou genial o que tinha feito, tanto que deu por terminado o seu trabalho e foi descansar.

As histórias se multiplicam. Há histórias que falam da importância da vida nas Escrituras hebraicas, e há histórias sobre a vida e sua singularidade nas tradições de gentes e povos. Na tradição judaica, conta-se que quando os escravos fugiram do Egito com os soldados egípcios correndo atrás deles e já estavam atravessando o Mar Vermelho, anjos resolveram cantar um hino de gratidão a O Eterno, mas o Eterno não permitiu e disse: Eu criei o ser humano, cada um deles é minha criação, como poderei cantar se muitos vão se afogar neste mar? Eis a universalidade da vida: fomos criados por O Eterno, todos somos parecença, quer escravos hebreus ou soldados egípcios. A teologia entende isso: a vida é direito universal porque O Eterno ama a pessoa, todas as pessoas -- foram feitas por Ele e têm o jeitão dele.

Nesse sentido, a partir da teologia da vida podemos dizer que não há diferença entre judeu e grego, cada pessoa ocupa um lugar especial no coração de O Eterno, para Ele é como se todos fôssemos únicos. 

O respeito pela vida de cada um e de todos e a negação do ódio e da violência: direcionam a teologia da vida. Criar e educar pessoas traduz-se em ensinar, em primeiro lugar, que quem destrói uma única vida destrói todas e a própria criação. E quem cuida e salva uma única vida salva o mundo. Cuidar e salvar pessoas é semear a paz para que ela reine entre os seres humanos. Para que ninguém possa dizer: o meu pai é maior do que o teu pai.

Voltando ao primeiro livro das Escrituras hebraicas, vemos que ele se descreve como o livro da história humana. E é interessante o que esse livro fala da criação e da história do primeiro casal: Da-terra e A-vida. Este é sentido dos nomes Hadam e Hawah. A construção dessas duas pessoas, Da-terra e A-vida, ao se dar no final do processo de surgimento do universo, mostra o valor que têm para O Eterno: são menores, aparentemente pequenos, mas valem muito, pesam tanto quanto todo o universo. A história humana é a história de uma pessoa, de duas pessoas, de todas as pessoas. 

E será que eu posso fazer da minha mulher, escrava. Ou, em outras palavras, posso explorá-la? Não, não posso. Será que posso fazer dos meus pais, escravos. Ou, em outras palavras, posso explorá-los? Não, não posso. Será que posso fazer de meus filhos escravos. Ou, em outras palavras, posso explorá-los? Não, não posso. E por quê? Porque devo amar o humano como semelhante, como igual. Esteja ele ao lado ou distante, é sempre próximo. Este princípio é fundamental na teologia da vida. As relações humanas implicam em reciprocidade, deve levar ao companheirismo, ao fundamento de origem: Da-terra e A-vida estão por trás de toda a humanidade.

As Escrituras hebraicas nos falam da obrigação de amar o estrangeiro, ou seja, aquele que nos parece totalmente diferente. Esse é o princípio da paz entre os povos. Por isso, a teologia da vida propõe que a paz prevaleça, seja formulada como lei a obrigação de cuidar e proteger os diferentes e as minorias. Este é o sentido maior da justiça.

Assim, se perguntarem: um homem pode explorar pai, mãe, mulher, filhos? Sabemos que a resposta é não. E de novo a pergunta: um homem pode explorar aquele que é diferente dele por credo, raça, sexo ou sob qualquer outro aspecto? Muitos acharão que sim. Mas quando tenho em minha frente uma pessoa, tenho um igual e, por mais diferente que seja, é meu irmão. Ser justo é reconhecer a liberdade dele, seus direitos e cuidar para que tenha uma vida digna, como humano que é.

O respeito e o cuidado por tudo aquilo que é humano, pelo ser, por sua terra e vida, é teologia radical, que nasce da compreensão de que somos semelhantes, cheios de parecença com O Eterno. A imagem está em um, em dois, em todas as pessoas.

Suivre le chemin ...

Odos, aletheia, zoé

Jorge Pinheiro, PhD

 « Jésus lui dit : Je suis le chemin, la vérité et la vie.  Nul ne vient au Père que par moi. »

 odos

Thomas a exprimé sa difficulté et Jésus lui a dit : "Je suis le chemin, la vérité et la vie".

L'une des lignes principales de cette corrélation des idées théologiques - chemin, vérité et vie - présentes dans l'affirmation de Dieu, nous renvoie aux concepts présents dans les écritures hébraïques, dans la philosophie et la mythologie grecques et dans la pensée latine.  Mais commençons par l'idée de halakha, qui traite des obligations religieuses auxquelles les Juifs doivent se soumettre dans leurs relations avec les autres et avec l'Éternel.  Il englobe tous les aspects de l'existence.  Mais halakha a un sens plus large, celui de chemin.

Ainsi, dès la halakha, plus que de proposer un culte statique de l'Éternel, les Ecritures nous disent de marcher avec lui.  D'où l'idée de chemin.  L'être humain est placé à chaque instant et chaque jour devant l'exigence d'exercer sa liberté et de choisir entre le bien et le mal, ou, comme le dit Deutéronome 30.15 : " Voici qu'aujourd'hui je mets devant vous la vie et la prospérité, ou la mort et la ruine".

La ligne de force de la voie de la loi ou halakha est étendue et profonde dans les Écritures.  Et si auparavant il se reposait sur la loi, maintenant il est le Christ lui-même.  Et c'est à partir de ce concept théologique qui structure la pensée hébraïque-juive, et plus tard chrétienne, que nous pouvons comprendre la déclaration de Jésus.

Les Hébreux ont parlé de la voie que les gens devraient suivre.  Dieu dit à Moïse : « Tu auras soin de faire comme l'Éternel, ton Dieu, t'a commandé ;  vous ne vous détournerez ni à droite ni à gauche.  Tu marcheras dans toute la voie que ton Seigneur ton Dieu te commandera » (Deutéronome 5 :32-33).  

Moïse a dit au peuple : « Je sais qu'après ma mort, vous ferez certainement des actes de corruption et vous vous détournerez de la voie que je vous ai prescrite » (Deutéronome 31 :29).  

Isaïe avait dit : « Tes oreilles entendront derrière toi une parole disant : Voici le chemin, marchez-y.  (Ésaïe 30:21).  

Dans le nouveau monde, il y aurait une route appelée la Voie de la Sainteté.  Dans celui-ci, les marcheurs, aussi simples soient-ils, ne seraient pas perdus (Isaïe 35:8).  

Le psalmiste a prié : « Enseigne-moi ta voie, ô Seigneur » (Psaume 27 :11).  

Les Juifs en savaient beaucoup sur la voie de l'Éternel qu'ils devaient suivre.  Et Jésus a dit : « Je suis le chemin.

En grec, halakha se transforme en hodós, le chemin le plus court.  Et une autre idée est ajoutée, objectif.  μετά, μέt-, nous renvoie à après ou qui suit et lorsqu'il est joint à οδός, chemin, nous avons l'idée de suivre un chemin, pour arriver à une fin.  Ainsi, en philosophie, la méthode définit une manière d'accéder à la connaissance.

Baptistes pour débutants

Baptistes pour débutants

Une lecture de la théologie de la vie

Jorge Pinheiro, PhD

Première partie

En ce moment où les baptistes occupent les gros titres des journaux en raison de divergences politiques, il est important de comprendre leurs origines et leurs particularités en tant que mouvement protestant.

Aux XVIe et XVIIe siècles, dans diverses régions d'Europe, de petits groupes de chrétiens se rassemblent clandestinement, fuyant la persécution des puissances liées à l'Église de Rome. Ils savaient qu'ils faisaient partie de la communauté du Christ, qui avait émergé là-bas, suite à la prédication du prophète Jean-Baptiste, qui travaillait sur les rives du Jourdain. Ces chrétiens connaissaient des histoires de communautés de foi qui les avaient précédés et qu'au cours des siècles, de nombreux disciples de la bonne nouvelle avaient été persécutés, emprisonnés et tués. Et ils n'ont pas établi leurs communautés avec visibilité.

Et ils croyaient que depuis le prophète Jean-Baptiste jusqu'en ce moment de persécution, ils étaient des pèlerins et avaient été appelés à être des témoins des enseignements du Christ nazaréen.

Cette lecture des origines, ayant Jean-Baptiste comme référence pour la prédication prophétique, le Jourdain comme référence géographique et Jérusalem comme siège de la première communauté de foi, est devenue la théorie Jean, Jourdain, Jérusalem.

Mais au cours du XVIe siècle, en Allemagne, et plus tard dans d'autres pays européens, des groupes de chrétiens, qui cherchèrent à revenir aux textes des deux testaments et qui n'acceptèrent que des personnes dites converties par l'esprit de l'Éternel , ont été baptisés et ont formé de petites communautés de foi. . Elle grandit ainsi et marqua sa présence sur le continent européen. Ces chrétiens ne reconnaissaient pas le baptême administré dans la petite enfance, car ils disaient que les nouveau-nés ne sont pas conscients de l'aliénation, du besoin de régénération, de foi et de salut.

Pour défendre ces positions, ils se sont appuyés sur les évangiles. L'exigence du baptême par immersion a attiré l'attention du peuple et des autorités et on les a appelés anabaptistes et plus tard baptistes, parce qu'ils ont amené dans les eaux ceux qui s'étaient repentis de leur aliénation et avaient accepté le Nazaréen comme sauveur et seigneur des leurs vies.

Ainsi, la désignation des baptistes s'est imposée au XVIIe siècle. Ces chrétiens croyaient être spirituellement connectés à tous ceux qui, à travers les siècles, ont essayé de vivre selon, les enseignements du Nazaréen, disant non, au péril de leur vie, aux autres lectures de la bonne nouvelle du Christ.

C'est au XVIIe siècle en Angleterre qu'une communauté de foi se donna officiellement le nom de Baptist. Cette communauté a été fondée par John Smyth (1570-1612), un pasteur qui prônait la liberté religieuse, condamnée par l'Église d'Angleterre. Aujourd'hui, Smyth est considéré comme le fondateur des dénominations baptistes modernes.

Mais nous ne pouvons pas oublier qu'il existe pour ces baptistes une unité qui s'ajoute aux mouvements historiques que nous venons de présenter et que nous pouvons résumer ainsi : Baptiste est une appellation qui s'appliquait à différentes communautés chrétiennes au XVIIe siècle en Angleterre. Ces baptistes se considéraient comme les représentants de la résistance chrétienne, d'un christianisme du Nouveau Testament qui traversait l'histoire.

Alors, ils ont dit que si dans n'importe quelle partie du monde, quelles que soient les circonstances, une communauté de foi pratiquait les doctrines du nouveau testament, nous aurions là une communauté baptiste.

À travers les âges, les baptistes ont été connus pour avoir défendu les écritures judéo-chrétiennes comme règle de conduite et de foi ; la conception de l'Église comme communauté locale, démocratique et autonome, composée de personnes libérées de l'aliénation et baptisées par immersion ; la séparation de la communauté confessionnelle et de l'État; de la liberté de conscience ; de la responsabilité individuelle devant l'Éternel ; et la tradition apostolique des communautés de foi.

Il est important de comprendre que pour les baptistes, l'être humain a été formé par l'Éternel à son image et selon, sa ressemblance et de là dérivent sa valeur et sa dignité. Son corps a été fait de la poussière de la terre et à la poussière il retournera. Notre esprit procède de l'Éternel et à Lui il retournera. Le créateur a ordonné à la personne de développer et de conserver l'œuvre créée. Construit pour la glorification de l'Éternel, son but est de connaître et d'être en communion avec son bâtisseur, ainsi que d'accomplir sa volonté. Étant personnel et spirituel, chaque être humain a la capacité de connaître et de comprendre, intellectuellement et expérimentalement, le texte révélé et de prendre des décisions en matière religieuse, sans  médiation, l'ingérence ou l'imposition d'aucune puissance humaine, qu'elle soit civile ou religieuse.

Et ils se caractérisent également par la coopération entre leurs communautés. Aucun pouvoir ne peut contraindre cette communauté locale, si ce n'est la volonté de l'Éternel. Les baptistes, basés sur ce principe de coopération des communautés de foi, réalisent des œuvres missionnaires ; d'évangélisation, d'éducation théologique, religieuse et laïque ; d'action sociale et de bienfaisance.

Pour l'exécution de ces fins, ils organisent des associations régionales et des conventions étatiques et nationales, celles-ci n'ayant cependant aucune autorité sur les communautés confessionnelles ; leurs résolutions doivent être comprises comme des suggestions ou des appels.

Pour les baptistes, les textes, en particulier le Nouveau Testament, constituent la règle de conduite et de foi, mais, de temps à autre, les circonstances exigent que soient prononcés des énoncés doctrinaux qui éclairent les esprits, dissipent les doutes et réaffirment les positions.

Aujourd'hui, les baptistes sont, après le pentecôtisme, la branche la plus nombreuse du protestantisme dit évangélique, entendu comme un christianisme bibliciste, de conversion et militant. C'est la principale confession protestante nord-américaine et elle a connu une forte croissance au Brésil.

Ce protestantisme se caractérise par la référence à la tradition confessionnelle, mais aussi par une remarquable plasticité. Globalement, ils totalisent environ 35 millions.

Idéologiquement, ils reflètent une partie de la pensée des anabaptistes au temps de la Réforme. Les congrégations anabaptistes du début du XVIIe siècle et les groupes de puritains indépendants ou congrégationalistes, qui ont fui l'Angleterre pour la Hollande, font partie de cette construction historique. Influencés par les anabaptistes, les puritains indépendants sont devenus convaincus que le baptême n'est approprié que pour les adultes convertis.

De retour en Angleterre, ce groupe forme la première communauté baptiste en 1611. Deux décennies plus tard, Roger Williams (1639) forme la première communauté baptiste à Providence (Rhode Island / USA). Dès lors, les baptistes, déjà influencés par la théologie calviniste, se développent rapidement aux États-Unis. La démocratie informelle centrée sur les Écritures est devenue une référence politique dans la construction de communautés frontalières dans les conditions rurales instables du sud, du Midwest et du Far West américains. Ainsi, ces régions étaient peuplées de baptistes.

Les chrétiens baptistes considèrent la vie chrétienne comme une foi, un service et un témoignage personnels. Cela fait des militants de la cause protestante. Chaque personne doit naître de nouveau, se convertir à une nouvelle vie et à partir de là se rassembler dans une communauté locale. Pour les baptistes, la communauté de foi locale est le résultat de la conversion et de la grâce, une communauté de croyants réunis : elle n'est pas la mère de l'expérience chrétienne, ni la source de la grâce.

La communauté locale est sainte, séparée de l'aliénation, parce que la foi et la vie de ses fidèles sont saintes. La communauté confessionnelle locale, du moins en principe, n'a aucune autorité sur ses membres, dans leur liberté de conscience ou en matière ecclésiastique.

En raison de leur plasticité, les baptistes ont montré des caractéristiques opposées dans l'histoire. En raison de leur accent sur les textes faisant autorité, la compréhension puritaine, l'éthique victorienne et une compréhension du besoin de foi et de sainteté personnelle, la plupart des baptistes sont conservateurs, à la fois sur les questions de foi et de morale. Ils avaient peur face au monde moderne et à la post-modernité d'aujourd'hui. L'évangile et les textes sont interprétés littéralement. Pour lui, la conduite et l'éthique sont les principes fondamentaux de l'Écriture. Pour cette raison, de nombreuses conventions baptistes refusent de rejoindre le mouvement œcuménique et ignorent l'évangile social et son souci de justice économique, politique et sociale.

Cependant, en raison de l'accent mis sur la liberté de conscience et de croyance personnelle et de l'importance de la vie loin de l'autorité ecclésiastique, des dogmes et des rites, les baptistes sont des leaders du libéralisme tant au niveau politique que théologique.

De nombreux séminaires et communautés baptistes sont connus pour leur style de culte, leurs attitudes sociales et leurs théologies libérales. Les baptistes ont joué un rôle important dans la création du mouvement œcuménique au début du XXe siècle. Et ils étaient présents dans les controverses qui ont dominé le siècle dernier aux États-Unis entre la théologie moderne et l'intégrisme, l'évangile social et l'évangile individuel, l'œcuménisme et l'exclusivisme.

Mais, ils ont toujours eu des rôles de premier plan dans les deux pôles, bien que contraires, un exemple de cela était Walter Rauschenbusch, pasteur baptiste et théologien et l'un des théoriciens de l'Évangile social. Et au Brésil, on peut citer le Manifeste des ministres baptistes de 1963, avec un contenu politique et social clair en faveur de réformes structurelles dans le pays.

Le XXIe siècle s'affronte. Dès lors, de nouvelles questions entrent à l'ordre du jour : l'avortement, le genre, la pluralité sexuelle, en termes politiques, droite contre gauche, par exemple. Nous savons plus ou moins ce qu'étaient les baptistes, quelque chose de ce qu'ils sont, mais peu de ce qu'ils seront.

La pensée baptiste plonge ses racines dans la Révolution libérale anglaise du XVIIe siècle, mais elle est aussi héritière de la Réforme radicale et de la Réforme magistrale. Mais c'est au XVIIIe siècle, sous les Lumières, que la pensée baptiste européenne s'enracine et se répand. Et il a joué un rôle dans l'histoire de la pensée en Angleterre, en Europe continentale et aux États-Unis. Il a combiné l'écriture judéo-chrétienne et la spiritualité et au XIXe siècle a donné au monde des penseurs d'avant-garde en construisant ce que l'on a appelé l'évangile social.

Être baptiste brésilien aujourd'hui n'est pas quelque chose de défini et de précis, surtout quand on entre dans la discussion pour savoir s'il est ou non protestant et s'il appartient ou non à la souche des chrétiens rebellés du Moyen Âge. Pour cette raison, pendant de nombreuses années, ils ont été considérés comme des sectes autonomes sans représentation civile et opposées à toute expression de l'État. Une idée en partie justifiée du point de vue d'Ernst Troeltsch et de Max Weber. Et comme il est difficile de définir la diversité, puisque l'on trouve des mouvements baptistes fondamentalistes, libéraux et rationalistes, il est important de suivre le chemin de ce qui lui est propre, c'est-à-dire les caractéristiques qui se croisent et demeurent dans toutes les lectures baptistes.

Sans doute, ayant été lié aux Lumières, il recherche une foi intelligente. Il nie le divorce entre la foi et la raison, bien qu'il reconnaisse l'importance des courants chrétiens qui voient dans la foi une rupture de la logique, un éloignement de la raison et un saut dans l'irrationalité du mystère insondable. La pensée baptiste qui recherche la cohérence et les corrélations entre la foi et la raison interagit avec la culture. Sans nier que l'insondable existe, il conçoit la pensée comme une construction qui ne peut se passer ni de la foi ni de la raison.

Le Brésil en ces temps post-modernes lutte contre la pensée qui se veut autonome, car elle préfère la massification des idées. La société brésilienne de la post-modernité a choisi de reproduire la mondialisation de l'industrie du divertissement et de la communication de masse. La vie proposée par la postmodernité, au-delà des problèmes structurels de la société brésilienne, nous rendons inquiets et superficiels. Il regarde le spectacle et est troublé par des questions qui cherchent des raisons. Mis au défi d'aller de l'avant, les baptistes comprennent que ce qui ressemble n'est pas, et ce qui ne ressemble pas, est.

La foi exige une pensée qui ne s'atrophie pas et la spiritualité n'est pas un adversaire, mais un allié indispensable dans la construction du sens de la vie. La raison sans foi, bien que vraie, n'est pas raisonnable, elle devient rationalisme. La raison doit reconnaître qu'il y a des choses au-delà d'elle et qu'elle est incapable de pénétrer de manière satisfaisante dans le mystère de la vie et de l'univers. Elle doit accepter ses limites et par conséquent, l'existence de dimensions au-delà. Cependant, l'ouverture et l'esprit critique sont nécessaires. Cela empêche d'avoir la foi de dire ou de faire quoi que ce soit.

Nous avons une piété émotionnelle exubérante et chaude ces jours-ci. Il cultive les affections, mais craint la pensée. Nous avons donc le dogmatisme, l'intégrisme, qui apprend à regarder, à faire, à dire, que forme des opinions bloquées sur le monde. Il offre des certitudes et, par extension, du confort et de la paresse. Fuyez les problèmes et les questions douloureuses. Cette forme de piété repose sur le réalisme littéraliste. Mais nous avons un autre versant, la vie en questionnement permanent, qui doute de la possibilité de la vérité, bien qu'elle recherche frénétiquement la découverte. Elle repose sur un scepticisme nihiliste. Or, la foi implique croyance, passion et sentiments, c'est une expérience avec l'insondable de l'Éternel.

Les écritures judéo-chrétiennes interpellent l'amour humain à se réaliser devant l'Éternel avec le cœur, la force, mais aussi avec la pensée. Et c'est cette pensée qui approfondit, fonde et dirige la foi. Cette compréhension s'oppose au réalisme littéraliste et au scepticisme nihiliste.

L'assemblée du désert

https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/emissions-speciales/culte-de-l-assemblee-du-desert-2022-2014076

Le sermon sur le feu

Genèse 19:15 

 

« Des l’aube, les anges insistèrent auprès de Lot en disant: Lève-toi, prends ta femme et tes deux filles qui se trouvent ici, sinon tu disparaîtras dans la punition qui s’abattra sur la ville ».

 

L’histoire de la destruction de Sodome e Gomorrhe nous présente deux archétypes de notre humanité. Nous sommes au même temps, Lot et sa femme, au bien dire de notre vie excessivement matérialiste.

 

La délivrance de Lot vient répondre à la prière d’Abraham au chapitre précédent, quand il dit : « Vas-tu vraiment supprimer le juste avec le coupable » Genèse. 18.23. Et après, « Peut-être là s’en trouver-t-il dix ! ». Et Dieu à répond : « Je ne détruirai pas à cause de ces dix ». Genèse 18.32. 

 

Celui-ci avait cru que pour sauver les personnes qu’il aimait il était nécessaire que Sodome soit épargnée de la destruction. Or Dieu ne répond pas toujours de la manière que nous avions pensé. Mais il répond.

 

Le pasteur anglais du XIXe siècle, Charles Spurgeon, a prêché un sermon connu sous le nom de « À précipiter Lot », basé sur le texte de Genèse 19:15:

 

“ Des l’aube, les anges insistèrent auprès de Lot en disant: Lève-toi, prends ta femme et tes deux filles qui se trouvent ici, sinon tu disparaîtras dans la punition qui s’abattra sur la ville ”.

 

Ces anges ont dit à Lot très distinctement ce qui allait se passer à Sodome. Ils n'ont pas mâché la question, mais a révélé ce que son destin devait être. La ville devait être détruite, et il doit en sortir, ou sinon il serait aussi détruit.

 

Après que ces anges eurent dit à Lot la vérité sur son péril, ils ne se contentèrent pas du faire, mais a commencé à presser et l'exhortant à fuir hors de la ville condamnée: 

 

« Les anges ont hâte Lot »

 

Et quand hâter ne paraissait pas suffisant pour le convaincre, ils lui imposèrent les mains, ainsi qu'à sa femme, et sur ses filles.

 

Hélas ! Comme tous nous dans notre moderne société, le cœur de Lot s’est profondément attaché à tout ce qu’il doit maintenant laisser derrière lui. Il tarde à partir. Les anges sont obligés de l’entraîner de force avec sa femme et ses deux filles. Chers rachetés du Seigneur, posons-nous la question : S’il nous fallait partir cette nuit tout rapidement pour une autre ville, serait-ce avec joie ? Ou bien aurions-nous comme Lot du regret à quitter toutes les choses d’ici-bas auxquelles nos cœurs son attachés ?

 

Lot épargné avec sa famille. Dès l’aube du jour. Toutes les scènes précédentes s’étaient passées durant la nuit. Qui se trouvent ici. Ces mots opposent la femme et les filles de Lot, qui sont, avec lui dans la maison, à ses gendres qui n’ont pas voulu s’y rendre pour échapper avec lui.

 

 

 

I.           La ville qui va brûler

 

 

Et quoi fait la ville bruler ? Prêt être nous pouvons dire son matérialisme, sa faute de l’hospitalité, sa violence contre les personnes, contre les étrangers, contre les différents. C’est tout comme ça. C’est l’image de notre monde, de notre humanité violente et de ségrégation permanente. 

 

Le personne du foi doit être hâtif par rapport à ce qui est le mieux pour sa famille, se détourner de la folie du temps présent et faire le chemin de l'obéissance au Seigneur. Et les gens commun qui ne connaissent pas Dieu doivent entendre parler du danger imminent de cette société violente et ségrégative et de la nécessité de prendre une décision à côté de la vie.

 

De même, nous devons aussi avertir les personnes de leur danger. Et nous ne devons pas à tous broncher, même si nous devons prononcer des mots qui ont un son très dur à leur sujet, car l'amour et la paix ne faisons pas se manifester par des mensonges, mais en parlant la vérité réel qui peut changer les cœurs.

 

Et si, mon frère, ma sœur, toi et moi, nous nous sommes sauvés, nous voulons être le moyen de sauver les autres, nous ne devons pas simplement leur raconter la vieille, vieille histoire, cependant simplement, et sincèrement, et souvent nous le disons; mais nous devons venir à lutter avec eux.

 

Nous devons plaider avec eux, nous devons pleurer sur eux, et nous devons décidez-nous que si nous ne pouvons pas briser leur cœur, nous briserons le nôtre. Et si nous ne pouvons pas les obtenir changer Sodome, en tout cas ce ne sera pas parce que nous n'avons pas travaillé de toutes nos forces pour changer la cruelle réalité et les donner des nouveaux cœurs. 

 

Oh, afin que nous puissions être aussi clair du sang de tous les personnes que ces anges étaient clairs concernant le destin de notre sœur la femme de Lot! Nous ne pourrons pas les sauver tous. Même les anges ne l'ont pas fait.

 

La femme de Lot était un archétype, exemple de touts les personnes, qui périt après la meilleure instruction possible, et les gendres de Lot furent examinés comment, avec quelques hommes, le plaidoyer le plus sérieux ne peut pas aboutir qu'à la moquerie. Oui, chers amis, nous ne pouvons pas demander si certains rejettent notre message d’amour et paix alors que tant de gens ont rejeté l'enseignement du Maître lui-même. Mais nous devons donc le livrer que, en tout cas, s'ils le refusent, la violence et la destruction seront entièrement à leur porte.

 

Le point spécial dans le ministère des anges est le fait qu'ils ont hâté Lot. Et je vais utiliser ce fait de deux façons. D'abord, je vais essayer de nous montrer que les personnes de foi ont besoin d'être hâtés, car Lot était un homme juste, malgré ses imperfections. Et, d'autre part, que les gens commun qui ne connaissent pas Dieu en particulier besoin hâte hâtive. Nous devons essayer non seulement de prêcher sur ces deux choses, mais de les faire, comme l'Esprit nous aidera.

 

Certains chrétiens ont besoin d'accélérer même en ce qui concerne les questions communes de la vie chrétienne. C’est normal que beaucoup de nous soyons contemplatives, très accommodats avec les choses qui concernent à la vie sociale. Nous avons professé avoir été converti pendant beaucoup de temps, mais nous n'ayons jamais vis une foi active e participative vers notre société, bien que nous croyons que c'était notre devoir de le faire.

 

Quand nous l'avons agité peu de choses concernant notre négligence, en général ditons: "Celui qui croit ne doit pas se hâter". C'est une erreur honteuse. Nous prétendons avoir été converti pendant beaucoup de temps, mais nous n'avons pas obéi à l'ordre de notre Sauveur. 

 

C’est vrai. David a dit « Seigneur, ne me couvre pas de honte ! Je me dépêche de suivre le chemin de tes commandements, car tu as ouvert mon cœur ». Psaume 119.31-32. C'est un texte plus approprié pour tous. Pourquoi, si nous avons une vie active et participative dans la société, nous n’avons pas pu être considérés coupables de toute hâte, après le long temps qui nous avons attendu. Certaines personnes, quand elles sont jeunes, savent qu'elles doivent s'unir eux-mêmes avec l'Église mais aussi répondre aux nécessités du monde, mais ils l'ont remise. Et quand ils vieillissent, ils semblent confirmés en continuant dans une condition qui n'est pas bonne pour un chrétien.

 

Tous chrétiens ont besoin de se hâter, car ils prennent tellement de temps pour cela. Il me semble que la moitié de la beauté de l'obéissance consiste à obéir au commandement de Dieu à faveur de la vie.

 

Supposons que nous avons un garçon, et nous lui dites, Jean, je veux que vous alliez faire une course, et il dit, très bien, mon père, je vais va la semaine prochaine. Quel genre de garçon est-il? Supposons qu'il dit: Oui, père, je veux vraiment y aller, mais pas avant demain. N'est-ce pas une désobéissance virtuelle? Appelons cela comme nous pouvons, retarder pour obéir est la désobéissance. Nous a-t-on déjà dit, chers amis, que lorsque nous remettons à plus tard notre devoir, nous commettions d’erreur à la poste?

 

 

 

II. La terre désolée 

 

 

Un poète américain d'origine anglaise a écrit sur un monde qui a déjà brûlé. Ses poèmes traduisent l'angoisse prophétique face à la guerre et au drame humain.

 

"Terre désolée" est l'un des poèmes les plus impressionnants de Thomas S. Eliot. C'est un gémissement face à un monde aride, où les survivants rampent et agonisent. Écrit entre 1921 et 1922, il est considéré comme le poème le plus terrible de la littérature occidentale au XXe siècle.

 

Mais au milieu du désespoir, nous pouvons voir le sens de la transcendance qui jaillit dans la « terre désolée » de ce chrétien angoissé devant la destinée humaine. À la fin de la troisième partie du poème, intitulée « Le sermon sur le feu », l'extase et la terreur se complètent:

 

« A Carthage, je suis venu,

Brûler, brûlant, brûlant.

Brûlant, Ô Seigneur Toi qui me voles,

Ô Seigneur toi qui me voles, brûle ».

 

Eliot dans ses notes dit que le premier verset ci-dessus a été pris des « Confessions » de Saint Augustin, quand le théologien dit: 

 

« Je suis venu à Carthage,

Où toutes les amours impies,

Comme un chaudron,

Chantaient dans mes oreilles ».

 

Et le verset suivant fait partie du « Sermon sur le feu » de Bouddha, qui selon Eliot est aussi important pour le monde oriental que le Sermon sur la Montagne pour nous chrétiens. Et il revient aux « Confessions » de Saint Augustin, avec le verset: 

 

« Ô Seigneur Toi qui me voles ».

 

Eliot a affirmé que l'insertion de ces deux représentants de l'ascétisme, oriental et occidental, à l'apogée de cette partie du poème n'est pas fortuite, puisqu'à travers une lecture pleine de spiritualité il transmet au lecteur toute l'angoisse devant un monde qui brûle.

 

Et quoi fait la ville bruler ? Notre matérialisme, notre faute de l’hospitalité, notre violence contre les personnes, contre les étrangers, contre les différents. C’est fait et feras la ville bruler ! 

 

Combien de fois nous sommes absents ? Je ne peux pas calculer. Si c'est un devoir que nous devons faire à cette heure, encore nous le répétons heure après heure, ne commettons-nous pas autant de fois qu'il y a d'heures où nous retardons? Peut être il serait encore plus juste de dire qu'à chaque instant qu'un clameur de la vie est négligé, il y a une absence au moment même que l'horloge fait tic tac. Certainement, nous persévérons dans une absence qui dure depuis longtemps.

 

La négligence du devoir est un erreur continu. Laissez cette petite phrase demeurer dans notre mémoire, et laissons-la tomber dans notre cœur. Et nous irrite dans l'obéissance rapide, car il y a certains d'entre nous, qui semblent s'imaginer que quand nous avons pris la décision de faire quelque chose et que nous avons de bonnes intentions, j'ai pratiquement fait la chose, et je n'ai pas besoin de m'en inquiéter davantage. 

 

Mais ce n'est pas le cas, car celui qui sait faire le bien, et ne le fait pas, en particulier, et au-dessus des autres hommes, c'est l’absence tragique. 

 

Il y a l’histoire d’un certain prince de Monaco, qui a laissé des instructions que cette inscription devrait être mis sur sa tombe : « Ici se trouve Untel, Prince de Monaco, un homme de bonnes intentions ». C'était tout ce qu'il pouvait dire à propos de lui-même. Il n'avait rien fait, mais il avait l'intention de faire quelque chose. Et c'est l'épitaphe qui va certains d'entre nous doivent être mis à moins que nous ne transformions pas l'intention en action.

 

Mais qu'est-ce que c'est une confession que nous avons la responsabilité de savoir ce que nous devons faire, mais nous n'avons ni la courage, ni la force pour nous poussons à faire ce que nous aurions dû faire il y a longtemps?

 

Comme les anges, je me hâtai de laisser Lot, mon frère chrétien, qui tarde à marcher sur le sentier de la vie pleine, d’amour et paix, je nous hâte. Mensonge pas en bas ce matin avec un devoir non libéré si nous pouvons y assister ce matin. Ne repose pas tant qu'il y en a arriérés d'obéissance due à notre Dieu.

 

Même quand nous avons fait tout notre devoir, nous ne serons plus qu'un serviteur inutile à notre Dieu. Mais que dira-t-on de nous si le précepte après le précepte est négligé? En tout cas, ne soyons pas si idiot que d'imaginer que vouloir obéir c'est la même chose que d'avoir vraiment obéi au commandement de notre Dieu d’aimer le prochain comme a nous même.

 

Sodome et Gomorrhe sont « réduites en cendres », solennel exemple de ce monde matérialiste, qu’il n’y a pas d’hospitalité, qui est violente contre les personnes, contre les étrangers, contre les différents, conforme nos dit 2Pierre 2.6 : « Il a condamné à la destruction les villes de Sodome et de Gomorrhe en les réduisant en cendres, pour donner à ceux qui se révoltent contre lui un examiné de ce qui leur arrivera ». 

 

Quant à la femme de Lot, elle aussi demeure dans la Parole comme un monument, un signal, pour nous avertir de ce qu’il en coûte de lier son sort à un monde condamné. Cette femme avait longtemps partagé la vie pleine, mais elle n’en faisait pas partir. Le monde cruel et diabolique était dans son cœur et elle a péri n’en faisait pas partir. Le monde cruel et diabolique était dans son cœur et elle a péri avec lui.

 

 

 

III. Un monde des hommes vides e bourrés

 

 

Trois ans plus tard, Eliot lance « Les hommes creux », où, toujours au milieu du monde désolé, il parle d'hommes vides et bourrés. Et c'est ici, dans ce poème, que la transcendance déborde, pointant vers un sens profond du changement.

 

« Entre le désir et l'étonnement,

Entre le pouvoir et l'existence,

Entre l'essence et la descente,

Tomba l’ombre.

Parce que le vôtre est le royaume,

Parce que le vôtre est

La vie est

Parce que le vôtre est le ».

 

Et dans une strophe sublime, brillante il complète:

 

« Ainsi respire le monde

Ainsi respire le monde

Ainsi respire le monde

Pas avec une explosion, mais avec un soupir ».

 

Et pour qu’à ces hommes sont vides et bourrés ? Parce que ils ont choisi le désir, le pouvoir et la descente. C’est pour qu’à tomba l’ombre. Et ainsi respire le monde, pas avec une explosion, mais avec un soupir de désespoir et mort.

 

 

 

En conclusion

 

 

Et le livre d’Apocalypse 15.4 nous a dit que ça va changer: 

 

« Qui peut refuser de te respecter avec confiance et de chanter ta gloire ? Oui, toi seul, tu es saint. Les habitants de tous les pays viendront et ils se mettront à genoux devant toi, parce que tous peuvent voir tes actions justes ».

 

Recevons le Christ. Recevons le Christ maintenant, par un simple acte de foi, et il nous donnera la force et la grâce de combattre avec nos absences, et de faire nous chrétiens actives et participatives pour le salut des gens.

 

Oh, maintenant, maintenant, maintenant, le grand travail peut être fait! Je ne pense pas que nous pouvons entendre cette horloge cocher. Mais quand nous restons à penser, écoutons notre vieille horloge dans le cœur et elle nous dira : « Maintenant, maintenant, maintenant, maintenant ».

 

J'ai parfois pensé que dans la nuit, j'ai entendu l'horloge dire : « Maintenant ou jamais! Maintenant ou jamais! Maintenant ou jamais! Maintenant ou jamais! Maintenant ou jamais! »

 

Nous n'avons plus besoin d'écouter les politiques, les professeurs ou même les pasteurs, mais écoutons ce message de l'horloge. Que le Saint-Esprit nous parle à travers cela, et puisions-nous répondre : « Maintenant, même maintenant, je servirai mon Jésus-Christ et je serai dans la pleine joie ».

 

Que Dieu nous bénisse! Et le Christ nous sauve!

 

Ce message est pour méditer, mais aussi pour vivre !

 

Devant une ville qui brûlera, d'un monde qui a déjà brûlé, il y a urgence et espoir. 

 

« Et comme il tardait, les anges prirent Lot par la main, sa femme et ses filles, et les emmenèrent hors de la ville. »

 

Amen !

 

 

Les bontés de l'Éternel

" Mais voici la pensée que je me rappelle à moi-même, la raison pour laquelle j’aurai de l’espérance : non, les bontés de l’Eternel ne sont pas à leur terme et ses tendresses ne sont pas épuisées. Chaque matin, elles se renouvellent. Oui, ta fidélité est grande ! J’ai dit : L’Eternel est mon bien, c’est pourquoi je compte sur lui ".

Lamentations 3:21‭-‬24 BDS

https://bible.com/bible/21/lam.3.21-24.BDS