lundi 7 août 2023

Éléments à penser sur les origines du Brésil colonial

Jorge Pinheiro, PhD

L'herméneutique des textes anciens

Quand nous pensons à l'herméneutique des textes anciens, nous voyons que l'idéologie et l'utopie sont susceptibles de transformation civilisatrice, dans laquelle, dans le cas que nous avons étudié, la relation du portugais, de l'afro et du brésilien s'est traduite en un moment d'une complexité sans précédent, lorsque les choses ont changé plus rapidement que votre capacité à comprendre. Pour Ricoeur, l'idéologie se traduit toujours par un processus de distorsion à travers lequel la personne ou la communauté définit sa situation, mais sans réellement connaître ou reconnaître une telle situation. Ainsi, par exemple, l'idéologie peut refléter la situation sociale d'une personne, sans qu'elle en soit pleinement consciente. Mais ce processus de dissimulation produit également du confort. De même, le concept d'utopie est considéré comme représentant une sorte de rêve social qui ne présente pas les étapes nécessaires à sa réalisation. Cependant, dans ce processus de construction de l'imaginaire social, les deux concepts ont des côtés positifs et négatifs, et la polarité ou la tension entre eux sont des caractéristiques structurelles fondamentales pour comprendre la culture et ses lectures.

Nous devons résister à la tentation de chercher des réponses simples à ces relations, car ce qui semble être une force d'interprétation peut se transformer en faiblesse qui nous laisse abandonnés à la chance. Dans ces conditions, sera-t-il possible de distinguer l'idéologie de la foi dans la relation des communautés analysées, si l'utopie de l'imaginaire a construit la nouvelle réalité? Eh bien, comme les Portugais, les Africains et les Brésiliens vivaient dans un monde dans un processus d'équilibre instable, pour le comprendre, nous devons aller en marge de ce système.

De la complexité, nous voyons le phénomène de l'interprétation comme marginal et émergent. Elle n'est pas figée, car la complexité est mobile, momentanée et le moment marginal de son apparition est forcément complexe. Et ici, nous devons nous rappeler qu'une situation de complexité apparaît toujours comme confusion et difficulté. Loin d'être un état, ce moment émergent doit reconstituer l'écoulement du temps, comme une impulsion qui maintient le texte en mouvement. Il est intéressant de noter que le mot moment dérive de l'idée d'impulsion en latin, montrant le mouvement comme étant également impulsion. Bien qu'il représente un point simple, le moment est intrinsèquement complexe. Ses limites ne peuvent pas être fermement établies, car ce sont toujours des modes changeants qui font couler le moment. Dans cette lecture, nous sommes sous le domaine de l'intermédiaire.

Le Nouveau Monde des lusos, afros et brasis n'est pas transparent car nous ne disposons pas des informations adéquates et nécessaires pour établir des lois. Ainsi, l'intégralité du fonctionnement de cette rencontre des mondes est inaccessible. De cette compréhension du chaos et de la complexité, deux raisons peuvent être mises en évidence dans l'approche.

Premièrement, nous devons comprendre que les traditions culturelles et religieuses sont des systèmes ouverts. Et deuxièmement, que les structures et les systèmes de traditions impliquent des relations qui ne peuvent être comprises qu'en termes de modèles linéaires de causalité. Il est impossible de mesurer avec précision les conditions initiales pour déterminer les relations causales de cette période coloniale. L'imprévisibilité est donc inévitable. Contrairement aux systèmes linéaires, dans lesquels les causes et les effets sont proportionnels, l'évaluation est ici complexe, car la période s'est nourrie de la vie de ses participants au cours des quatre derniers siècles et demi et une telle récurrence a généré des causes qui ont eu des effets disproportionnés.

Une lecture de la complexité est moins intéressée à établir l'évasion ou le chaos déterminé, car elle oscille entre ordre et chaos. Le moment de la complexité est le point où des systèmes organisés émergent pour créer de nouveaux modèles de cohérence et des structures de relation. Ainsi, la perception de la complexité peut être utilisée pour éclairer les questions de la corrélation entre lusos, afros et brasis, parce que la possibilité de la vie, qui traverse un régime équilibré d'ordre et de chaos, est ce qui est commun chez les processus complexes.

La situation au sein d'un réseau qui implique des échanges de différents types, économiques, religieux, symboliques, constitue des relations de particularité: elle devient ce qu'elle est en raison de sa situation au sein de réseaux complexes. Mais les réseaux ne sont pas fermés et stables, mais ouverts. Ainsi, la subjectivité n'est jamais un produit fini, elle évolue car les réseaux au sein desquels elle s'abonne évoluent constamment.

Et les traces que nous quittons et suivons peuvent se présenter de différentes manières. L'un des problèmes avec la façon dont nous percevons l'utopie de la colonie portugaise est qu'elle n'est pas distincte de la façon dont nous percevons les révélations qui nous sont parvenues. Ainsi, nous pouvons mettre en évidence un aspect de la dogmatique catholique des Portugais: Dieu est omniscient et ce qui se passe, c'est parce qu'il nous a choisis pour cela. Ensuite, nous avons l'économie de la représentation catholique qui lit les révélations brésiliennes et afro basées sur des opérations au sein de structures de référence qui prétendent se référer à l'autre et sont des structures de référence à l'ego qui utilisent l'autre pour la conformation de une lecture de la domination.

Dans un effort pour sécuriser l'identité entre interprète et texte et établir leur présence, l'herméneutique découvre différence et absence. Bien que j'aie du mal à le nier, c'est la réalité. La recherche de présence dans la conscience de soi conduit à la découverte de l'absence. L'affirmation de soi et le déni s'avèrent indissociables. Et donc, l'interprète devient un marcheur et le texte, un voyage. Pour cette raison, le retour à l'acte d'interprétation est un voyage dangereux, car dans la représentation le texte est cassé et ouvert. La rupture du texte est enregistrée par croisement. Le croisement est, en général, l'ouverture du texte à l'extériorité, au rapport énigmatique d'un intérieur traversé par l'externalité. L'absence est toujours présente et l'extérieur est toujours ceci: la mort. Le présent vivant est toujours marqué par la mort. Et cette mort est la non-conservation qui hante la présence et sur le chemin du croisement une croix est inscrite qui marque l'endroit où le texte a disparu.

Les marcheurs doivent comprendre quelle est l'idéologie de l'image et comment elle peut être utilisée pour fournir une interface plus intime entre ce qui est de la relativité humaine et herméneutique, et comment les données sensorielles sont transformées en expérience réelle. Cependant, la clé est d'analyser la représentation qui se trouve derrière l'idéologie et au sein de la structure. On peut dire que tout ce que fait l’interprète est de la simulation. Ainsi, la réalité de l'idéologie, qui pourrait être un nouveau paradigme, devient une métaphore. C'est un concept étrange et provocateur, avec un certain sens de l'aventure. Cette compréhension de l'herméneutique conduit à une totalité structurelle dans laquelle tout est à l'intérieur et a son propre autre. Ainsi, l'altérité et la différence sont des composantes essentielles de l'acte de marcher, et la relation entre l'altérité et la différence est, en dernière analyse, l'acte de traverser le texte.

Par conséquent, la lecture des origines a de la valeur dans la construction du déambulateur. Lorsque de telles lectures résistent à ce rôle, lorsqu'elles refusent d'être utilisées ou consommées, de telles territorialités sont envahies et leur altérité colonisée. De cette façon, l'idéologie que nous offrent les lectures des origines finit par être des réactions. Ils promettent la réalité, qui n'est plus une métaphore, et devient une véritable création. En ce sens, l'idéologie cesse d'être métaphore et devient métaphysique.

La lecture mondialisée des textes d'origine a créé une perspective de ce que sont les textes portugais et catholiques sur la colonisation portugaise et sur les brésiliens et les africains. En d'autres termes, nous sommes confrontés à la récurrence de la théorie de la complexité. Si la perspective précédente était la division, la perspective de la lecture globalisée est l'intégration forcée. Ces processus de mondialisation ont créé une culture de la lecture dont la logique complexe et dynamique commence à peine à être comprise. Le contraste entre les grilles et les sites Web clarifie la transition du système précédent à celui de la culture réseau. Le système précédent est né pour maintenir la stabilité grâce à des relations et des situations complexes qui devraient être simplifiées en termes de grilles avec des oppositions précises. Il s'agissait de lectures où les murs semblaient assurer la sécurité. Les murs et les barres n'offrent cependant aucune protection contre la possibilité de créer des toiles. Ainsi, les murs s'effondrent. Les nouvelles structures remplacent les anciennes, bien que cela ne signifie pas l'apparition immédiate des nouvelles. Dans cette situation, les oppositions structurelles qui avaient formé la pensée herméneutique sont défaites et l'équilibre des forces disparaît. Alors que les murs partageaient et traduisaient un effort pour imposer l'ordre et le contrôle, les toiles racontent l'enchevêtrement des mondes, transformant les connexions dans lesquelles aucun marcheur n'a le contrôle. À mesure que les connexions prolifèrent, le changement s'accélère, amenant tout au bord du chaos.

Les interprètes ont oscillé entre mettre l'accent sur l'idéologie et l'utopie. Certains ont tenté d'affirmer l'idéologie face à la dégradation de la réussite humaine, et d'autres ont cherché à faire de l'utopie une affirmation des valeurs humaines. Et nous nous demandons: qu'est-ce que l'idéologie alternative contre l'utopie omet? En fait, l'idéologie et l'utopie nous parlent de l'imaginaire social, qui façonne la réalité sociale. Ainsi, l'imagination culturelle, en agissant comme une force constructive, mais aussi destructrice, confirme la situation vécue. Se pose alors la question: comment générer un développement de la pensée critique. Nous avons aujourd'hui de fabuleux instruments, mais en même temps, il y a une paralysie au niveau pratique de la pensée critique.

Nous sommes plus démobilisés aujourd'hui que par le passé, a déclaré Ricoeur. Parce que? Cela dépend de l'éducation et des conditions sociales. Les effets négatifs du développement de la pensée critique proviennent de niches largement européennes et américaines, qui ont fragmenté la pensée et l'ont divisée en zones plus petites. Par conséquent, il est nécessaire d'augmenter le courage pratique et de passer au courage de faire. Osez agir. Brisez tous les types de passivité. La critique affecte nos émotions, nos sentiments et nous oblige à une nouvelle imagination. Cette imagination se produit dans différentes cultures, mais elle est motivée par nos émotions. À partir d'images, c'est-à-dire de l'imagination elle-même. Mais je préfère dire, à partir des symboles. Ce qui me permet de critiquer la politique et la religion. Et cela nous amène à comprendre le statut de l'imagination, aujourd'hui. Par exemple, dans le passé historique et lointain, nous avions l'imagination prophétique, qui a créé la base du monothéisme. Modernement, nous avions l'imagination du rationalisme, puis d'autres, comme l'imagination marxiste. Et c'est et ce sont ces imaginations qui ont rendu possible les critiques radicales de la modernité et du XXe siècle. La force de la pensée critique est cette capacité de l'imagination à systématiser l'émancipation de ce qui est donné et formalisé par la tradition. En d'autres termes, nous devons toujours faire face à des résistances de toutes sortes, dans les différents domaines. L'imagination critique est toujours ouverte, mais elle a besoin de courage pour se construire comme pensée, mais aussi comme action transformatrice.

Le système capitaliste, le marketing, les médias, mais aussi la manière de générer de la richesse et de la posséder sont l'obstacle majeur à l'imagination critique. Il est important de penser à ce capitalisme dépendant, qui a le marketing et les fausses nouvelles comme un projet de contrôle de la pensée. Autrement dit, le contrôle de l'imaginaire. Une telle imagination asservie n'a pas de pouvoir critique, c'est la raison pour laquelle elle dégénère. Et même la raison symbolique, qui y est générée, n'est pas l'imagination critique.

La tâche de l'interprète, pour Paul Ricoeur, dans la critique des idéologies est de démasquer les intérêts qui entravent la réalisation de la personne et guident la construction du langage sans limite et sans contrainte. Jürgen Habermas, philosophe fondateur de l'herméneutique critique des idéologies, et cité par Ricoeur, présente trois intérêts comme constitutifs des sciences: l'intérêt technique, basé sur les sciences empirico-analytiques; l'intérêt pratique, qui construit le domaine de la communication à partir des sciences historico-herméneutiques; et l'intérêt pour l'émancipation, constitué par les sciences sociales critiques. À partir de là, l'herméneutique historico-critique doit commencer, mais c'est sans aucun doute l'intérêt pour la liberté qui y fonctionne comme moteur. Ainsi, la critique des idéologies est à la base des sciences historico-herméneutiques, c'est-à-dire de la communication. C'est dans la reconnaissance de cet espace que se constitue l'idée régulatrice de la libre conversation de la domination. Aujourd'hui, la communication est un héritage culturel de l'humanité, une tradition qui est créée et recréée par l'interprétation. L'idéal de communication n'est rien d'autre qu'une anticipation, qui dépend de l'herméneutique même pour être annoncée comme telle. Ou comme le disait Habermas: «Nous ne pouvons pas simplement anticiper dans le vide, l'un des endroits dans l'exemplification de l'idéal de communication est précisément notre capacité à dépasser la distance culturelle dans l'interprétation des œuvres reçues du passé. Il est très probable que ceux qui ne sont pas en mesure de réinterpréter leur passé ne pourront pas non plus concrétiser leur intérêt pour l'émancipation ».

Pour paraphraser Martin Heidegger, quand il parle de poètes, on peut dire que les interprètes sont les gardiens de la maison de l'être, de ce que nous sommes, ce sont les gardiens de la langue. Par conséquent, les interprétations sont les actions de veiller sur la maison de l'être, mais elles ne sont pas. Interpréter, ce n'est pas expliquer ou analyser, c'est conduire à une conversation poétique, où le réel se manifeste dans sa vérité dialogique. L'interprétation ne remplace pas le travail d'ascendance, elle rend la conversation possible. L'interprète ne protège pas le monde que le travail des ancêtres ouvre, mais protège l'ouverture du monde. La sauvegarde de l'ouverture du monde manifeste le travail des ancêtres comme la force d'avoir été dans l'avenir de l'avenir. L'interprétation de l'ascendance doit se produire, ce qui n'est pas proposé, de manière critique, comme le seul vrai.

En ce sens, on peut dire que l'herméneutique est un regard qui aborde la difficulté de compréhension. Classiquement, le texte, qui a été choisi pour sa première approche. Mais de là vient la question: avons-nous besoin de professionnels de l'interprétation, de quelqu'un qui nous présente l'élévation comme fil conducteur? Ou mieux vaut parler d'une approche épistémologique, compte tenu de l'espace problématique. Le texte n'est certainement pas le meilleur moteur pour étudier le problème de l'espace. Le problème de l'espace se pose dans différents régimes, spatialité culturelle, religieuse, sociale. En effet, l'espace a un caractère familier. Nous partons tous de la familiarité de l'espace, sans difficulté, sans problème. Nous avons toujours une compréhension immédiate, mais il faut faire face à l'espace, car il devient problématique d'expériences différentes, car la spatialité du corps lui-même et la spatialité des choses sont des choses liées et ont des effets sur la spécialité des choses. Elle conduit à une confrontation du corps lui-même. Spécialité, spatialité, les choses sont proches, selon leurs premières originalités. Et le caractère de familiarité est surprenant, c'est une homologie entre le corps et les choses. Par conséquent: quand l'espace des choses doit-il être interprété? Nous vivons la spatialité des choses comme quelque chose qui nous dépasse. D'où l'imagination des espaces intimes, par exemple, la maison, la famille. Ce sont des espaces poétisés: centre chaud et périphérie froide. D'où le problème de la spécialité qui nous conduit aux émotions, car la personne n'est plus un centre de référence. Cela nécessite des recherches sur ce problème du moi qui a perdu son orientation. Il faut donc réorienter l'interprétation, faire ressortir le caractère problématique des choses.

C'est vrai, nous sommes une personne et un environnement basés sur des situations. D'où la cognition, c'est construire le chemin de cette relation entre la personne et l'environnement. Et l'imagination signifie élargir, garder les choses, mais construire des analogies, créer des concepts qui traduisent toute la richesse qui présente un nouvel horizon, une transformation esthétique de la spatialité. C'est une nouvelle façon de ressentir. À titre d'exemple, je peux citer le parc Güell de Gaudí à Barcelone, ou le Dieu et le diable de Glauber Rocha au pays du soleil. Nous avons là la dimension sociale de l'espace. Dans ce cas, on peut dire qu'habiter l'espace c'est construire une corrélation entre vivre et construire, cela génère une architecture, une réflexion avant, qui fait circuler la chose pour permettre d'habiter.

Ainsi, la référence normalise et normalise l'espace précédemment créatif, ce qui nous amène à la nécessité de laisser l'espace activé et de connaître la nature sauvage. Mais nous sommes toujours attirés par le retour à l'espace habité au détriment de l'espace naturel. C'est ce qui conduit à une herméneutique de la nature, et nous pensons ici à la forêt amazonienne et à l'immensité écologique du Brésil, ce qui est nécessaire car le défi est présent lorsque nous sommes confrontés à la nature ou même y pensons. Il y a une essence évanescente dans la nature. Cela semble permanent, mais c'est éphémère. Ça change, ça change, quand on s'approche, quand on essaie de l'attraper.

Ces phénomènes expliquent la polarité entre l'idéologie et l'utopie et comment ils se rapportent aux différents décalages de l'imaginaire social, signalant que les aspects positifs et négatifs des deux concepts doivent être compris comme dans une relation mutuelle permanente. Comme nous l'avons vu, Ricoeur considère les phénomènes d'idéologie et d'utopie qui corrèlent des termes ambigus. Les deux ont des aspects négatifs et positifs, un rôle négatif et positif, une dimension constitutive et pathologique. Et le deuxième enjeu commun, tant en idéologie qu'en utopie, est que l'aspect pathologique apparaît en premier, ce qui signifie qu'à partir de la surface du phénomène, on procède de manière régressive. Mais il s'agit de se demander: outre l'aspect pathologique, existe-t-il un élément corrélationnel qui erre entre la dialectique de chacun et des deux? Cet élément ne pourrait-il être ni idéologie ni utopie? Cet élément ouvre l'espace-temps des cultures hégémoniques des Brésiliens et des Africains face à l'expansion du catholicisme, des différences différentes et deux autres, qui subvertissent les reflets des polarités. Un tel espace-temps nous conduit à une façon de penser qui nous maintient ouverts à une différence incontrôlable. Cela signifie parler de limites, une parapraxie qui résiste à la fermeture de la lecture idéologique, qui simplifie le monde, et de la lecture utopique, qui sanctifie le monde.

Ni la non-déclaration de lecture idéologique ni la déclaration positive de lecture utopique ne créent des espaces à travers lesquels un tel espace-temps peut être vu comme une affirmation d'altérité et de différence sans fin. De telles questions montrent les défauts des lectures totalisantes. Ou, comme l'a dit Nietzsche, la croyance des métaphysiciens est la croyance aux oppositions de valeurs. Même les plus prudents d'entre eux ne doutaient pas ici, sur le seuil, où c'était le plus nécessaire: même quand ils avaient juré de tout douter. Car il est possible de douter, premièrement, qu'il existe des oppositions absolues. Et, deuxièmement, que les oppositions sont plus que des évaluations de façades, des perspectives provisoires, vues sous un angle, de bas en haut, peut-être. Ainsi, les lectures totalisantes sont exposées comme des relations liées à la présence éventuelle d'une véritable idéologie et de structures culturelles de domination.

Les textes portugais d'origine et les révélations des Brésiliens et des Africains doivent être démêlés et rien déchiffré. La structure peut être perçue, déroulée comme la ligne des chaussettes en tous points et niveaux, mais il n'y aura rien en dessous: l'espace d'écriture est à parcourir, pas à violer. Ainsi, les textes sources, en refusant d'accepter un certain secret, deviennent l'activité ultime, une activité révolutionnaire puisque le refus de fixer des significations est, après tout, le refus de l'hypothèse de la raison, de la science et du droit. Ainsi, la fin de la fondation herméneutique est suivie de la mort du thème autonome. La disparition de l'un nécessite la disparition de l'autre. Mais la fondation n'a pas simplement disparu, elle a été jetée.

Telle est la question: la fondation n'est pas morte, elle est devenue humaine. Car l'une des choses à considérer dans ce contexte est la lecture mondiale des textes. S'agit-il de se demander quel sera l'impact de la nouvelle herméneutique sur la notion traditionnelle de textes? Un autre problème est la relation entre l'espace et l'identité, entre le voyage et le voyageur, car la géographie et la culture sont fondamentales pour le promeneur, en tant que médiation symbolique. Une partie du processus de lecture mondialisé est certainement la mondialisation des textes et leur libre circulation à travers les réseaux du monde entier, car ils ne sont plus limités aux limites luso-brésiliennes.

Malheureusement, il n'est pas fait mention de l'acte herméneutique lui-même, lorsque les promeneurs libres, utilisateurs de ce voyage, rompent avec la géographie produisant une déterritorialisation, qui écarte la relation entre lieu physique et identité entre voyage et voyageur et de l'autre la notion d'espace symbolique. De la même manière, parce qu'ils sont des utilisateurs, en oubliant la place première des communautés, l'identité entre voyage et voyageur peut être changée du lieu physique à un espace idéologique, créant un type différent de configuration herméneutique. Et cet espace idéologique médiatisé par les technologies prend de plus en plus d'importance. Les processus de déterritorialisation ne sont pas entièrement négatifs. Si le marcheur libre regarde de la lecture mondialisée et comprend les luttes herméneutiques présentes dans le monde de la lecture de texte, l'effort pour rectifier le choc territorial peut être positif, car l'une des opportunités est de créer un espace pour l'échange d'informations. Et cela est très important pour les marcheurs libres qui peuvent entrer dans cet espace pour présenter des moyens constructifs et créatifs.

Le défi est de repenser l'idéologie et l'utopie de manière à imaginer des structures herméneutiques non totalisantes, qui peuvent créer des possibilités de connexion et de coopération, qui reconnaissent la nécessité et l'inévitabilité des interconnexions sans avoir de structures répressives. Une analyse qui cherche à explorer la nature du changement historique peut avoir des difficultés à avancer lorsqu'elle perd la possibilité de développer une vision globale. L'incompatibilité entre l'idéologie et l'utopie ne peut pas être comprise comme des extrêmes radicaux. Lorsque cela est fait, nous perdons la compréhension de la possibilité de changements historiques. L'idéologie est, en dernière analyse, un système d'idées qui devient obsolète, car il ne dépasse pas la réalité actuelle. Les utopies, en revanche, sont bénéfiques dans la mesure où elles contribuent à l'intériorisation des changements.

Pour cette raison, dit Ricoeur, dans cette relation, nous parlons de «jugement de convenance», c'est-à-dire d'une manière de résoudre le problème d'incompatibilité entre l'idéologie et l'utopie: une sorte d'accord, le résultat de la capacité d'évaluer ce qui est approprié dans une situation donnée. S'il est impossible de briser le cercle idéologie / utopie, le concept de commodité peut nous conduire à l'idée d'un cercle en spirale. La métaphore des toiles traduit une autre compréhension du cercle idéologie / utopie, un processus dans lequel les espaces vides sont des temps d'utopie qui traversent des espaces idéologiques. Penser au Web crée la possibilité de sortir de l'impasse dans laquelle nous nous trouvons dans la relation entre l'herméneutique et les lectures globalisées, les produits de la pensée catholique portugaise contre réformiste sur la colonie portugaise sur les terres brésiliennes et les relations entre portugais, africains et brésiliens. C'est le terrain qui doit être exploré.

Dans la lecture transversale des relations entre lusos, afros et brasis, leurs idéologies et utopies, nous utilisons la voie de la corrélation tillichienne, comme une manière d'aborder notre objet. La méthode de corrélation met en relation les pôles, le discours et l'interprétation de ce discours, qui doit prendre en compte la situation de ceux à qui il est destiné. La situation, ici, sont les formes culturelles, éthiques et politiques à travers lesquelles les personnes et les groupes expriment leurs interprétations de l'existence. En ce sens, la méthode de corrélation permet de faire émerger des questions, de faire des réponses individuelles, permettant des croisements liés aux questions posées par l'existence elle-même.

La lecture suppose une certaine compréhension non contenue dans ce que vous lisez. Et le déchiffrement n'est pas simplement une fonction visuelle. Il faut recourir à autre chose, activer un réseau de neurones pour donner un sens à l'ensemble des lettres et des blancs. Il appartient donc à l'auteur de fournir le niveau d'information nécessaire au lecteur pour faire passer le message.

Parcourir le texte, en tirer des significations, est un défi qui ne se limite pas à un acte personnel, ni à une courte période d'années. Nous supposons que le texte source contient plus de contenu que ce qui est perceptible en première lecture. Il y a là une dialectique qui reste dans l'équilibre de ses opposés, sans solution ni synthèse. Le besoin historique de traverser vient de là, de ce processus constructif entre idéologie et utopie. Par rapport au texte, la tâche du voyageur consiste à rendre le message explicite à travers un raisonnement dirigé et systématisé. Les conclusions n'ajoutent rien aux idéologies et aux utopies présentes dans le texte, telles qu'elles y étaient contenues: bien qu'elles soient nouvelles pour le voyageur. Ils ne sont pas différents en eux-mêmes, car ils ont été gravés dans le sous-sol du texte, qui a été traversé. Mais parce que c'est une œuvre ancienne, issue d'une période de transition, les interprétations ne sont pas épuisées. Chaque nouvelle coupe du texte approfondit les croisements, mais il est toujours possible d'avancer. Les interprétations se succèdent dans le temps, mais elles se situent dans le même lieu.

Il appartient au voyageur de reconstituer la réalité socioculturelle dans laquelle le texte a été construit, en parcourant un dédale de questions et réponses vers un havre de paix. Exactement pour cette raison, nous partons de l'hypothèse que les textes sources permettent un dialogue riche, qui permet de reconstruire les idéologies et les utopies des Portugais, des Africains et des Brésiliens. Pour cette raison, ces études doivent partir des textes eux-mêmes, sachant que lorsque nous parlons de textes, nous ne nous référons qu'à un côté de la question, la manifestation de lusos définis, et nous oublions que nous sommes confrontés à un dialogue, car chaque texte implique une interaction, dans l'existence d'un autre personnage, le voyageur, qui non seulement écoute et lit, mais vit.








Jorge Pinheiro: EINSTEIN E OS CAMINHOS DA CRIAÇÃO

Jorge Pinheiro: EINSTEIN E OS CAMINHOS DA CRIAÇÃO

A COSMOGONIA JUDAICA
E O CONCEITO ESPAÇO-TEMPO EM GÊNESIS UM 

Prof. Dr. Jorge Pinheiro

Aos olhos de Hitler e de seus fiéis, conforme descreve Raphaël Draï [La Pensée Juive et L’Interrogation Divine, Exégèse et Épistémologie (Paris: Presses Universitaires de France, 1966) 1], existia um perigoso pensamento judaico, caracterizado por sua essência maléfica, inspiradora da física de Einstein, da literatura de Kafka, da música de Schoenberg e da psicanálise de Freud. Deixando de lado os delírios hitlerianos, podemos dizer que há um criativo e fecundo pensamento judaico, que através dos séculos soube combinar Torah e conhecimento, ética e epistemologia. Nosso propósito é, numa primeira aproximação, mostrar que os estudos judaicos dos conteúdos de Gênesis Um produziram uma epistemologia que interliga o conceito espaço/tempo em Gênesis Um com a teoria da relatividade. Essa dialética tem especial importância para a teologia cristã, já que a partir dela podemos entender melhor a realidade de Gênesis Um.

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Leia o artigo inteiro, que foi publicado pela primeira vez em 2008.
Você também o encontra em Jorge Pinheiro
Imago Dei, a teologia do ser humano, Fonte Editorial, 2016, pp. 126-151.


vendredi 4 août 2023

La Loi -- de Bèn Sira à Ieshoua le Messie et Jean l'Apôtre

La loi - nationale, personnelle, cosmique

Réflexions à partir du texte de Verdi Monteiro, Qui montera sur la montagne du Seigneur ?


Jorge Pinheiro, PhD



Prémisse


Toute oeuvre de création nait sous la loi. Car c'est la loi qui montre tout qui empêche une telle oeuvre d’accomplir son destin. La loi est donc communautaire et sociale, personnelle et cosmique. C’est ce que nous montrent Iéshoua Bèn Sira, Iéshoua le Messie et Jean l’apôtre.



1. La loi selon le Siracide


Commençons ces réflexions par un texte : Bèn Sira 6,5-17. "Les paroles aimables multiplient les amis, une langue aimable multiplie les paroles courtoises. Qu'ils soient nombreux ceux qui te saluent, mais tes conseillers, un parmi mille ! Si tu veux acquérir un ami, acquiers-le en l'essayant : ne te hâte pas de lui faire confiance. Il y a celui qui est un ami à l'heure qui lui convient, mais il ne le reste pas au jour de l'affliction. Il y a l'ami qui se transforme en ennemi et révèle ses désaccords à votre déshonneur. Il y a un ami, un compagnon de table, qui ne le reste pas au jour du malheur. Dans ta prospérité, il sera comme toi, donnant facilement des ordres à tes serviteurs. Mais si vous êtes humilié, il sera contre vous et se cachera de votre vue. Garde tes distances avec tes ennemis et méfie-toi de tes amis. Un ami fidèle est un refuge sûr : celui qui en a un a trouvé un trésor. Un ami fidèle n'a pas de prix : il est un bien inestimable. Un ami fidèle est un élixir de longue vie : celui qui craint le Seigneur le trouvera. Celui qui craint le Seigneur dirige bien son amitié : tel il est, tel sera son compagnon." Bèn Sira 6.5-17.


Iéshoua, fils de Sira, appelé Bèn Sira, a écrit des réflexions qui sont entrées dans la culture juive comme des morceaux de sagesse juive hellénisée, écrits entre les années 190 et 124 avant l'ère commune. Ici, il parle de l'amitié et j'espère que vous pourrez, comme les chrétiens des premiers siècles, faire bon usage de ces réflexions. 


Les textes de Iéshoua Bèn Sira ne font pas partie des textes sacrés du judaïsme. Enseignant lié à la jeune aristocratie de Jérusalem, il voyageait à l'étranger pour des missions non officielles, ce qui nous laisse penser qu'il occupait une position importante au sein du Sanhédrin, l'organe directeur sous la responsabilité du grand prêtre. Ayant vécu à Jérusalem entre 200 et 180 avant J.-C., il a vécu la transition entre la domination complaisante des Ptolémées d'Égypte et la domination sanglante des Séleucides de Syrie. Il a travaillé avec le grand prêtre Simon (50,1-24), qui occupait cette fonction lorsque Jérusalem a été conquise par Antiochus III en 198 avant J.-C. Il a vécu la tragédie de la déposition et du meurtre d'Onias III, le fils de Simon, en 174, et la persécution d'Antiochus Épiphane (175-163) contre la culture et la religion juives. Il a donc vécu sous des dominations étrangères qui oscillaient entre complaisance et terreur, et il a été le témoin et peut-être le soutien de l'insurrection menée par les Maccabées en 167.


Par conséquent, au lieu d'être un livre religieux, l'œuvre de Iéshoua Bèn Sira traduit une sagesse visant à consolider la sécurité de l'État, face aux ennemis extérieurs et intérieurs. En ce sens, dépouillés du langage religieux qui rendait sa lecture possible sans censure ni persécution, nous nous trouvons face à des textes qui nous parlent des procédures de l'État dans la construction de sa sécurité.


Prenons par exemple ce bloc de pensées (Bèn Sira 6.5-17), que nous avons placé au début, et lisons-le comme adressé à l'élite des chefs Maccabées et à la jeune aristocratie qui monte au pouvoir avec eux.


Le lecteur purement religieux, d'hier et d'aujourd'hui, ne voit dans les paroles de Bèn  Sira qu'un traité d'amitié. Mais si l'on tient compte du fait que les invasions d'Alexandre ont apporté en Orient une nouvelle civilisation, mondialisée sous le nom d'hellénisme, il était nécessaire de réfléchir à des questions telles que le choc des cultures, la religion et l'œcuménisme, qui par la force, la diplomatie et le commerce tendaient à abolir les frontières et à mettre le judaïsme en échec. 

 

Bèn  Sira, homme d'intelligence juive, accueille favorablement des aspects importants de la culture grecque, comme la philosophie stoïcienne, mais il sait que l'adoption sans critique de l'hellénisme met en danger la religion juive (Mr 2.12-14), base de la culture palestinienne. Et il critique les concessions faites par le sacerdoce et l'aristocratie, dénoncées par le mouvement des Maccabées (1Mc 1-2).


Ainsi, Bèn Sira travaille avec un paradoxe, la recherche de la liberté et la présence du mal, traduite par une présence impériale. L'être humain a été créé libre (15.14), et le mal ne se trouve pas dans la divinité, mais dans l'action humaine (15.11-13). C'est là que se trouve la source du mal (21.27 ; 25.24), mais il est possible d'affronter les forces de destruction (31.10).


Pour cette raison, sa religion se rapproche d'une anthropologie politique, et je veux ici mettre en lumière certains de ces éléments. Il fait la défense du nationalisme juif à travers le sauvetage de la tradition des ancêtres (44.1-49,16). Il oppose la Loi donnée à Israël au Sinaï (24,23), c'est-à-dire la jurisprudence juive, à l'hellénisme. Et face à la nouvelle rationalité de la philosophie grecque, il revendique la sagesse juive, qui parle de la crainte de Dieu, comme l'application de la Torah écrite (1.26 ; 6.37). Ainsi, en tant qu'enseignant et homme d'intelligence, il appelle à l'étude de la Loi comme une tâche de survie nationale. Et il défend la foi traditionnelle : Dieu est éternel et unique (18.1 ; 36.4 ; 42.21) ; il est l'auteur de la création (42.21.24), il connaît toutes choses (42.18-25).


Et en tant qu'homme d'intelligence, il prône un avenir national, politique, viable et souverain pour la nation. On le voit, en langage religieux, dans sa prière pour la libération et la restauration d'Israël (36, 1-17), lorsqu'il dit : " glorifie ta main et ton bras droit. Excite ta fureur et répands ta colère. Supprime l'adversaire et anéantis l'ennemi. Hâte-toi, souviens-toi du temps fixé, et que tes exploits soient connus. Que le feu de la vengeance dévore les survivants, et que ceux qui maltraitent ton peuple soient ruinés. Écrase la tête des chefs ennemis qui disent : "Il n'y a personne comme nous !". Une telle prière pourrait être le prolongement des échos de ce messianisme. Mais son interprétation reste débattue.


L'attitude de Siracide à l'égard de la croyance en la résurrection, son amour du culte, sa vénération du sacerdoce zadocite (51,12 en hébreu) et, d'autre part, l'absence de référence explicite aux idées messianiques qui se développeront dans les milieux pharisiens l'ont fait se rattacher à une sorte de pré-sadouqim. En effet, on peut le situer dans la lignée de ce mouvement conservateur, nationaliste, lié à la Loi écrite. Mais ce serait une erreur de l'assimiler purement et simplement aux sadducéens que nous connaissons par les évangiles et par Flavius Joseph. Il a vécu avant la différenciation du judaïsme en sectes caractérisées.


A l'égard des nations païennes, Bèn Sira manifeste une attitude déjà typiquement juive. Après une certaine ouverture universaliste dans les Prophètes, les difficultés de la période post-exile conduisent Israël à un particularisme progressivement renforcé par l'idée d'élection, ainsi que par les exigences pratiques de la vie selon la Loi : circoncision, sabbat, règles alimentaires et de pureté rituelle. La conception hellénistique de l'homme comme citoyen de l'univers, alors en vogue, ne refroidit pas la fierté de l'auteur d'appartenir à la race élue au milieu de laquelle la Sagesse elle-même avait établi sa résidence privilégiée (24,7+). Il recommande de se séparer, surtout des méchants (11,33 ; 12,14 ; 13,17), une attitude poussée à l'extrême par les Esséniens de Qumran et qui est susceptible de donner aux Pharisiens cette appellation caractéristique : "les séparés". 


Le monde apparaît donc divisé en deux catégories, les bons et les mauvais ou, de manière équivalente, les sages et les fous (21,11-28). Cependant, il y a des traces révélatrices d'une nouvelle sensibilité dans le judaïsme, et certains développements sur le pardon (27,30-28,7) trouveront des parallèles dans l'Évangile. Peut-être même le concept du "semblable" qui est "chair" comme tout être humain (28,4-5) annonce-t-il déjà l'idée que tous les hommes sont frères. D'ailleurs, l'exégèse juive ancienne comprenait parfois Lv 19,18 de la manière suivante : " Tu aimeras ton prochain comme toi-même ". Ainsi, nous pouvons dire que pour Bèn  Sira la Loi est la constitution de la nation juive et régit tous ceux qui appartiennent à la nation, qu'ils soient juifs ou étrangers. Elle régit également les relations avec les nations étrangères, c'est-à-dire avec le cosmos hellénique.


2. La loi selon Iéshoua le messie


"Heureux les humbles en esprit, car le royaume des cieux est à eux. Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. Heureux les doux, car ils recevront la terre en héritage. Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés. Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu. Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu. Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des cieux est à eux. Heureux serez-vous lorsque les hommes vous insulteront à cause de moi, vous persécuteront et diront faussement contre vous toute sorte de mal, en mentant. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense sera grande dans les cieux, car c'est ainsi qu'on a persécuté les prophètes qui ont vécu avant vous" (Matthieu 5, 3-12).


Ce texte décrit la Loi qui forme le caractère du chrétien. Ce ne sont pas des aspects qui doivent être développés séparément, mais ils forment un tout équilibré et diversifié, que nous pouvons bien définir comme la constitution de la vie chrétienne. L'ordre est que chaque disciple mûrisse toutes les qualités mentionnées.


S'exprimant sur la montagne, Iéshoua a dit que toute personne possédant ces qualités - elle est douce et miséricordieuse, humble d'esprit et pure de cœur, elle pleure, a faim et a soif de justice, elle est pacificatrice, elle souffre de blessures et de persécutions au nom de la justice et du Maître - est makarios (en grec, cela signifie heureux). Pour de nombreux théologiens, Iéshoua présentait une théorie du bonheur humain. Il est cependant important de préciser que l'expression makarios ne se réfère pas seulement à un état idéal de bonheur, mais à une construction réelle du caractère qui produit des bénédictions immédiates et futures.


En effet, suivant la logique exposée par Robert Gundry, Iéshoua se positionne comme un nouveau législateur, un nouveau Moïse, supérieur, promulguant une nouvelle loi, la loi de l'amour, qui naît de l'Esprit. Non seulement Iéshoua condamne l'archaïsme de la législation rituelle, mais il précise qu'une nouvelle alliance est en train de naître. Ainsi, nous sommes face à un nouveau peuple. Cet israélite spirituel aura un caractère nouveau, différent par essence des modèles du monde. Les pères de l'Église l'ont également compris.


Pour en revenir au Sermon sur la montagne, nous trouvons au verset 20 du chapitre examiné : "Car je vous le dis, si votre justice ne dépasse pas de beaucoup celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez jamais dans le royaume des cieux". Et pourquoi Iéshoua donne-t-il les scribes et les pharisiens comme anti-exemples ? Parce que, comme l'explique John Stott, "la grandeur du royaume ne se mesure pas seulement à la justice qui se conforme à la loi", car l'entrée dans le royaume devient impossible s'il n'y a pas de comportement qui va au-delà de la loi elle-même. En effet, l'apôtre Paul dans Galates 5,23 dit que contre les vertus exprimées par le fruit de l'Esprit il n'y a pas de loi. Les scribes et les pharisiens disaient que la loi comportait 248 commandements et 365 interdictions, et ils étaient d'accord pour dire qu'il était impossible de tout accomplir. Comment alors dépassons-nous les rabbins ? Tout simplement parce que nous ne sommes pas limités à la loi de Moïse, mais que nous vivons la loi de l'Esprit. La justice du chrétien dépasse parce qu'elle est plus profonde, c'est une justice qui jaillit du cœur régénéré, elle est intérieure et a pour source l'Esprit de Dieu qui habite en nous. Elle est le fruit de l'Esprit.


Ainsi, nous pouvons dire que le caractère du chrétien, exprimé dans Matthieu 5:3-12 et Galates 5:22 et 23, traduit sa nouvelle naissance dans la vie même du disciple. Et, Iéshoua nous a enseigné que personne n'entrera dans le royaume des cieux s'il n'est pas né de l'Esprit.


Ainsi, nous pouvons dire que les béatitudes présentent des bénédictions et des grâces pour les humbles en esprit, ceux qui pleurent, les doux, ceux qui ont faim et soif de la justice, les miséricordieux, ceux qui ont le cœur pur, les artisans de paix, ceux qui sont persécutés pour la justice, et pour tous ceux qui sont insultés et persécutés pour la vérité de Iéshoua.


Nous pouvons donc présenter des définitions pour les quatre premiers, c'est-à-dire pour ceux qui reconnaissent leur propre misère devant Dieu, leur dépendance spirituelle totale devant le Créateur. Pour ceux qui s'épanchent, se plaignant devant Dieu de leurs propres péchés et de ceux de leurs frères. Il exprime une attitude de véritable repentance. Pour ceux qui pardonnent, qui ne recouvrent pas la dette, qui font joyeusement le deuxième kilomètre. Pour ceux qui regardent le Christ et veulent lui ressembler. Le Christ est le juste, sur Lui repose la justice de Dieu. Avoir faim et soif de justice, c'est se nourrir spirituellement du Christ, c'est être à égalité avec Lui.


Mais si le Sermon sur la montagne a une clé : "Car je vous le dis, si votre justice ne dépasse pas de beaucoup celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez jamais dans le royaume des cieux." Matthieu 5 : 20. Ce verset montre comment les scribes et les pharisiens vivaient une religiosité formelle, d'apparence, sans réelle transformation de la vie, sans conversion. En ce sens, le chrétien doit dépasser cette norme, aller au-delà, changer en essence, avoir un cœur de chair.


La condition pour être accepté par Iéshoua est donc dans ces versets de Matthieu 7:21-23. C'est la véracité de ce que l'on professe. De mettre en pratique ce que l'on prêche. Dans ce sens, ce qui caractérise le disciple n'est pas l'extériorité de ses actions, aussi puissantes, miraculeuses ou expressives soient-elles, mais l'obéissance qui se traduit par une vie moralement authentique et féconde.


Mais nous ne devons pas oublier que le sens de la sanctification dans le premier testament et dans le testament chrétien présente deux conceptualisations.


Bien que le commandement ait été clairement exprimé dans le Lévitique 19:2, "Tu seras saint, car moi, le Seigneur ton Dieu, je suis saint", le kadish était pour les Juifs, cérémoniel. Le kadish est donné à certains moments de la vie, lors de célébrations et de rituels. Ainsi, le jour du Shabbat, à l'entrée du Shabbat, la sanctification a lieu dans le culte familial, dans la nourriture casher, pure, dans les ustensiles utilisés par les prêtres, autrefois dans le temple, aujourd'hui dans les synagogues. En d'autres termes, la Loi et son accomplissement s'adressent à l'ensemble de la communauté, elle est formatée comme une constitution. Par conséquent, son accomplissement, la sanctification de la société se traduit par des cérémonies, des fêtes et des punitions pour ce qui n'a pas été célébré ou accompli. 


Pour nous, la sanctification part d'une autre perspective : nous sommes définis par Dieu comme des saints. Nous devons alors vivre ce que nous sommes déjà : séparés par Dieu pour le servir, pour le glorifier, pour être son miroir devant le monde. Nous sommes des saints et nous devons sanctifier toute la réalité environnante par notre vie sanctifiée et notre sanctification croissante. Ce nouveau concept est clairement expliqué dans la première lettre de l'apôtre Pierre, chapitre 1, versets 13 à 25, mais la deuxième partie du verset 15, nous donne la clé de la pensée chrétienne sur la sanctification : "vous aussi, devenez saints dans toute votre conduite".  Ici, la Loi, l'amour, est personnelle et intransmissible. 


3. La Loi et le Logos selon l'apôtre Jean


Le théologien réformé Patrice Rolin (La naissance des christianismes, Évangile et Liberté, n° 192, octobre 2005) considère l'utilisation de l'expression Lógos par l'apôtre Jean comme une lecture gnostique de la parousie du Christ. La gnose était une spiritualité syncrétique de courants philosophiques de la région méditerranéenne, qui combinait des interprétations des récits bibliques et de la tradition juive avec le platonisme et les cultes à mystères grecs et orientaux. La pensée gnostique était fondamentalement dualiste. Dans ce monde de ténèbres, l'être humain serait aliéné de sa véritable nature alors qu'il était destiné au monde divin. Seule la connaissance de la lumière d'en haut pouvait libérer l'être humain et le ramener à la patrie divine.


Le dualisme est présent dans les textes de Jean et ils ont d'une part un Dieu d'amour et d'autre part le monde, le cosmos : la lumière et les ténèbres (Jean 1.5, 8.12, 1Jean 1.5), celui d'en haut et celui d'en bas, le ciel et la terre (Jean 3.12), la vérité et le mensonge (Jean 8.44, et 1Jean 2.21.27).


Jean a travaillé sur le thème de la connaissance de la vérité, d'une nouvelle naissance qui vient d'en haut, suivant un modèle de nombreux parallèles avec l'Évangile de la Vérité et d'autres textes gnostiques trouvés, plus tard, dans la bibliothèque gnostique de Nag Hammadi.


Ces thèmes sont présents dans la littérature paulinienne et dans les évangiles synoptiques, mais Jean va plus loin dans l'utilisation de la pensée gnostique, qui sera plus tard considérée comme une hérésie, pour avoir acquis une place prépondérante dans les premières églises chrétiennes. Ainsi, le Christ de Jean est cosmique et préexistant, il est Lógos qui apporte la vie, la lumière et la vérité à l'être humain. Nous sommes donc devant une représentation fortement basée sur la compréhension gnostique de la révélation divine, puisque, comme dans le gnosticisme, le créateur et le monde ne se comprennent pas, ils parlent un langage différent (Jean 1,5,9-10 ; et 8,43).


Ces concepts présents dans le quatrième évangile nous donnent une christologie originale, apportée d'en haut : Iéshoua est la manifestation du Logos préexistant, qui est venu du Père et qui retourne au Père. Cependant, si l'Évangile de Jean utilise un vocabulaire et des concepts gnostiques, il se distingue du gnosticisme sur deux points essentiels : alors que le gnosticisme prétend que le monde est la création d'un démiurge mauvais, le prologue de Jean affirme que le Lógos est créateur et rédempteur du monde (1,1-18), et qu'il aime le monde (3,16).


La pensée gnostique prévalait au début du deuxième siècle. Plus tard, l'Église qui devenait catholique s'est écartée de l'Évangile de Jean pour l'utiliser contre le gnosticisme. La lecture johannique a perdu son caractère rebelle, a été domestiquée par le catholicisme et incluse dans le canon, bien qu'il ne s'agisse pas d'un évangile synoptique comme les trois autres. Ainsi, la théologie de Jean a survécu à la disparition de sa communauté d'origine.


Bien que le prologue de Jean rappelle un discours gnostique de révélation, le concept de l'incarnation du Lógos dans le monde (Jean 1:14, 6:42-53 et suivants) s'oppose au gnosticisme. C'est un événement clé de l'histoire du salut. L'évangile de Jean ne permet pas le docétisme : avant de retourner auprès du Père, Iéshoua est un être de chair et de sang qui est mort crucifié.


Enfin, les confessions gnostiques recouraient à la numérologie de la carte céleste pour accéder à la connaissance, mais chez Jean, toute la connaissance, la création et le salut se concentrent exclusivement sur la personne de Iéshoua (Jean 1:18, 5:37, 6, 46).


Ces observations ont conduit certains à considérer le quatrième évangile comme un écrit anti-gnostique. Mais Jean ne polémique pas avec le mouvement gnostique, il utilise plutôt le matériel lexical et conceptuel de la gnose naissante dans le milieu chrétien et le met en corrélation avec la tradition de la pensée juive.


Pour cette raison, nous disons qu'il existe un pont avec la pensée juive, principalement dans ce qui se réfère aux textes Genèse 1 et Proverbes 8.22-31, et la construction johannique du Logos. La première en utilisant l'expression "en arché" et la seconde en personnalisant la sagesse. Dans ce sens, le Lógos de Jean est présenté comme analogue. Analogue à Dieu, parce qu'il est une personne divine, et analogue aux êtres humains, parce qu'il est une personne humaine. 


Analogue signifie que le Lógos vient de l'au-delà, c'est-à-dire qu'il y a un premier moment où apparaît une parole interpellatrice, au-delà du monde, qui est le point d'appui de la méthode dialectique parce qu'il passe de l'ordre ancien à l'ordre nouveau. Bien que ce Lógos éternel se reflète dans nos pensées, il n'y a pas d'acte de pensée sans la prémisse secrète de sa vérité inconditionnelle, comme nous le dit l'apôtre Paul dans les Romains (12.2) et dans 1 Corinthiens (2.16).


Mais la vérité inconditionnelle n'est pas à notre portée. En nous, les humains, il y a toujours un élément d'aventure et de risque dans toute énonciation de la vérité. Mais même ainsi, nous pouvons et devons prendre ce risque, sachant que c'est la seule façon dont la vérité peut être révélée à des êtres finis et historiques.


Lorsque nous entretenons une relation avec le Lógos éternel et que nous cessons de craindre la menace d'un destin démoniaque, nous acceptons la place que le destin occupe dans notre pensée. Nous pouvons reconnaître que, dès le début, nous avons été soumis au destin et que nous avons toujours voulu nous en libérer, sans jamais y parvenir.


Une tâche théologique de la plus haute importance dans l'analyse chrétienne du destin est de savoir comment relier Lógos et kairós. Le Lógos doit atteindre le kairós. Le Lógos doit impliquer et dominer les valeurs universelles, la plénitude du temps, la vérité et le destin de l'existence. La séparation entre le Lógos et l'existence a pris fin. Le Lógos a atteint l'existence, a pénétré le temps et le destin. Et cela s'est produit non pas comme quelque chose d'extrinsèque à lui-même, mais parce que c'est l'expression de son caractère intrinsèque, de sa liberté.


Il faut cependant comprendre que l'existence et la connaissance humaine sont toutes deux soumises au destin, le prokeimai grec, et que le domaine immuable et éternel de la vérité n'est accessible qu'à une connaissance libérée du destin : la révélation. Ainsi, contrairement à ce que pensaient les Grecs, chaque être humain a une potentialité propre, en tant qu'être, d'accomplir son destin. Plus grande est la potentialité de l'être - qui croît à mesure qu'il est impliqué et dominé par le Logos - plus profonde est l'implication de sa connaissance dans le destin.


Notre destin, qui peut être compris ici comme une mission, est de servir les Lógos, dans un nouveau kairós, qui émerge des crises et des défis de notre époque. Plus nous comprendrons profondément notre destin [au sens de prokeimai, être placé, être proposé] et celui de notre société, plus nous serons libres. Alors notre travail sera plein de force et de vérité.


Nous avons parlé plus tôt du gnosticisme. Mais quelles sources et traditions grecques ont conduit l'apôtre Jean, helléniste par excellence, à écrire que le Christ est le Logos ? Eh bien, voyons d'où Jean est parti. Lógos, en grec "parole", était compris par le philosophe grec Héraclite d'Ephèse comme le principe unificateur suprême, porteur du rythme, de la justice et de l'harmonie qui régissent l'univers. ["Bien dit Héraclite : les hommes sont des dieux et les dieux sont des hommes, car le Logos est un" (Hippolyte, Réfutations, IX, 10, 6)]. 


Ainsi, Héraclite, face à la mobilité de toutes choses, appelait l'élément primitif feu, et le considérait comme commandé par une loi naturelle intelligente et rationnelle, le Logos. Il considérait le Logos doté de deux principes internes contraires pour opérer, dits par lui, comme anthropomorphes, la guerre et la paix, c'est-à-dire la discorde et l'harmonie. Ces deux forces contraires transformaient l'élément primitif, soit vers la solidification, soit vers le retour à l'état mobile du feu. Par conséquent, le Lógos, conçu par Héraclite comme une loi naturelle ordonnatrice, commande tout sous forme dialectique. Et selon Platon, il est le principe d'ordre, médiateur entre le monde sensible et le monde intelligible. Ainsi, pour la philosophie grecque, Lógos était le principe d'intelligibilité, la raison.


Mais, justement parce qu'il est raison et parole, Lógos entretient un rapport de complémentarité avec la sagesse et, pour cette raison, il est pensé par Héraclite comme l'harmonie, le lien originel entre Lógos et physis. Cependant, pour que, face à la menace du relativisme engendré par les arguments sophistiques, nous puissions déterminer ce que l'on entend par vérité, Socrate et Platon ont formulé le problème sous un autre angle, en posant la question : qu'est-ce qui est ? 


Cette question vise à définir ce qui est toujours identique à lui-même, la substance ou l'essence, le fondement de toute instabilité visible dans l'existence. Ce qui, chez Héraclite, était la recherche de l'harmonie, devient, à partir de Socrate et de Platon, une recherche : ainsi naît la philosophie comme désir de connaissance. Aristote caractérise expressément cette transformation lorsqu'il affirme que depuis toujours, maintenant et pour toujours, ce qu'il faut chercher, parce qu'on ne parvient jamais à une conclusion définitive, c'est le défi : qu'est-ce que l'être ? La philosophie se constitue, depuis les conceptions socratique, platonicienne et aristotélicienne, sur la question : qu'est-ce que l'être.


Eh bien, voyons quelque chose de fondamental, le concept de raison est lié à trois autres : l'essence, l'existence et l'essentialisation. L'essence n'est pas seulement ce qu'est une chose, mais aussi ce qui rend une chose capable d'être. En ce sens, l'essence est une potentialité, le pouvoir d'être et la source de l'existence : l'origine de l'être. Mais elle est aussi le domaine de la cognition, de la pensée, impossible à pénétrer. Pari passu à l'essence, Lógos met en corrélation l'esprit et la réalité, rendant possible la connaissance. 


Lorsque quelqu'un comprend et parle de la réalité, émet des jugements et établit des normes, qui sont communes aux autres êtres humains, il communique. Et celui qui rend la communication possible est le Lógos. Ainsi, le Lógos est l'origine de la raison et aussi de l'être. Mais l'origine de l'être ne signifie pas ici une connaissance a priori, elle est à placer hors du domaine de la finitude et, par conséquent, l'origine de l'être n'est connue que par un acte de révélation.


Cette interprétation repose sur la compréhension du Lógos johannique qui parle de Iéshoua, le Christ, qui se place au-dessus de la tradition philosophique, que ce soit celle d'Héraclite, de Platon ou du néoplatonisme, et même de la philosophie juive exprimée dans Filon d'Alexandrie. En ce sens, si auparavant nous étions face à la personnification du Lógos, il n'y a pas encore dans la tradition de la philosophie grecque ou juive l'idée de l'incarnation du Lógos. Ce Lógos johannique va donc au-delà de la tradition philosophique, et Jean l'utilise comme un pont pour parler à la culture de son temps. La Loi, l'amour dans le Lógos est cosmique. Elle est présent dans la création - dans la création et dans tous les temps. Elle va au-delà du temps et de l'existence. C'est pourquoi l'apôtre Jean a dit :


Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος Οὗτος ἦν ἐν ἀρχῇ πρὸς τὸν Θεόν πάντα δι' αὐτοῦ ἐγένετο καὶ χωρὶ αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἕν ὃ γέγονεν ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν καὶ ἡ ἦν τὸ φῶς τῶν ἀνθρώπων καὶ τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει καὶ ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν.



Notes


1. Quelques caractéristiques de l'Ecclésiastique. 


Le texte tel que nous le connaissons est divisé en deux parties : les chapitres 1 à 23 , et 24 à 50, qui commencent chacun par un éloge de la sagesse. Et le chapitre 51 contient deux appendices : un chant d'action de grâce et un poème sur la recherche de la sagesse.


L'importance du Siracide vient de son rôle de témoin d'une époque de transition où les traits caractéristiques du judaïsme commencent à se dessiner. Bèn  Sira parle de ce judaïsme aux multiples facettes, bien qu'il soit différent du judaïsme rabbinique, avec sa forte présence pharisienne. Bèn  Sira a été témoin de la constitution d'un canon d'écritures juives. Son prologue parle de la division tripartite, "la Loi, les Prophètes et les autres auteurs (39:1-3) et mentionne le Pentateuque, Josué, Samuel, Rois, Chroniques, Job (49:9 en hébreu), Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, les prophètes mineurs, Malakhi et Aggée, Néhémya. Et il attribue les Psaumes à David et les Proverbes à Salomon.


Siracide sera l'un des auteurs préférés du judaïsme : souvent cité dans le Talmud et même parmi les auteurs du Moyen Âge, son œuvre est à mettre en parallèle avec un traité fondamental de la littérature juive, les Enseignements des Pères (Pirqê Abôt). Les références aux classiques de la sagesse du Proche-Orient ancien (comme l'Histoire d'Ahikar [Aicar], cf. Tobyah : Introduction) et aux textes juifs plus anciens, indiquées dans les notes, montreront concrètement cet aspect à la fois traditionaliste et créatif de Siracide. En effet, comme le scribe de l'Évangile, il savait "tirer de son trésor des choses nouvelles et anciennes" (Mt 13, 52).


L'influence de Siracide sur des textes importants de la liturgie juive, comme ceux de la fête du Grand Pardon (Kippurim), a également été reconnue ; et la prière des Dix-huit Bénédictions présente des parallèles notables avec 36,1-17.


Quant au Nouveau Testament, les nombreux parallèles (surtout avec Jacques) prouvent que Bèn  Sira jouissait d'une grande estime parmi les premiers chrétiens, estime confirmée par le nom d'Ecclésiastique que la tradition donnera à son livre et, après quelques hésitations, par l'insertion de l'ouvrage dans le canon des Écritures. Admis dans la collection des livres religieux d'Alexandrie, et malgré l'estime dont nous venons de parler, l'ouvrage fut néanmoins rejeté par les autorités pharisiennes à cause de son origine tardive, et peut-être à cause d'idées qui n'étaient plus en plein accord avec l'orthodoxie qui s'était établie après 70. Cette décision explique les hésitations des chrétiens des premiers siècles et est également responsable de l'histoire compliquée de la transmission du texte.


L'original était écrit en hébreu, et Jérôme, au quatrième siècle, en possédait encore une copie. Mais il a ensuite complètement disparu, à l'exception des citations rabbiniques, dont plusieurs ne datent que de florilèges. À la fin du siècle dernier, cependant, des fragments hébraïques couvrant environ les deux tiers du texte grec ont été découverts dans une annexe d'une synagogue du Caire. Les plus importants sont les manuscrits A et B, publiés en 1910 par S. Schechter. Des fragments plus petits, de même provenance, ont également été identifiés par la suite. D'autres fragments hébraïques plus ou moins importants ont été retrouvés à Qumran et dans la forteresse de Massada (prise par les Romains en 73), confirmant l'authenticité substantielle des manuscrits du Caire.


Deux étapes du texte ont été reconnues dans l'hébreu redécouvert : la plus ancienne est celle qui a servi de base à la version grecque réalisée en Égypte vers 130 avant J.-C. par le petit-fils de Bèn  Sira (grec I), tandis qu'une édition révisée dans le sens des idées pharisiennes (entre 50 et 150 après J.-C.) a servi à une révision du texte grec entre 130 et 215 de notre ère (grec II), révision attestée par une série de manuscrits grecs. La version syriaque semble également remonter à cette révision de l'hébreu.


Notre traduction a suivi le texte grec selon l'édition critique de J. Ziegler (Göttingen 1965), en se référant en notes aux ajouts du grec II, important en raison de son ancienneté. Le grec est un témoin privilégié de l'original hébreu et c'est en grec que le Ecclésiastique a été reçue par la tradition juive et la tradition chrétienne. De ce point de vue, les avancées théologiques qu'il offre par rapport à l'hébreu (lorsque la comparaison est possible) documentent l'évolution des idées religieuses en Israël. Certaines adaptations à un contexte théologique, historique, géographique et social différent expliquent également des variantes dont les notes chercheront à expliquer les raisons. Ces adaptations résultent de la tendance midrash que consiste essentiellement à actualiser la Parole de Dieu aux besoins d'une communauté vivante, en évitant que l'Écriture ne devienne une momie.


Les fragments hébreux ont été utilisés chaque fois qu'ils nous ont permis d'interpréter les lectures obscures du grec, et nous citons en note les variantes de lecture pertinentes pour leur contenu religieux ; de même nous avons procédé avec les variantes de la version syriaque et de la version latine. Proposer une version à partir de l'hébreu, dont les témoins sont de valeur variable et qui, de plus, ne couvrent qu'une partie de l'original, reviendrait à offrir un texte composite, dont les choix seraient injustifiables sans une abondance de notes critiques. Notons enfin que tous les manuscrits grecs comportent une transposition de deux cahiers et remontent donc au même archétype : la section 33,16b-36,10a se trouve après 30,24 et la section 30,25-33,16a vient après 36,10a. Ici, avec les éditeurs modernes du grec, l'ordre primitif conservé par le syriaque et le latin et confirmé par l'hébreu est rétabli. 


2. Commentant les Béatitudes, Augustin (354-430) 


… l’évêque d'Hippone, voit dans l'exposé de Iéshoua une gradation, comme si nous montions une échelle. La première marche est l'humilité, la soumission à l'autorité divine, et la deuxième marche, la douceur. Ces deux premières étapes placent le disciple, dans un esprit de piété, devant la connaissance de Dieu. C'est alors que, de là, il découvre les liens "auxquels les habitudes de la chair et les péchés soumettent ce monde". Ainsi, pour Augustin, les troisième, quatrième et cinquième étapes sont liées à la lutte contre le siècle présent et ses diktats. La sixième étape conduit le croyant, victorieux par avance, à contempler le "bien suprême, qui ne peut être vu que par une intelligence pure et sereine". La septième étape est la sagesse, qui naît de la contemplation de la vérité, qui pacifie l'homme et lui imprime la ressemblance avec Dieu. Et la dernière étape renvoie à la première, car toutes deux nomment le Royaume des Cieux, la perfection.


Bien que le point de vue augustinien soit excessivement allégorique pour notre herméneutique réformée, il nous fait comprendre la façon dont les pères de l'Église comprennent le Sermon sur la Montagne.


D'après ce que nous avons vu jusqu'ici, il est clair que le Sermon sur la Montagne parle de qualités, de caractéristiques des disciples du Christ. Et le texte de Galates 5,22 et 23 : " mais le fruit de l'Esprit, c'est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bienveillance, la fidélité, la douceur, la maîtrise de soi. Il n'y a pas de loi contre de telles choses" résume la même préoccupation. Il parle du fruit d'un arbre sain. Et il ne décrit qu'un seul fruit, car l'idée développée ici est celle d'une chaîne, qui n'existe que par des maillons entrelacés. Si un seul maillon est fragile, c'est toute la chaîne qui devient fragile.


Ces neuf vertus, peuvent être cataloguées, selon Lightfoot, en : 


(a) des habitudes mentales - amour, joie, paix - qui inspirent le disciple à aimer Dieu et les hommes, génèrent une profonde réjouissance du cœur, qu'aucune œuvre de la chair ne peut produire, et créent un sentiment d'harmonie là où Dieu et les hommes sont concernés ; 


(b) les qualités sociales - la longanimité, la bonté, la bienveillance - qui conduisent à la patience passive face aux insultes et aux persécutions, nous donnent une disposition bienveillante à l'égard du prochain, et nous orientent vers la bienfaisance active ; 


(c) et les principes généraux de conduite - fidélité, douceur, maîtrise de soi - qui reflètent des attitudes comportementales, c'est-à-dire être digne de confiance, ne pas défendre ses propres intérêts bec et ongles, et maîtriser ses désirs et ses passions.


3. Parmi les nombreuses transformations 


… qui apparaissent avec la polis, la cité-état des Grecs, la plus importante est l'extraordinaire prééminence de la parole sur tous les autres instruments de pouvoir. 


La parole cesse d'être le terme rituel et devient la source du débat, de la discussion et de la réflexion, et c'est elle, ou plutôt son utilisation de la manière la plus persuasive, qui définira l'orateur vainqueur des affrontements dialectiques -- la dialectique étant ici le véritable art de la discussion : les règles d'une discussion correcte. Toutes les questions d'intérêt général sont soumises à l'art oratoire et les décisions sont les conclusions des débats. La politique devient l'art de la maîtrise du langage. Avec la popularité des débats et des discussions, la polis se fonde sur la publicité des manifestations sociales ; les intérêts communs et privés sont distingués, les pratiques ouvertes et le domaine public, base sociale de la structure, sont consolidés. 


Cependant, cette évolution entraîne une profonde transformation, puisqu'en rendant communs les éléments d'une culture, on les soumet à la critique et à la controverse. Tous les éléments sont exposés à des interprétations diverses et à des débats passionnés. Il n'était plus possible de s'imposer uniquement par le prestige personnel ou religieux. Il fallait se laisser convaincre par la dialectique. 


La parole devient l'instrument de la vie politique. Sa forme écrite a apporté avec elle la possibilité d'une diffusion complète de la connaissance. À ce moment, l'écriture devient publique, n'étant plus seulement présente dans le palais, comme à l'époque mycénienne. Dans ce contexte, le savoir pouvait également devenir public, n'étant plus réservé aux magistrats ou aux prêtres. Une fois diffusées, les idées devaient être soumises au débat politique et à l'acceptation populaire. 


Avec la consolidation de l'importance de la parole, le savoir devient un bien public. Et la sagesse, tant exaltée par des philosophes comme Platon, pour qui la sagesse appartenait au passé, offre à ses contemporains l'amour de la sagesse, de la philosophie. Ainsi la sagesse a parcouru les chemins du langage, de la parole, du discours, de Lógos, de la dialectique : ce chemin est devenu caractéristique de la culture grecque. On peut finalement affirmer que la philosophie est née au moment où l'on a tenté de récupérer quelque chose de perdu, la sagesse, de la dialectique. 


Ce n'est pas sans résistance que cette voie a été suivie. La vulgarisation du savoir, auparavant inaccessible, a été remise en question. Il y eut une articulation pour que les mythes arrivent sur la place publique et soient l'objet d'examen, mais ne cessent pas d'être un mystère. Ce changement a produit un saut dans le développement humain, gardant ses réflexes jusqu'à aujourd'hui. 


À l'époque contemporaine, sur la base de la dialectique, Enrique Dussel propose l'ouverture de la totalité à l'altérité, en transcendant la portée existentielle du Lógos. Ce Logos existentiel reste dans le monde et ne peut aller au-delà. Le Lógos qui transcende est anáLógos, au-delà du Lógos, une analogie qui s'articule dans la dialectique de la voix entendue qui conduit à l'écoute : c'est-à-dire à entendre la voix. 


Ainsi, le Lógos existentiel atteint sa limite, et fait confiance à ce qu'il entend de l'autre par la foi, car sans confiance en l'autre, on ne peut entendre sa voix. La foi signifie ici dépasser l'horizon de la physis, dépasser l'horizon de l'ontologie du même, affirmer l'ontologie de la négativité, c'est-à-dire que l'autre ne s'origine pas dans l'identique, il est différent. Il jaillit comme une oreille, il est une sphère à laquelle la totalité peut s'ouvrir, et en s'ouvrant, il change de statut, devenant ontologie négative.


Dans sa réflexion sur le dépassement des totalités ontologiques à partir de l'ouverture à l'altérité, Dussel affirme que ce dépassement se produit avec la métaphysique, comprise comme au-delà du fondement. Et il se produit ainsi parce que la métaphysique n'est pas seulement ontologique, mais elle opère par la découverte d'un au-delà du monde. Et comme en grec aná signifie au-delà, et Lógos signifie parole, anáLógos prend le sens de parole qui jaillit dans le monde depuis un au-delà du fondement. 


La méthode ontologique et dialectique atteint le fondement du monde à partir d'un futur, mais s'arrête devant l'autre comme visage du mystère et de la liberté, de l'histoire distincte mais non différente. Mais si l'autre est distinct, il n'y a pas de différence, pas de retour, bien qu'il y ait histoire et crise. Par conséquent, pour Dussel, si ce Lógos jaillit en interpellant au-delà de l'entendement, il est analogue.