Gramsci:
duas ou três palavras
Prof. Dr. Jorge Pinheiro
Antonio Gramsci
“A democracia não acredita na harmonia natural, mas crê possível
submeter a natureza à razão. Ela crê numa harmonia metafísica, que se instaura
necessariamente do processo histórico”. Paul Tillich, “Écrits contre les
nazis”.1
Introdução
Nos últimos
anos, como fruto da crise da esquerda mundial, mas também da instalação de
governos de corte social-democratas no Brasil, renasceu a busca pela reflexão
de pensadores marxianos. Assim, em várias universidades brasileiras, Antonio
Gramsci, por exemplo, passou a ser estudado como nunca fora antes.
Ora, a busca
pelo pensamento de Gramsci situa-se, nesse contexto de garimpagem do marxismo
marginal, dito também não ortodoxo. Aqui neste texto, nos interessa pensar
Gramsci em correlação com outro socialista, nada ortodoxo, Paul Tillich. Aliás,
o pensamento socialista de Tillich é praticamente desconhecido no Brasil,
apesar de ter trabalhado quase duas décadas sobre questões políticas analisadas
a partir do que ele chamou socialismo religioso.
Gostaríamos de
começar essa discussão com uma idéia exposta por Tillich, de que o socialismo é
movimento profético de um mundo autônomo e racional, que a substância profética
se exprime de maneira racional tanto no conhecimento como na ação, e que, por
isso, a relação entre profecia e racionalidade é essencial no socialismo.2
Como a linguagem
tillichiana é teológica, ao lê-lo nos vemos na obrigação de traduzi-lo. Assim,
o que significariam as expressões “profético” e “profecia”? Tillich parte de
uma compreensão peculiar do profetismo vétero-testamentário. Vê nele, tanto um
clamor, como uma ação, um movimento em prol da justiça, que daria conteúdo,
seria a essência da própria religião de Israel e, por extensão, do cristianismo
e da Reforma protestante. Por isso, “movimento profético” é movimento de
crítica social, que na modernidade levou à racionalidade da autonomia. Mas,
para Tillich, socialismo implica em correlação permanente e necessária, ou
seja, crítica social e racionalidade na autonomia. Assim colocada a questão,
vemos que Tillich se afasta das correntes socialistas que repousam
exclusivamente no racionalismo, em especial do bolchevismo, como das correntes
que vêem a possibilidade de uma expansão crescente da autonomia, via
democracia, ou seja, em especial do gramscianismo. É essa preocupação de Paul Tillich
em correlacionar razão e autonomia que possibilita um diálogo crítico com Antonio
Gramsci.
Em uma análise
do pensamento de Antonio Gramsci podemos começar afirmando que ele recriou a
linguagem da tradição marxiana e codificou teoricamente seus conceitos. Falou
de estado regulado, filosofia da práxis, grupo social, hegemonia, sociedade
civil, estado ampliado, intelectual orgânico e moderno Príncipe. Mas, neste
texto, nos interessa analisar suas idéias sobre a religião, hegemonia e Estado
ampliado.
Marx partiu do
fato de que a religião torna o ser humano estranho a si mesmo e desdobra o
mundo em um mundo religioso, imaginário, e um mundo real. Por isso, considerava
que o trabalho do teórico consiste em dissolver o mundo religioso em sua base
terrena. Vai dizer, então, que Feuerbach não percebe que, findo o trabalho da
crítica da religião, o principal ainda está por fazer. O fato de que a base
terrena se separe de si mesma e se estabeleça nas nuvens, como reino
independente, só pode ser explicado pela dissociação interna e pela contradição
dessa base terrena consigo mesma.
O que deve,
portanto, ser feito antes de qualquer coisa é compreendê-la em sua contradição e
depois remover essa contradição. Assim, por exemplo, após descobrir que a
família terrena é o segredo da Sagrada
Família, é a família terrena que deve ser criticada teoricamente e
revolucionada. Marx explica a crença religiosa por meio das contradições da
sociedade humana e de suas dissociações, que induzem o ser humano a projetar
fora do mundo, em um paraíso, a realidade na qual desejaria viver. Mas como
afirma Radice,3 na
quarta tese sobre Feuerbach, Marx afirma de modo explícito que a forma
religiosa reflete um conteúdo histórico. Por estar impotente, o ser humano
imagina uma potência divina, por estar abandonado cria uma providência.
E aonde levam
essas visões? Aqui está a redescoberta pelo pensamento marxista oficial, no
final dos anos 1960, da importância da consciência religiosa. Em seu décimo
congresso o Partido Comunista Italiano diria que é necessário compreender como
"a aspiração a uma sociedade
socialista não só possa abrir caminho em homens que têm uma fé religiosa, mas
que tal aspiração pode encontrar em uma sofrida consciência religiosa um
estímulo frente aos dramáticos problemas do mundo contemporâneo".4
Dizemos
redescoberta da importância da consciência religiosa porque Gramsci anos antes
do décimo congresso do PCI afirmara que "a religião cristã, que – em certos períodos históricos e em condições
históricas determinadas – foi e continua a ser uma necessidade, uma forma necessária
de racionalidade do mundo e da vida".5
E o mais
interessante é que Antonio Gramsci disse ser o marxismo herdeiro de dois
movimentos culturais, a Reforma protestante e a Revolução francesa: "A filosofia da práxis pressupõe todo este
passado cultural, o Renascimento e a Reforma, a filosofia alemã e a revolução
francesa, o liberalismo laico e o historicismo; em suma, o que está na base de
toda concepção moderna da vida. A filosofia da práxis é o coroamento de todo
movimento de reforma intelectual e moral, dialetizado no contraste entre
cultura popular e alta cultura. Ela corresponde ao nexo Reforma protestante
mais Revolução francesa: trata-se de uma filosofia que é também uma política e
uma política que é também uma filosofia".6
O pensamento de
Marx pode, então, ser entendido como desenvolvimento que se dá a partir de três
correntes da Reforma protestante: a luterana que legou Hegel, a calvinista que
legou Ricardo e a economia clássica, e a huguenote que criou o jacobinismo.
Segundo Portelli, "a estas três
fontes originais, Gramsci tenta ligar a tradição cultural italiana,
principalmente Maquiavel, como precursor do jacobinismo, e Croce como
desenvolvimento historicista da filosofia alemã. O marxismo torna-se assim um
ponto de convergência destas três correntes sob a forma de crítica radical".7
Dessa forma,
para Gramsci, a Reforma foi não somente uma reforma ao nível da economia,
filosofia e política, mas também uma revolução cultural, no sentido de que
procurou forjar uma nova humanidade. Para Gramsci a consciência religiosa
cristã, que se traduziu em revolução cultural no século XVI, teve um caráter de
suma importância na construção do pensamento contemporâneo. Ou, nas suas
palavras: "da primitiva rusticidade
intelectual do homem da Reforma (leia-se Lutero) decorreu a filosofia clássica
alemã e o vasto movimento cultural de onde nasceu o mundo moderno".8
Numa leitura
cristã protestante, Tillich9
considerou o socialismo10
produto da evolução espiritual e econômica, que preparou e se impõe com a
Renascença, a Reforma e o surgimento do capitalismo. Visão compartida por
Gramsci.11
Assim, o socialismo surge em oposição à cultura autoritária e unitária da Idade
Média, sedimenta suas bases nas criações culturais dos últimos séculos, e só
pode ser compreendida a partir desta evolução: sua permanência está ligada a
esse desenvolvimento. Mas não devemos esquecer, porém, que foi do interior do
cristianismo que brotaram as idéias socialistas.12
Mas Tillich teve uma
compreensão diferente daquela de Gramsci, que entende a vanguarda enquanto
intelectualidade orgânica, mas não vê a massa em processo dinâmico que pode
levar ao surgimento de uma massa orgânica. Há uma séria divergência entre os
dois pensadores: a crítica intelectual não se limita ao intelectual orgânico, é
um processo maior que tem na massa orgânica uma dupla ação, de liderança da
sociedade e de transformação da situação-limite.
Na perspectiva tillichiana,
a passagem da heteronomia à autonomia se deu através de ciclos que atravessaram
épocas. Assim, os movimentos de massa dinâmica são encontrados no movimento
religioso do cristianismo primitivo helenístico, no movimento político e racial
da migração dos povos, no movimento espiritual e religioso da Reforma, na
radicalidade anabatista e no movimento econômico do socialismo.13
Embora esses movimentos possam ser encontrados em diversas épocas, também
estão presentes em diferentes esferas da cultura. Mas sempre como movimentos de
libertação: a massa dinâmica é parteira de escravos oprimidos, de povos
bárbaros excluídos, de leigos passivos, ou dos trabalhadores assalariados.14
Mas para os dois pensadores há uma busca de
respostas entre aquele que encarna o espírito crítico e a ação consciente do
intelectual orgânico. Assim, Gramsci afirma que "se a relação entre
intelectuais e povo/nação, entre dirigentes e dirigidos, entre governantes e
governados, é dada por uma adesão orgânica, na qual o sentimento paixão
torna-se compreensão e, portanto, saber, não mecanicamente, mas de forma viva,
é somente então que a relação é de representação e que se produz o intercâmbio
de elementos individuais entre governados e governantes, entre dirigidos e
dirigentes, isto é: que se realiza a vida conjunta que, só ela, é a vida social,
cria-se um bloco histórico".15
Por
isso para Gramsci, o intelectual quando representa determinada comunidade têm
função superestrutural, ou seja, cultural, mas, apesar de sua organicidade,
precisa exercer autonomia em relação às pressões sociais que sofre. É dessa
postura que nasce a força crítica e a compreensão de que diante da realidade há
alternativas diferentes daquelas expressas pelo poder.
Por
isso, a partir de Tillich e Gramsci podemos dizer que o princípio da crítica
intelectual é expressão humana e verbal do incondicionado, e resgata a tradição
do profetismo bíblico,16 que possuía uma
concepção unitária do fato e procurava a síntese entre política e ética. O
profetismo era ao mesmo tempo revolucionário, mesmo quando voltado para o
passado, e conservador, mesmo quando impulsionados pela paixão do porvir. Nada
fazia sem invocar a tradição, no entanto, sua mensagem17 eram os novos tempos. Os profetas sabiam
servir-se do passado para as necessidades do presente. Todos pareciam ter algo
em comum: uma atitude realista. A pregação do futuro não constituía o essencial
de seus clamores; era antes, o fruto e o resultado final de um conhecimento
aprofundado no mundo adjacente, da atualidade e do passado.18 Ora, essa função profética está presente na
compreensão crítica de Gramsci e de Tillich do intelectual orgânico.
Mas,
não podemos esquecer que para Tillich há limites para a ação do intelectual, pois
a razão não é global. Ao contrário, cada criação do espírito é necessariamente
afetada pelos limites da situação que a viu nascer. O espírito está sempre
ligado a uma classe. No espírito está implícita uma situação particular de
luta, de dominação ou de opressão, que conforma a própria consciência. Entendido
assim, o espírito não é universalmente o mesmo em cada pessoa, exprime um ser
social particular. A passagem à cultura não se faz simplesmente pela
transmissão de bens culturais universais, mas pela formação inculcada por uma
sociedade e uma situação de lutas determinadas, em meio a obras que exprimem ou
exprimiram no passado esta possibilidade humana particular.19
Correlações
entre Durkheim e Weber
E no que se refere à religião, podemos dizer sua
proposta faz uma ponte entre Durkheim e Weber.20 Durkheim considera
a religião a partir da idéia de vínculo social. A religião constituiria uma comunidade
moral na os adeptos comungam um mesmo ideal. A palavra chave aí é
solidariedade. E a solidariedade leva a uma memória coletiva, que organiza
lembranças, ritualiza a crença. Os estudos de Durkheim sobre as sociedades têm
o intuito de dar rumo a sua análise na qual a divisão do trabalho foi
anteriormente sua preocupação central. Mais tarde, o diálogo com a antropologia
será privilegiado e o universo da religião será pensado como consciência
coletiva, abordagem que ele estende ao entendimento da nação, enquanto todo
integrado no qual os indivíduos partilhariam uma mesma memória coletiva.
Weber trabalha em sentido diferente. A religião é
instituição, a igreja, que atua como empresa de salvação das almas. É
necessário, então, conhecer os meandros de sua doutrina, a organização de seu
clero e a disputa entre visões e interesses distintos no quadro das crenças
religiosas. Daí a atenção que dá às heresias, as rupturas no interior de uma
mesma ordem ideológica, e sua relação com o poder de Estado.
Assim, Durkheim busca o que une e Weber realça o que
separa. Mas Gramsci está interessado nas duas dimensões, no que une
e no que divide. A religião, para ele, é uma concepção de mundo que elabora
versões sobre a realidade, o que possibilita aos fiéis atuar segundo
determinada ética, mas também os une no interior da mesma comunidade. Essa
idéia atravessa as páginas dos Cadernos
do cárcere, sintetizada na afirmação de que o catolicismo é o
"intelectual orgânico" da Idade Média.
Como
Weber, Gramsci estuda o papel dos intelectuais: seu cosmopolitismo, incentivado
pelo poder de Roma, em relação à fragmentação do poder feudal e sua
intolerância diante do que considera ameaça herética à unidade da Igreja. Mas,
na qualidade de "orgânico", o catolicismo funcionaria como cimento
cultural entre diferentes setores de uma sociedade hierárquica. Assim, a
religião integra o que se encontra separado por lutas de interesses e
discordâncias doutrinárias. A religião, no entanto, é parte de uma
superestrutura mais ampla, a ideologia. É uma cosmovisão, tem valor cognitivo,
interpreta o mundo ético, orienta a ação, e constrói uma moral que baliza a
solidariedade dos fiéis. As ideologias possuem potencialidades diferentes
destas, por isso Gramsci faz distinção entre filosofia e religião, e entre
religião e senso comum, mas, ainda assim, todas as ideologias podem ser
pensadas a partir dessa mesma matriz teórica.
Podemos,
dessa maneira, dizer que as análises de Gramsci podem ser consideradas tanto no
interior da tradição marxiana, como fora dela. Quando a ideologia, mas do que
falsa consciência, é pensada como elemento cognitivo, uma concepção de mundo
que brota da vida social, e se Gramsci, por ser marxista, elimina a idéia de
transcendência e por extensão de natureza humana, a conclusão que se impõe é
que não há sociedade sem ideologia. É interessante, que a partir do que vimos
Gramsci prepara o caminho para outros teóricos do pensamento marxiano, como
Althusser e seu "animal ideológico", e mesmo do estruturalista
Lévy-Strauss e de seu "animal simbólico".
Há
outro aspecto do pensamento gramsciano sobre a religião que remete à idéia de
sociedade e que está calcado em seu historicismo. Como concepção de mundo, a
religião afastar-se-ia da idéia de alienação, entendida na visão clássica marxiana
como "falsa consciência", para ser apreendida como ideologia presente
na história. Exemplo disso seria o catolicismo medieval, que possuiria valor
positivo, era orgânico, e teria construído vínculo social entre as classes e os
grupos sociais. Mas, no correr da Idade Média perdeu essa positividade, ao
perder sua função de solidariedade, e passou a atuar como força reativa diante
das mudanças.
Hegemonia e Estado ampliado
Para
a construção de seu pensamento, Gramsci foge das construções ontológicas, e
analisa a sociedade como conjunto de forças, imersas na história e marcada por
interesses diversos. Podemos ver isso
quando em carta à sua cunhada Tatiana Schucht. de dezembro de 1931,21
expõe seu conceito de Estado ampliado:
“Eu amplio muito a noção de intelectual e
não me limito à noção corrente que se refere aos grandes intelectuais. Esse
estudo leva também a certas determinações do conceito de Estado, que
habitualmente é entendido como sociedade política (ou ditadura, ou aparelho
coercitivo para adequar a massa popular a um tipo de produção e a economia a um
dado momento); e não como equilíbrio entre a sociedade política e sociedade
civil (ou hegemonia de um grupo social sobre a inteira sociedade nacional,
exercidas através de organizações ditas privadas, como a igreja, os sindicatos,
as escolas, etc.)”.
Ora,
em geopolítica, hegemonia significa a supremacia de uma nação sobre outras,
seja por sua presença militar, de coerção, seja pela presença política e
cultural. Mas na política, o conceito formulado por Gramsci descreve a
dominação ideológica de uma classe sobre outra, no caso da burguesia sobre os
trabalhadores ou proletários.
Em
Gramsci não é possível o domínio bruto de uma classe sobre as demais, a não ser
nas ditaduras, ou seja, no Estado-coerção. Mas uma classe dominante para ser
dirigente deve articular um bloco de alianças e obter o consenso passivo das
classes e camadas dirigidas. Nessa busca de alianças, necessárias, a classe
dominante sacrifica parte dos seus interesses materiais imediatos, vai além do
horizonte corporativo, com a finalidade de construir uma hegemonia ética e política.
Ao
estudar os mecanismos de construção desta hegemonia, Gramsci chega a um
conceito fundamental na sua teoria política, a saber, o conceito de
"Estado ampliado". O Estado moderno na Europa analisada por Gramsci
não seria, para ele, apenas instrumento de força a serviço da classe dominante,
mas força revestida de consenso, ou seja, combinaria coerção e hegemonia. O
Estado ampliado pode, então, ser entendido como sociedade política + sociedade
civil. E, nas sociedades de tipo ocidental, a hegemonia, que se decide nas
inúmeras instâncias e mediações da sociedade civil, não pode ser ignorada pelos
grupos sociais subalternos que aspiram a modificar sua condição e a dirigir o
conjunto da sociedade.
O
sentido de progresso civilizatório que a teoria gramsciana implica, reside no
fato de que todo o movimento deve acontecer no sentido de uma absorção do
Estado político pela sociedade civil, com o predomínio crescente de elementos
de autogoverno e autoconsciência. A partir dessa teorização, Gramsci formula
nos Cadernos do cárcere uma crítica
ao stalinismo, a partir dos traços de hipertrofia do Estado soviético, que
chama de "estatolatria", considerando que tal estado de ditadura sem
hegemonia não subsistiria por muito tempo.
Assim
o Estado se compõe de dois segmentos distintos, porém atuando com o mesmo
objetivo, que é o de manter e reproduzir a dominação da classe hegemônica: a
sociedade política (Estado em sentido restrito ou Estado-coerção) a qual é
formada pelos mecanismos que garantam o monopólio da força pela classe
dominante (burocracia executiva e policial-militar) e a sociedade civil,
formada pelo conjunto das organizações responsáveis pela elaboração e difusão
das ideologias, composta pelo sistema escolar, Igreja, sindicatos, partidos
políticos, organizações profissionais, organizações culturais (revistas,
jornais, meios de comunicação de massa, etc.).
E
aqui merecem destaque os meios de comunicação, pois para sua época estavam
ainda em sua fase embrionária, e a televisão nem sequer fazia parte dos
projetos futurísticos da época. Isto só seria possível no início da década de
50. É exatamente através dos meios de comunicação modernos, que se dá a
canalização da direção intelectual e moral, difundindo eficazmente as
ideologias, da classe hegemônica vigente.
Assim,
o Estado é a sociedade política gramsciano. E esta sociedade civil representa a
nova determinação apresentada por Gramsci. Esta sociedade civil assume
crescente dimensão no começo do século vinte, com os partidos de massa,
sindicatos de trabalhadores e outras formas de organizações sociais. É após sua
evolução histórica que a sociedade civil pôde ser capturada teoricamente. Antes
disso, o Estado-coerção era muito superior em sua base material para se
permitir tal percepção.
O
que chama a atenção no modelo do Estado ampliado, desde o Leviatã de Hobbes até
Marx, é o sentido unitário do Estado. Ou seja, até Marx, o Estado era entendido
como algo diferente da sociedade civil, que seria extinto quando se extinguisse
a divisão de classes dentro da sociedade, uma vez que era esta divisão que
produzia a necessidade do Estado.
Em
Gramsci, porém, quando agrega a sociedade civil ao Estado-coerção, nada fica de
fora do Estado. Este todo, entretanto, não é homogêneo, é rico em contradições
e é mantido por certo "tecido hegemônico" que a cada momento
histórico é recriado em processo permanente de renovação dialética.
Assim,
a luta pela construção de uma sociedade socialista, torna-se mais complexa e
difícil do que imaginava Marx. Não basta ser classe dominante, tem que ser
também classe hegemônica, dirigente. Desta forma o campo da luta entre as
classes se amplia. E a democracia necessária ao socialismo será construída pelo
bloco histórico hegemônico. Neste momento, a sociedade civil terá atingido uma
base material superior a base material do Estado-coerção, atingindo o que
Gramsci chama de "sociedade regulada".
Com
a gradativa absorção da sociedade política pela sociedade civil, que atua
através dos seus aparelhos de hegemonia, o Estado-coerção será substituído pelo
Estado-ético. E esta figura remanescente do Estado-coerção, torna mais factível
o modelo socialista e menos utópico em relação ao que planejara Marx.
Considerações finais
Nesta
concepção de Estado, as democracias ocidentais estão próximas do socialismo.
Mas fica uma questão: se a supremacia da sociedade civil se dará pelo consenso
contra a coerção, onde fica o conceito de luta de classes, momento celular do
pensamento marxista clássico?
Na
verdade, para Gramsci a extinção da coerção do Estado se dará pela absorção
deste pelo Estado-ético, ou seja, pela sociedade civil. Esta sociedade civil
está inserida no Estado ampliado, e, por isso, não se pode falar de extinção do
Estado, mas de uma reorganização do Estado onde um de seus componentes,
atrofiada por falta disfunção ou necessidade, já que os conflitos passaram a
ser administrados pela base material do consenso.
Há, porém, dois níveis superestruturais nas sociedades democráticas: o Estado ampliado, que é a sociedade civil, ou o conjunto dos aparelhos privados de hegemonia; e a sociedade política, ou o Estado no sentido restrito do termo, composto pelos organismos de coerção do aparelho burocrático-militar de dominação política.
Nesse espaço a sociedade civil como o espaço do domínio da ideologia, portador material da hegemonia, encontra a possibilidade de legitimidade, de consenso, através dos aparelhos privados de hegemonia que propagam valores ideológicos.
Assim,
o conceito de estado ampliado procura apreender a configuração de forças
sociais e políticas resultantes dos estados ocidentais do século vinte, idéia
que confronta a proposta de Trotsky de revolução permanente a partir da idéia
de hegemonia civil. Tal proposta-conceito parte da idéia de guerra de posição,
que exige uma frente de combate no campo cultural, unida às frentes econômicas
e políticas para a conquista da hegemonia pelas classes subalternas. A fórmula
hegemonia civil propõe a participação das maiorias sociais nos aparelhos
privados de hegemonia (sindicatos, partidos, escolas, igrejas, imprensa), que
constituem as trincheiras de luta para obter posições de direção no governo da
sociedade.
A
proposta de extinção do Estado, no entanto, nunca é plena, pois sempre restará
o governo para cuidar da sociedade civil. É claro que se entendermos assim
podemos dizer que na distinção de função entre as pessoas que governam e as que
vivem a vida da sociedade de consenso está presente ainda a dominação entre as
classes e, portanto, os restos da coerção do Estado se farão presentes.
Em
Gramsci está presente uma utopia que atravessou todo pensamento socialista:
sonhar com o "bom selvagem" de Rousseau, em oposição ao "homem é
o lobo do homem" de Hobbes. Esse Estado ético é uma idealização do ser
humano que não peca, que poderia, então, viabilizar a construção de uma
sociedade ética, igualitária e justa.
Mas,
mesmo questionando Gramsci, podemos utilizar seus conceitos de estado ampliado
e de hegemonia civil como estruturas de pensamento válidas para a análise
social, não como proposta da utopia socialista, mas como ferramenta para
delimitar e compreender o desenvolvimento das sociedades ocidentais
contemporâneas, principalmente aquelas que se propõem democráticas.
Nesse sentido, entendemos porque Tillich diz que embora o
socialismo e o proletariado estejam intimamente ligados pode existir tensões
entre o momento universal e o momento particular. O momento universal pode
formular exigências que ameaçam absorver o momento particular. O socialismo se
tornará, então, uma idéia geral, desprovida de raízes sociais e perderá sua
força histórica. Este é o perigo de um socialismo de intelectuais, que o
proletariado sempre combateu com razão. Esse perigo provém da situação burguesa
e de seu pensamento político particular. Ele procura a partir dessa situação
burguesa elaborar uma ordem social futura fundada sobre a justiça, deixando de
lado a situação proletária real.21 Sejam quais forem o sentido e o valor que
se atribua a esta tentativa, ela não será socialista. A luta contra o
socialismo utópico se apóia sobre a ligação indissolúvel que Marx viu entre
socialismo e proletariado, que não pode ser quebrada por essa harmonia metafísica proposta pela globalidade burguesa.
Notas
1
Paul
Tillich, “La décision socialiste” in Écrits
contre les Nazis (1932-1935), Paris, Genebra, Québec, Les Éditions du Cerf,
Éditions Labor et Fides, Les Presses de l´Université Laval, 1994, pp. 69-74.
2 Paul Tillich, idem, op. cit., p. 115.
3
Lucio Lombardo Radice, "Um marxista diante dos fatos novos no pensamento e
na consciência religiosa", Revista Civilização Brasileira, Rio de Janeiro,
Ano III, Número 16, novembro/dezembro de 1967, pp. 6-7.
4
Radice, "Um marxista diante dos fatos novos no pensamento e na consciência
religiosa", op. cit., pp. 10-11.
5
Hugues Portelli, Gramsci e a questão religiosa, São Paulo, Edições
Paulinas, 1984, p. 32.
6
Portelli, Gramsci e a questão religiosa, op. cit., p. 188.
7
Portelli, Gramsci e a questão religiosa, op. cit., pp. 188-189.
8
Portelli, Gramsci e a questão religiosa, op. cit., p. 189.
9
Paul Tillich, "Christianisme e socialisme I", in Christianisme et
Socialisme, Écrits socialistes allemands (1919-1931), Paris, Genebra, Québec, Les Éditions du Cerf,
Éditions Labor et Fides, Les Presses de l'Université Laval, 1992, pp. 23-30.
10
"A filosofia da práxis pressupõe todo este passado cultural, o
Renascimento e a Reforma, a filosofia alemã e a revolução francesa, o
liberalismo laico e o historicismo; em suma, o que está na base de toda
concepção moderna da vida". Hugues Portelli, Gramsci e a questão
religiosa, São Paulo, Edições Paulinas, 1984, p. 188.
11 Paul Tillich, "Christianisme
e socialisme I", op.cit., p. 23.
12 Paul Tillich, "Masse et Esprit", op. cit.,
p. 81.
13 Paul Tillich, "Masse et Esprit", op. cit., p. 81.
14 Antonio Gramsci, Il Materialismo
Storico e la Filosofia di Benedetto Croce, Turim, Einaudi, 1966, p. 115.
15
Martin Buber, The Prophetic Faith, Nova York, 1949, apud León Epsztein, A
Justiça Social no Antigo Oriente Médio e o Povo da Bíblia, São Paulo,
Edições Paulinas, 1990, p. 113.
16
Paul, Tillich, “Écrits contre lês nazis”, op. cit., p. 102.
17 Paul Tillich, "Le
pasteur social" in Christianisme et Socialisme, Écrits socialistes
allemands (1919-1931),
Paris, Genebra, Québec, Les Éditions du Cerf, Éditions Labor et Fides, Les
Presses de l'Université Laval, 1992, p. 290
18 León Epsztein, A Justiça Social no Antigo
Oriente Médio e o Povo da Bíblia, São Paulo, Edições Paulinas, 1990, p.
115.
21 Paul Tillich, “Écrits
contre les nazis”, pp. 84-85.
