vendredi 4 avril 2014

A práxis solidaria ea teoloxía da vida

Cuestións que un político cristián debe ter en conta
Prof. Dr Jorge Piñeiro

1. Debemos distanciarse do marxismo ler desde o ateísmo e da relixión que fai a lexitimación da dominación. E a partir dese distanciamento , buscar establecer camiños para a militancia política das comunidades cristiás. E aquí , sen dúbida, atopar unha complementariedade fundamental e necesaria á teoloxía : a actividade militante dos cristiáns no interior das comunidades relixiosas é motivada por diferentes opcións históricas , tanto a lexitimación da dominación , que pode ser chamada de relixión superestrutural , como a crítica da dominación , ou sexa, da relixión infra estrutural. Entre os dous extremos sitúase o campo relixioso , naturalmente ambiguo , xa que a institución relixiosa precisa tanto do organizador como do profeta. E é a partir da análise desa ambigüidade que debemos trazar cuestións que envolven realidade brasileira e dan concretude á práxis do militante cristián, que debe ter en conta :

2. O momento analético é a afirmación da exterioridade : non é só a negación da negación do sistema dende a afirmación da totalidade. É a superación de todo dende a transcendentalidade interna ou da exterioridade do que nunca estivo dentro. O momento analético é crítico por iso : é a superación do método dialéctico negativo. Afirmar a exterioridade é realizar o imposible para o sistema , o imprevisible para a totalidade, o que xorde a partir da liberdade non condicionada, revolucionaria e innovadora. Como consecuencia, a analética é práctica : é unha economía, unha pedagoxía e unha política que traballan para a realización da alteridade humana, alteridade que nunca é solitaria , pero a epifanía dun sexo , dunha familia , dunha clase social , dunha xeración, dun tempo e da especie humana.

3. Discutir a relixión como infraestrutura e superestrutura é superar a visión de que as loitas de emancipación no Brasil e en América Latina tiveron orixe nos movementos milenaristas , que se adaptaron e organizaron movementos políticos ou retrocederon converténdose en relixións alienantes no sentido máis limitado do termo . A relixión é a primeira conciencia que o ser humano ten de si mesmo, e as relacións morais, do fillo cos pais, do seu marido coa muller, do irmán co irmán, do amigo co amigo , en fin do ser humano co seu próximo, son relacións relixiosas.

4. A relixión, como conxunto de mediacións simbólicas e rituais , como doutrina explicativa do mundo e que se sitúa a partir da referencia ao Absoluto , participa do peche do sistema sobre si mesmo. Esta totalização do sistema é un proceso de divinización , que cumpre a función de ocultar a dominación. A noción de relixión superestrutural traduce este proceso de divinización do sistema europeo e logo norteamericano na Modernidade : significa (des) historificar a totalidade social, (des) dialetizar un proceso que ten orixe , crecemento e plenitude. A divinización leva a outro proceso, á fetichização , que presenta unha constitución ahistórica da totalidade social vixente. A fetichização consiste, entón, na identificación da estrutura actual coa natureza, ou sexa, se está aí, está colocada por vontade divina.

5. As masas , mentres oprimidas e pasivas , viven a ideoloxía das clases dominantes , pois o sistema presenta de forma ambigua ideais utópicos que ofrecen respostas ás súas necesidades. Ao aceptar a relixión superestrutural da clase dominante mentres rito simbólico do triunfo dos dominadores e derrota dos dominados , as masas viven baixo a resignación pasiva, a paciencia derrotista ea humildade aparente.

6. A miseria relixiosa é expresión da miseria real , con todo, é tamén unha forma de protesta contra a miseria real. A relixión é o suspiro da persoa oprimida , o corazón dun mundo sen corazón , eo espírito dunha situación sen espírito. A necesidade da relixión en abandonar as ilusións sobre a súa propia situación é a esixencia de que abandone unha situación que precisa de ilusións. Por iso, a crítica da relixión é a crítica deste val de bágoas que a relixión presenta como expresión de santidade. A crítica da relixión non elimina as correntes de flores imaxinarias para que o ser humano soporte as cadeas reais, pero para que se libre delas. A crítica da relixión desmitifica para que o ser humano pense , para que actúe e converta a súa realidade como ser humano consciente.

7. A tarefa do cristianismo solidario consiste , xa que desapareceu o máis alá da realidade, en comprobar a verdade que está aquí. E é tarefa do cristianismo solidario , que se atopa ao servizo da historia, xa que está desmascarada a santidade da auto- alienación humana, desmascarar a auto- alienación nas súas formas non santas. De tal xeito que a crítica do ceo se transforme en crítica da terra, ea crítica da relixión en crítica do dereito, ea crítica da teoloxía en crítica da política.

8. A expresión relixión ( infra) estrutural indica a anterioridade da responsabilidade práctica que se ten co oprimido dentro do sistema. Esta anterioridade non se refire exclusivamente á superestrutura dun sistema futuro, pero refírese tamén á súa infraestrutura. O ser humano relixioso transcende o sistema vixente de dominación e ve como responsabilidade súa o servizo ao eliminado. A relixión nese caso é a instauración dunha nova práxis . E o feito de que a práxis relixiosa infra estrutural poida facer superestrutural non nega o feito de que a profecía continúa irromper na historia. Esa presenza de responsabilidade social co borrado mostra a vixencia do clamor profético e funciona como freo das presións alienantes e superestruturais .

9. O ateísmo , mentres negación desa necesidade de esencialidade , perde sentido, pois, ao negar Deus, afirma mediante a negación da existencia do ser humano. Pero o cristianismo solidario non precisa desa mediación , xa xorde mentres conciencia sensible, teórica e práctica do ser humano e da natureza como esencia. É autoconsciência positiva do ser humano , non mediada pola superación da relixión, do mesmo xeito que a vida real é realidade positiva para o ser humano, non mediada pola superación da propiedade privada. O cristianismo solidario xorde como negación da negación da emancipación e da recuperación humana, é o principio dinámico do porvir , pero non é en si a finalidade do desenvolvemento humano , a forma última e única da sociedade humana.

10. A militancia relixiosa forma parte dunha loita máis ampla, onde a relixión infra estrutural cumpre papel aliado estratéxico , levando o militante relixioso a asumir tarefas, práxis nos niveis político, económico e non só ideolóxico. O ateísmo, por iso, é ocultamento , porque pecha as portas ao aliado estratéxico, á relixión infra estrutural , que se fará presente mentres haxa seres humanos obstinados pola responsabilidade ante o borrado , sentido incondicional de xustiza, esperanza dun novo Kairós .

11. Así, para o cristián a historia universal é produción humana a partir do traballo humano, que transforma a natureza e produce o nacemento do ser humano en sociedade. É nese proceso permanente que o ser humano constrúe a súa esencialidade : do ser humano cara ao ser humano, como existencia da natureza, e da natureza para o ser humano, como existencia do ser humano.

12. O éxito nese proceso depende das condicións de posibilidade , ou sexa, é imposíbel separar teoría e práxis . Por iso, unha teoloxía da vida debe saber integrar os principios enunciados na elección fins, medios, e métodos que deben levar a praxe crítica do suxeito histórico, os que están excluídos do sistema- mundo. Este sistema -mundo , ou modernidade , ao imposibilitar a produción e reprodución da vida sementa doenzas, fame , terror e morte. As vítimas son os seres humanos, cuxas dignidades e vidas son destruídas. A modernidade ea súa globalidade levan a un asasinato en masa e ao suicidio colectivo. Porén, a práxis do solidarismo camiña sempre sobre o fío da navalla : dun lado está o anarquismo contrario á institución e doutro o reformismo pro- integración. Por iso, estratexia e táctica deben ser enmarcados dentro principios xerais, ético e crítico, a fin de que coa factibilidade ético- crítica se poida negar as causas da denegación da vítima. Esta é unha loita desconstrutiva , que esixe medios proporcionais aqueles contra os que a loita é trabada . Mais, se a práxis traduce unha acción desconstrutiva , promove transformacións constructivas : leva á unha nova orde con base nun programa planificado que se realiza progresivamente , pero nunca totalmente.

Slavoj Zizek, caminhos da utopia

Slavoj Zizek - ¿Por qué ser feliz cuando puedes estar interesado?

mercredi 2 avril 2014

Política e Relixión

Jorge Pinheiro, PhD

Introdución

Relixión e política non son realidades estancas . Xa que as raíces do pensamento político non son só pensamentos. Pensamento político é a expresión dun ser político, dunha situación social. Non se pode entender o pensamento cando se subestimar as realidades sociais das que ven o pensamento político.

As raíces do pensamento político non poden actuar cunha forza igual en todo momento e en todo grupo. Un ou outro pode predominar , depende dunha situación social , grupos ou formas de dominación determinadas. Depende de estruturas sociopsicológicas , da interacción coa situación social obxectiva.

Partimos , no noso estudo , dunha antropoloxía da imago Dei e dunha teoloxía da existencia. Así, o noso primeiro referencial é o ser. Neste sentido , podemos dicir que traballamos cunha fenomenoloxía política cando analizamos cuestións como o ser , a orixe do pensamento político , mentres mito, ea partir de aí buscamos traer á tona os elementos non reflexivos do pensamento político.

1. A cuestión existencial, presente na teoloxía , nos leva a unha antropoloxía existencial. Agora ben, a cuestión existencial é traspassada pola relixión , que é a dimensión da profundidade, o espectro da profundidade na totalidade do espírito humano.

A metáfora profundidade significa que o aspecto relixioso apunta cara a aquilo que , na vida espiritual do ser humano, é rematar, infinito e incondicional. No sentido máis amplo e fundamental do termo, relixión é preocupación última. E a preocupación última maniféstase en absolutamente todas as funcións creativas do espírito humano. Así, a relixión constitúe a substancia, o fundamento ea profundidade da vida espiritual do ser humano.

Non sempre é necesario preguntar polas raíces dun fenómeno espiritual ou social. Moitas veces tal pregunta móstrase se superflua , principalmente cando un testemuño saudable revela a integridade das raíces. Pero cando se presentan distorsións ou desvíos , cando o testemuño conxela ou a vida principia a desaparecer , entón se fai necesario preguntar: cales son as súas raíces ?

2. Cómpre buscar polas raíces do pensamento político no propio ser humano. Sen unha imaxe do ser humano, das súas forzas e tensións , non se pode dicir nada sobre as fundacións políticas do pensamento e do ser político. Sen unha teoría do ser humano , non se pode construír unha teoría das orientacións políticas.

O ser humano diferente da natureza, é un ser dividido. Non importa saber onde remata a natureza e onde comeza o ser humano, non importa que o paso entre ambos se faga mediante lentas transicións ou por un salto. O importante é que en determinado momento , a diferenza quedou clara.

Hai, con todo , un proceso vital indiviso , que desdobra natureza sen interrogar nin requirir , un proceso que está conectado a aquilo que se atopa nel e forma parte do que é. Así, hai un proceso vital que quere saber sobre o ser humano, e que pon algunhas cuestións para el: xa non é indiviso , pero tamén dividido. É idéntico a si mesmo cando diante de si mesmo, no acto de pensar e de coñecer. Pero non só iso.

3. O ser humano ten conciencia de si mesmo, ou noutras palabras, distínguese da natureza mentres ser que se desdobra , tornándose un ser consciente de si mesmo. A natureza ignora esta división. Por iso, o ser humano non é unha combinación de dous partes autónomas , tales como natureza e mente ou corpo e alma , mais un só ser, porén fendido na súa unidade.

Estas determinacións xerais levan a algunhas consideracións en relación á investigación do pensamento político. Elas negan calquera dedución do pensamento político mentres puro movemento de pensamento, de esixencias ético- relixiosas, ou consideracións dictadas por determinada cosmovisión .

4. O pensamento político vén do ser humano mentres unidade. Está enraizada no ser e na súa conciencia , máis precisamente na súa unidade indisoluble . É por iso que non se pode entender un sistema de pensamento político sen contextualizar seu enraizamento no ser humano mentres ser social, é dicir, o imbricamento de pulsões e intereses, as restricións e as aspiracións constituíntes do ser social.

Pero tamén é imposible separar o ser da súa conciencia, ou ver o pensamento político como simple subproducto do ser. Así, a conciencia estrutura todo o ser do ser humano, todo o ser social , en cada un dos seus elementos , ata as sensacións pulsantes máis primitivas.

Cando intenta desfacerse lazos pasa -se ao longo da primeira e máis importante característica da esencia humana, o que produce unha distorsión no marco xeral que fai de si propio , de que hai unha conciencia inadecuada ao ser , unha falsa conciencia , pero que non invalida a unidade do ser e da conciencia. Xa que, afirma , o concepto de falsa conciencia non é posible cando a cousa que se designa é non conhecível . Así, a conciencia xusta é unha conciencia que emerxe do ser e á vez o determina. Non pode ser unha cousa sen ser a outra , xa que o ser humano é unha unidade na división , e esta unidade nacen as dúas raíces de todo pensamento político.

5. O ser humano se atopa mentres realidade dada, así como o seu contorno. Pero estar no mundo mentres realidade significa aquel non vén da si mesmo, que non é a súa propia orixe. Conforme di Heidegger , o ser humano é un " ser lanzado ". Esta situación leva o ser humano a poñer-se o problema da fonte. Que máis tarde aparecerá como cuestión filosófica. Pero tal discusión é unha construción , eo mito presenta a primeira resposta , mentres determinante para a discusión de conxunto.

6. A orixe é o que fai emerxer. Esta aparición dá lugar a algo novo, que non existiu antes, que produce unha conciencia propia, distinta da orixe. A realidade que somos está colocada , pero tamén é algo propio. É unha tensión entre o ser -posto eo ser - propio.

Pero , a orixe non nos libera. Non se pode dicir que era e que non é máis. Constantemente somos tirados pola orixe : ela nos fai emerxer , nos seguro firme. É ela a que nos establece como algo mentres esencia. Desa maneira, pode -posto no mundo supón camiñar para a morte.

6. A concepción conservadora admite a aparición do eterno no tempo, que repousa no pasado. Por esa razón nega toda mudanza, presente ou futura. A forza desta concepción repousa no feito de que considera o eterno como dato e non como resultado da acción cultural e relixiosa do ser humano.

A concepción conservadora tamén recoñece o Kairós , pero o corresponde ao pasado. Desconsidera que se pasou no pasado como acontecemento único, é el quen se revela en todo si e non do pasado, do presente e futuro. Baixo tal visión repousa o pensamento político conservador. Perdeu o sentido supratemporal do Kairós .

7. O mito expresou con profunda riqueza este estado de cousas, co testemuño de obxectos e eventos nos que o grupo humano percibe a súa orixe. En todos os mitos resoan lei cíclica do nacemento e da morte. Todo o mito é mito da orixe, responde á pregunta da providencia e conta porque somos seguros en orixe e estamos debaixo do seu imperio. A conciencia mítica orixinal é a raíz de todo o pensamento político conservador e romántico.

Pero o ser humano vai alén do pór-se como realidade dada, vai máis alá do saber poñer-se diante do ciclo do nacemento ea morte. Fai a experiencia dunha esixencia que separou o inmediato da vida eo leva a poñer-se diante da pregunta da providencia unha outra pregunta : por que ?

Esta pregunta rompe o ciclo dun xeito fundamental, eleva o ser humano por encima da esfera do simple vivir. Por esixencia de algo que non está aí , que ten que se facer realidade. Cando se fai a experiencia deste tipo de esixencia non se está máis pegado á orixe. Vai-se ademais da afirmación do que xa está . A esixencia nomea o que debe ser. E o que debe ser non é determinado coa afirmación do que xa é, diso que é, significa que tal esixencia impuxo ao ser humano o incondicionado .

O " por que " non está dentro dos límites da fonte. É o incondicionalmente novo. É a través do " por que" que o ser humano debe alcanzar algo do incondicionalmente novo. Este é o sentido da esixencia, cando o ser humano , por ser dividido, fai esta experiencia. El ten un coñecemento propio , polo que é posible ir alén da realidade , alén do que o cerca.

9. Tal é a liberdade do ser humano : non que teña unha vontade libre, pero non está detido, mentres ser humano, ao que está dado. O ciclo do nacemento e morte se dobres , a súa existencia ea súa acción non están amarradas na simple propagación da súa orixe. Cando esta conciencia se impón , son resgados os lazos da orixe, o mito orixinal está roto. A ruptura do mito orixinal polo incondicionado de esixencia é a raíz do pensamento político liberal, democrática e socialista.

A concepción progresista considera o eterno un branco infinito, existente en cada época , pero que non se presenta mentres irrupción . Así, os tempos fan a baleiros, sen decisión, sen responsabilidade. No deseño progresista existe unha tensión ante o que foi. Pero a conciencia de que o destino é inaccesible a debilita e produce un compromiso continuado co pasado. A concepción progresista non ofrece ningunha opción ao que está dado. Transfórmase en progreso mitigado , en crítica puntual desprovista de tensión, onde non hai ningunha responsabilidade última.

Este progresismo mitigado é a actitude característica da sociedade burguesa. É un perigo que ameaza constantemente , é a supresión do non e do si incondicionados , a supresión do anuncio da plenitude dos tempos. É o verdadeiro adversario do espírito profético.

10. A esixencia de que o ser humano fai na experiencia diante do incondicionado non é estraño a el. Se fose estraña á súa esencia , non lle serían concernentes e el non podía discernir tal cousa como esixencia. Se lle toca é porque pon diante dos seus ollos súa esencia mentres esixencia. Fúndase a incondicionalidade , a irrevogabilidade que o deber -ser aborda o ser humano e esixe ser afirmado por el.

Se a demanda é a propia esencia do ser humano, entón ela atopa o seu fundamento na súa orixe, e entón a providencia eo destino non pertencen a mundos diferentes. Aínda, ante o orixinal, o que se require é o incondicionalmente novo. Así, a orixe é ambigua. Hai nela unha separación entre orixe verdadeira ea orixe real. O que é realmente orixinal non é o que é orixinal de verdade.

A realización da orixe é esta esixencia e este deber -ser polo cal o ser humano é confrontado . O " por que" do ser humano é a realización da súa providencia. A orixe real é rexeitada pola orixe certa , pero por suposto, non é unha pura e simple negación. A orixe real ten que levar á real certa, ela é a súa expresión, pero tamén disfrace e distorsión. A pura conciencia mítica orixinal ignora todas as ambigüidades da orixe. É por isto que esta conciencia está presa á orixe e considera sacrilexio toda a ultrapassagem da orixe. Só a consciencia que , facendo a experiencia da esixencia da incondicionalidade , se libra dos lazos de orixe e se apercebe da ambigüidade da orixe.

A esixencia quere a realización da orixe certa. Porén o ser humano non recibe unha esixencia incondicionada doutros. É no reencontro do " eu e vostede " que a esixencia pasa a ser concreta. O seu contido é recoñecido no que coa dignidade do " eu", a dignidade para ser libre , portador da realización do que apuntada á orixe. Recoñecer o ten unha dignidade igual ao do eu , é dicir xustiza.

11. A esixencia que nos arrastra á ambigüidade da orixe é a esixencia de xustiza. A orixe non rota conduce a poderes en tensión que buscan a dominación e destrúen un ao outro. Cando a orixe é rota vén o poder do ser , o descenso dos poderes que " expían e son xulgados pola súa sacrilexio , segundo a orde do tempo" , como xa evocou a filosofía grega.

A esixencia incondicional eleva por enriba deste ciclo tráxico. Diante do poder e da impotencia do ser, oponse a xustiza, que provén do deber -ser . Polo tanto , non hai unha simple oposición , xa que o deber -ser é a realización do ser. A xustiza é o verdadeiro poder do ser. Nisto se fai realidade o que é apuntado na orixe. Na relación entre os dous elementos da existencia humana e as dúas raíces do pensamento político , a esixencia predomina sobre a pura orixe, ea xustiza , sobre o puro poder do ser. A pregunta do " por que" é superior á da providencia . O mito orixinal non debe representar o pensamento político máis que unha crenza rota, unha crenza desvelada .

Ese é o camiño da utopía. Sen o espírito utópico non hai protesta, nin espírito profético.

É dicir exacto na medida en que cada tensión orientada adiante comporta unha representación do que debe vir e de como se entende a realización dese ideal. Por iso que o espírito da utopía está presente en todo actuar incondicionalmente decidido, en todo actuar orientado á transformación do presente.

12. A utopía quere realizar a eternidade no tempo, pero esquece que o eterno abala o tempo e todos os seus contidos. É por iso que a utopía leva, necesariamente, á decepción. Progreso mitigado é o resultado da utopía revolucionaria desencantada .

A idea do Kairós nace do fío coa utopía. O Kairós comporta a irrupción da eternidade no tempo, o carácter absolutamente decisivo deste intre histórico mentres destino, pero ten a conciencia de que non pode existir un estado de eternidade no tempo, a conciencia de que o eterno é, en esencia, o que fai a irrupción no tempo, sen con todo fixarse ​​nel.

Así, a realización da visión profética se atopa alén do tempo, alí onde a utopía desaparece, pero non a súa acción.

Metodoloxicamente , toda cambio , toda transformación esixe unha comprensión do momento vivido que vaia máis alá do meramente histórico, do aquí e agora. Debe proxectar -se no futuro, debe entender que hai no espírito profético da responsabilidade inevitável un choque entre este Kairós ea utopía, que pensa poder fixar a eternidade no tempo presente. Tal desafío non pode ser resolto por un ser humano , por máis que encarne o espírito da profecía. O suxeito da transformación será, en última instancia, a masa.

Estas dúas raíces do pensamento político manteñen entre elas unha relación que é máis simple xustaposición . A demanda predomina na orixe. Considerando as varias tendencias políticas , non se pode supoñer que elas sexan actitudes humanas xustificadas. Onde son requiridas decisións , o concepto tradicional de realidade non é aplicable. Outro, con todo, é cando estamos ante unha demanda do incondicionado .

Ninguén pode entender o solidarismo cristián se non probar a esixencia da súa xustiza como unha esixencia do incondicionado . Quen non é confrontado polo solidarismo non pode falar do socialismo , a non ser mentres expresión que vén do exterior. Non poden falar del en realidade, porque é contrario ás tendencias políticas que defenden. Aí está o nó da orixe.

Pero, todo o sistema político require autoridade, non só no sentido de posuír instrumentos de forza, máis tamén en termos de consentimento mudo ou manifesto da xente. Tal consentimento só é posible se o grupo que está no poder representa unha idea poderosa, que goce de significado para todos.

Consideracións finais

Existe , pois, na esfera política unha relación entre a autoridade ea autonomía , relación que se caracteriza así:

Cada estrutura política supón poder e , en consecuencia, un grupo que o asume . Pero un grupo de poder é tamén un conglomerado de intereses opostos a outras unidades de intereses e sempre necesita unha corrección. A democracia está xustificada e é necesaria na medida en que é un sistema que incorpora correcciones en contra do uso erróneo da autoridade política.

Así , relixión e política non son realidades estancas , porque as raíces do pensamento político non son só pensamentos. E por iso , relixión e política están imbricados , pero non existen sen a necesidade de corrección , ou sexa, da democracia , mentres grupo no poder.

Sao Paulo, 23 de abril de 2003.

mardi 1 avril 2014

Introdução ao livro História e Religião de Israel, de Jorge Pinheiro

Nesta introdução, queremos fazer uma pequena homenagem ao intelectual judeu Franz Rosenzweig (1886-1929), que foi filósofo, conhecedor da teologia da Reforma protestante alemã, e que soube, durante toda sua vida, dialogar com o cristianismo. Em 1920, juntando-se a Martin Buber, ele fundou uma escola livre de estudos judaicos, que ficou conhecida como Lehrhaus. Essa escola marcou época. E ainda está presente na memória da intelectualidade judaica: abarcava filosofia e política, lei e ética, arte e metafísica, a experiência com Deus na vida diária e a experiência da liberdade pessoal. Rosenzweig escreveu um trabalho precioso, A estrela da redenção, publicado em 1921.

Entendendo o legado de Rosenzweig, podemos dizer que a teologia judaica transmitiu ao mundo a noção de revelação, perpetuamente em fluxo, simbolizada no rolo de Torá. A idéia é que cada palavra revelada remete a outra palavra revelada, pois as Escrituras são uma estrutura de coerência, significado e unidade: a Palavra de Deus.

Assim, como nos ensinam os Midrash, os pergaminhos da Torá mostram como a realidade está interligada. Por isso, devemos retornar às Escrituras, pois elas possibilitam a experiência espiritual de que necessitamos para enfrentar o mundo. As pessoas, sejam estudiosas ou fiéis, precisam ser encorajadas a voltar sua reflexão para a história e para a religião de Israel, buscando as raízes que fundaram a religião cristã no patrimônio do judaísmo antigo. 

Quando desejamos conhecer a importância da cosmovisão judaica, devemos entender, como disse Rosenzweig, que um novo aprendizado está nascendo, um aprendizado em ordem inversa, que não se inicia necessariamente nas Escrituras e nos conduz para a vida, mas que deve partir da vida em direção às Escrituras. E deve ser assim porque é assim que sentem, pensam e vivem os homens e as mulheres de nosso tempo. Nesse processo, segundo Rosenzweig, os mais aptos carregam aqueles que estão alienados, que estão a procura do caminho de casa.

Este, portanto, é o espírito de nossa abordagem e o roteiro do presente estudo da história e da religião de Israel: de mãos dadas, fazer o caminho de volta para o coração de nossa vida. 

Jorge Pinheiro

História e religião de Israel, origens e crise do pensamento judaico


Para pessoas interessadas em conhecer o judaísmo em sua historicidade, num diálogo entre ele e o cristianismo naquilo que têm em comum: sua origem, para o estudo teológico que parte da vida em direção às Escrituras.


Editora Vida
www.editoravida.com.br



lundi 31 mars 2014

O Cluster e Patricia Duarte Piñeiro Santos, xefe do Me Gusta Taller culinario na Vexa Río

O Cluster tem mais uma edição em Botafogo
Neste domingo (30), evento reúne arte, moda, música e gastronomía,
28 de Março de 2014


O Cluster: arte, moda, gastronomia e música no mesmo lugar (Foto: I Hate Flash / Divulgação)


Neste domingo (30), o bairro de Botafogo recebe a sétima edição do evento O Cluster. Trata-se de um espaço multidisciplinar que tem como proposta a troca de experiências entre artistas, marcas, designers, estudantes e o público em geral, a fim de aumentar os canais de distribuição e divulgação da indústria criativa do Rio de Janeiro. O ambiente reúne DJs, workshops, mercado e uma área gastronômica, que teve uma expansão em relação às edições anteriores e terá pratos de novos chefs por até R$ 20.
Entre as novidades desta edição, está um Mercado de Flores, que funcionará dentro de uma Kombi e, além de arranjos, venderá temperos, plantas medicinais e ervas. Para que o público possa se despedir do verão, também haverá uma piscina de plástico disponível para banhos e mergulhos.

Além das marcas independentes que comercializarão seus produtos e grafiteiros preparando painéis e quadros ao vivo, haverá ainda o lançamento de produtos da parceria O Cluster + Stickeria com trabalhos de artistas que participam ou já participaram de edições anteriores.

Para animar o público durante a tarde, os DJ’s residentes do evento Marcello MBGroove (Vinil é Arte), Ícaro dos Santos (Nuvem) e Andrei Yurievitch (Manie Dansante) recebem os DJ’s convidados Marcelinho Da Lua e Karsten John, da Alemanha.

O Cluster acontece das 13h às 21h na Rua das Palmeiras, 35, em Botafogo. A entrada é gratuita. Mais informações no site ou na página do evento no Facebook.


Patricia Duarte Pinheiro dos Santos é a chef do Me Gusta -- Atelier Culinário

Ana Kiro, El abuelo - volvoreta40 (+ lista de reprodución)





Que triste. Que fermoso!

Coñeces Galicia? Aínda dá tempo. Imos?

Vigo Turismo -- eu vivín aí e amei...





Eu vivín aí e amei...

Xuntos! "Aínda que se molle, o galego non encolle"




"Aínda que se molle, o galego non encolle"




"Aínda que se molle, o galego non encolle", berraban os milleiros de persoas que este domingo desafiaron un día de chuvia e frío para manifestarse en Compostela pola lingua propia. Convocados por Queremos Galego, cidadáns chegados de todos os puntos do país volveron saír á rúa solicitar a "derrogación inmediata do decretazo", logo das múltiples sentenzas do TSXG que eliminan o cerne da polémica norma do Goberno da Xunta de Núñez Feijóo, e para amosar o seu rexeitamento á lei Wert, a reforma educativa que deixaría o idioma nunha posición residual. 
Milleiros volveron encher Compostela malia a chuvia e o frío; foi unha nova mostra de dignidade
Pero foi, sobre todo, unha nova manifestación de dignidade e pola dignidade dun idioma galego minorizado e desprazado, nomeadamente no ensino. Unha marcha contra a política lingüística desta Xunta e tamén do Goberno central. "Queremos galego na escola", foi unha das reivindicacións máis escoitadas nunha marcha que, malia o mal tempo, volveu superar as expectativas. Cando a manifestación entraba na zona vella de Compostela, a cola aínda non saíra da Alameda.
"Manda carallo, sen galego e sen traballo", berraron tamén os manifestantes, que mesturaron na marcha a súa indignación polas consecuencias da crise coa reivindicación ante os continuos ataques que está a sufrir a lingua, sobre todo desde a chegada do goberno de Núñez Feijóo á Xunta. "Nas aulas de Galiza, queremos galego", insistían unha e outra vez os asistentes, que só se comezaron a librar da auga ao pouco de chegar á Praza da Quintana, cando co comezo dos discursos parou de chover.
O acto final da marcha pediu a volta ao consenso do Plan Xeral de Normalización
Precisamente, neses discursos mesturouse a reivindicación coas críticas ao Concello de Santiago, que impediu a colocación dun palco para o acto final da marcha de Queremos Galego, unha medida que xa foi denunciada nos tribunais pola plataforma. Así o lembrou Carlos Callón, presidente da Mesa pola Normalización Lingüística e voceiro do colectivo, que recordou tamén a situación de penuria pola que pasa a lingua galega na escola. "O 95% dos centros de Ensino Infantil das cidades non empregan o galego", asegurou.
Antes, Uxía Senlle e Sés amenizaron o acto coa súa música, mentres Luís Iglesias, Pepe Penabade, Marta Dacosta ou Mercedes Queixas repartíanse para ler o manifesto. Nel, reivindicouse a "derrogación de forma inmediata" do decreto do plurilingüismo e reclamouse que o Goberno galego "promulgue unha nova norma que se basee no acordado por unanimidade parlamentar no Plan Xeral de Normalización da Lingua Galega".
Pachi Vázquez cre "lamentable" que "o principal inimigo do galego sexa o Goberno de Galicia"
Na marcha puidéronse ver representantes de todas as forzas parlamentarias da oposición, así como dos principais sindicatos e organizacións estudantís. Toda a oposición denuncia a política lingüística da Xunta.
Así, o secretario xeral do PSdeG, Pachi Vázquez, considerou “lamentable” que “o principal inimigo do noso sinal de identidade, que é o galego, sexa o Goberno de Galicia”.
O líder dos socialistas galegos considera “incrible" que teñamos que defender o galego "loitando contra o goberno que en teoría estaría encargado de defendelo”. Advertiu que “segue habendo persecución por parte do goberno” contra o galego a pesar da sentenza do TSXG que desbotou as principais medidas do decreto do plurilingüismo aprobado por Feijóo. Por iso, chamou así a “buscar un novo consenso” e instou ao Goberno a “deixar de usar a lingua propia como elemento de confrontación política”.
Jorquera critica que a Xunta "condene o galego á marxinalidade" e Beiras cre que o PP "ten o problema dos colonizados"
Pola súa banda, Francisco Jorquera, voceiro do BNG no Parlamento, criticou que a Xunta "teime en seguir aplicando" o decreto que "condena o galego á marxinalidade no ensino"malia "a opinión contraria da comunidade educativa e da cidadanía". Ademais, o portavoz de AGE, Xosé Manuel Beiras, cualificou os gobernantes do PP de "nazinecios" por crer que "toda a produción da cultura galega desde hai máis de mil anos é unha arte dexeneradora".
Para Beiras, o Goberno de Feijóo ten "o problema dos colonizados" porque manifesta "o seu autoodio e desprezo aos valores do seu pobo". "Eles non forman parte deste pobo, son unha excrecencia que parasita as enerxías deste pobo", engadiu, tras reivindicar que é "a cidadanía quen saca adiante o país mentres eles lle poñen freo". "Axita terán o seu castigo porque non hai que npoda pelexar contra un pobo en pé permanentamente", rematou.


Manifestación de Queremos Galego en Compostela o 27 de xaneiro

Manifestación de Queremos Galego en Compostela o 27 de xaneiro

Manifestación de Queremos Galego en Compostela o 27 de xaneiro

Pachi Vázquez e Caamaño na manifestación de Queremos Galego

Carlos Aymerich e Jorquera, na manifestación de Queremos Galego

A manifestación chegando á Praza da Quintana

Yolanda Díaz, na manifestación de Queremos Galego

Milleiros de persoas enchen a Quintana na manifestación de Queremos Galego

Beiras e Martiño Noriega, na manfestación de Queremos Galego

Manifestación de Queremos Galego en Compostela o 27 de xaneiro

A AGAL, nunha marcha de Queremos Galego

Manifestación de Queremos Galego en Compostela o 27 de xaneiro

Manifestación "pola lingua que nos une"

Milleiros de persoas manifestáronse en Compostela "pola lingua que nos une" nunha marcha convocada por Queremos Galego "contra o decretazo e a Lei Wert".
COA TÚA ACHEGA FAS POSIBLE QUE SIGAMOS PUBLICANDO NOVAS COMA ESTA.

Elementos para unha teoloxía da complexidade

Construíndo unha hermenéutica da complexidade
Jorge Piñeiro, 2005

Por tres séculos , desde Isaac Newton , os científicos describiron o mundo como semellante a unha máquina. Gobernando o mundo estaban os principios de regularidade e orde. Todas as cousas eran a suma das partes; as causas e efectos estaban ligados linearmente , e os sistemas movíanse de xeito determinístico e previsible. Claro que os científicos desde longo tempo estaban atentos aos fenómenos que contradicían a lóxica linear : as formas espirais das chamas de lume, os remuíños en cadeas e as formacións de nubes, por exemplo, non podían ser representadas por simple ecuacións lineares.

O desenvolvemento da teoloxía desde o final do século 20 baseándose en hermenêuticas que tiñan por base as ciencias naturais ea teoría de sistemas suxeriu modelos diferentes para pensar que as cousas ocorren e que a percepción de que a revelación e como consecuencia a comprensión de Deus, da Trindade , da Cristologia , por exemplo, só poden ser comprendidos desde enfoques fundamentalmente non lineais.

Unha hermenéutica da complexidade

O significado da palabra complexidade remite a aquilo que encerra elementos , conxunto de cousas, feitos e circunstancias que teñen nexo entre si. E caos, palabra que sempre aparece cando de discute a complexidade, é entendido como baleiro escuro e ilimitado que precede e propicia a xeración do mundo. Pero , na construción do concepto complexidade para uso hermenêutico , partindo da filoloxía , imos máis fondo na construción dunha definición e vemos complexidade e caos como aqueles comportamentos impresivíseis que aparecen en sistemas rexidos por leis deterministas , o que se debe ao traxe das ecuacións non lineares que rexen a evolución destes sistemas seren moi sensibles a variacións nas súas condicións iniciais , ou sexa, pequenos cambios no valor dun parámetro poden xerar cambios significativos no estado do sistema.

Así, cuestións teolóxicas son practicamente imposíbeis de seren comprendidas nunha visión tradicional de causa- efecto. Pero as dificultades sempre eran atribuídas á imposibilidade de se illar os ruídos externos ao sistema teolóxico, ruídos eses que levaban ás distorsiones de comprensión. Non obstante , o que debe ser visto é que nos sistemas dinámicos , a incerteza eo caos son xerados internamente polo propio sistema , debido á súa non- linearidade e non exclusivamente por factores externos. Ou sexa, a complexidade eo caos poden xurdir de regras simples aplicadas de forma recursiva. A resposta , entón, para cuestións teolóxicas non está na procura de máis información para tratar de atopar unha relación de causa-efecto , pero en entender quqis regras básicas rexen o comportamento do sistema , que tipo de producto existe, de que forma este producto actúa no sistema eo tipo e duración dos ciclos de retro- alimentación.

A razón de tal visión

Parte do que chamamos teoloxía da dinámica non lineal ou teoloxía da complexidade ten por base hermenêuticas como a bioloxía, física, química , economía e socioloxía , onde o caos refírese ás zonas de inestabilidade de fronteira, que se moven entre o equilibrio dun lado, en especial a revelación , ea complexa situación ao azar da vida humana.

En sistemas caóticos non lineais, as conexións entre causa e feito desaparecer pola amplificación de feedbacks que poden transformar febles variacións iniciais en severas consecuencias. O futuro de tales sistemas non é passível de ser plenamente coñecido.

Onde , a importancia dunha teoloxía da complexidade para que se poida mellor comprender a espiritualidade humana e as súas expresións estruturais e organizativos. Estas estruturas son sistemas complexos constituídos por axentes interactivos cunha tendencia aparente para a auto- organización, pois a xente nos mercados relixiosos son adaptativas , de xeito que as normas de comportamento cambian a medida que elas aprenden.

Este mundo non é aquel representado pola metáfora dunha máquina. As cousas son máis que a suma das súas partes; equilibrio é morte; causas son efectos e efectos son causas ; desorde e paradoxo están en todas partes.

Por iso, dicimos que unha teoloxía da complexidade débese ter en conta que

• Na modernidade, a teoloxía foi entendida como un coñecemento de feedback negativo , que fixa doutrinas e dogmas e leva fieis na dirección correcta pola corrección de desviacións do plan trazado. Á luz da teoloxía da complexidade o cadro é máis complicado. A teoloxía moderna, de lectura iluminista , está correcta para as rutinas do vivir diario , pero no que tange a produción creativa de coñecemento teolóxico que responda aos anhelos e necesidades humanas no mundo da alta modernidade , ela se atopa en crise. Os resultados non desexados das súas accións non poden ser Plot porque a estrutura do sistema fai o futuro imposible de ser coñecido. O corolario é que o dogma viable non é algo que é o resultado dun intento previo de un líder visionario, en vez diso, emerxe das múltiples posibilidades lanzadas por varias dinámicas hermenêuticas en colisión coa vida humana. Así, os teólogos deberían pensar como xardineiros, que en vez de intencionarem , deberían traballar posibilidades.

• Na literatura da teoloxía moderna, os teólogos controlaron súas producións desde estruturas e procedementos ordenados. Se iso é todo o que podemos facer nun mundo complexo, a igrexa está destinada a seguir o camiño do Tyrannosaurus rex. O intento de estabilizar o sistema leva a facela incapaz de interactuar co mundo e posibilitar a creación de alternativas futuras.

• Os teólogos modernos enfatizaron que as culturas e os valores compartidos son esenciais para dirixir a igrexa no futuro. En condicións dinámicas , onde o futuro está formado por múltiples e variadas posibilidades, a teoloxía monolítica probabelmente fallará na xeración da creatividade teolóxica necesaria para dotar a igrexa de adecuadas opcións. Por iso, a diversidade de opinións e enfoques é importante. O pensamento único que non comporta distintas visións pode ser un dos máis factores cruciais para a crise de parte da Igrexa no mundo moderno e, en especial , nas últimas décadas do século 20.

Teólogos modernos creron que o éxito da igrexa sería o resultado do mantemento dun equilibrio adaptativo co mundo moderno. Se iso fose verdade, a liberdade da relixiosidade no século 20 debería ser reducida á elección da adaptación correcta ou incorrecta . Pero no mundo de complexidade, os riscos son moito maiores. Primeiro porque equilibrio significa morte, todo o contrario do que pensaba a vella teoloxía. Segundo porque en condicións non estables , o ambiente humano tamén se adapta á igrexa tanto como este a el. As implicacións disto significan que a igrexa non pode culpar o mundo por seus fallos : a igrexa debe ser vertixinosamente libre para crear o seu propio futuro.

O tío e sobriña


Unha tarde en Estocolmo




samedi 29 mars 2014

O programa do Señor Xesús

Evanxeo de Lucas 4.14-30
Jorge Piñeiro

O texto

"Entón Xesús, polo poder do Espírito, volveu para a Galilea , ea súa sona estendeuse por toda a rexión. 15. Ensinaba nas súas sinagogas , sendo glorificado por todos. 16. Veu a Nazaret, onde fora creado. Entrou , segundo o seu costume , o día do sábado na sinagoga , e incrementar-se para facer a lectura. 17. Déronlle o libro do profeta Isaías e, Ensino -o atopou unha pasaxe onde está escrito: 18. "O Espírito do Señor está sobre min , porque me revisou a unción [A] para anunciar a boa nova aos pobres. Enviou - me [B] para proclamar aos cativos a liberación e [ C] aos cegos, a recuperación da vista, [D ] para despedir os oprimidos en liberdade, 19. para proclamar un ano de acollida de parte do Señor ". 20. enrolou o libro, devolveullo ó servente e se asentou ; todo na sinagoga tiñan os ollos fixos nel. 21. Entón , empezou a lles dicir: " Hoxe, esta escritura se realizou para vós que a oídes ". 22. Todos lle prestaban testemuño, espantavam -se da mensaxe da graza que saía da súa boca, e dicían : "Non é este o fillo de Xosé ?" 23. Entón el lles dixo: " Por certo iredes me citar este proverbio :" Médico, cura -te a ti mesmo '. Soubemos de todo o que pasou en Cafarnaum, fala , pois, o mesmo aquí na túa patria ". 24. E engadiu :" En realidade, eu vos digo: ningún profeta é ben acollido na súa patria. 25. É certo o que vos digo: había moitas viúvas en Israel os días de Elías , cando o ceo quedou pechado tres anos e seis meses e sobreveu unha gran fame sobre a terra toda. 26. Con todo, non foi a ningunha delas que foi enviado Elías , senón a unha viúva en Sarepta de Sidom . 27. Había moitos leprosos en Israel no tempo do profeta Eliseo , con todo, ningún deles foi purificado , senón Naama , o sirio ". 28. Todos na sinagoga quedaron tomados de cólera , escoitando estas palabras. 29. Eles se levantaron , lanzáronse en fóra da cidade, eo conduciron ata unha escarpa do outeiro sobre a que estaba construída a súa cidade , para de aí o precipitaren embaixo. 30. Pero Xesús , pasando no medio deles, seguiu o seu camiño ".

Abrindo a porteira

A primeira parte da misión de Xesús ( 4.14-9.50 ) é toda situada na Galilea (cf. 23.5 ; At 10.37 ). A diferenza de Mateus ( 15.21 ; 16.13 ) e Marcos ( 7.24-31 ; 8.27 ) , Lucas abre a comisión de Xesús coa escena da predicación na sinagoga de Nazaret ( 4.16-30 ), que descortina toda a secuencia do evanxeo : o anuncio da salvación fundamentado nas promesas do Antigo Testamento e inspirado polo Espírito Santo, a salvación dos pagáns , o rexeitamento dos seus compatriotas eo intento de asasinato.

No texto , Lucas describe dúas cuestións centrais: en primeiro lugar o programa de Xesús e , en segundo lugar , o destinatario da mensaxe. Así, os versículos 18 e 19 presentan o programa e os versículos 23-27 seu público, os xentís.

O programa

Xesús foi unxido , escollido por Deus, e baixo a acción do Espírito Santo - acción esta que caracteriza o verdadeiro profeta - ten como misión proclamar e liberar . O seu programa está formado por catro puntos:

[A] anunciar a Boa Nova ós pobres .
[B] proclamar a liberación aos cativos.
[C] dar vista ós cegos.
[D] por en liberdade os oprimidos.

O programa destaca dúas ideas a anunciar / proclamar / predicar ea de liberar / gardar.

Anunciar / proclamar

A idea de proclamar está presente no Antigo Testamento , xa que a misión profética era , sobre todo, proclamatória . De Samuel a Xeremías - incluídos nese período de ouro homes como Samuel, nata, Gade , Azarias , Elias, Eliseu, Joel, Miqueas , Micaías , Isaías e Xeremías - eses anunciadores da vontade de Deus falaron aos reis e ao pobo. Advertían , repreendiam , encorajavam . Falaban de xuízos e de promesas espectaculares. Traducían magnitude de carácter e forza moral.

E así tamén foi o último período da profecía hebraica, de Ezequiel a Malaquias. No período helénico, grazas ás reunións nas casas de oración, sinagogas, a proclamación se xeneralizou . As Escrituras eran lidas e interpretadas.

Xoán, o Bautista, foi un anunciador da chegada do reino. E Xesús , alí na sinagoga de Nazaret, puxo no seu programa a tarefa da proclamación .

Liberar / gardar

O concepto de liberación no Antigo Testamento parte da idea de Livramento e de seguridade. A persoa dun liberador no AT traduce sempre a imaxe do liberador como alguén que arrebata un pobo da destrución ( Jz 18.28 ). E no Novo Testamento, o liberador era aquel que soltaba os israelitas da escravitude (At 7.35 ), ou que arrancaria a nación da impiedade ( Rm 11.26 ).

Para todo o xudeu , na época de Xesús, o acto máis característico de liberación ocorreu baixo o liderado de Moisés, cando Deus salvou seu pobo da escravitude aos exipcios e o liberou no deserto do Sinaí (Ex 12.31-14 . 31).

É fundamental entender que a liberación da escravitude exipcia marcou para os xudeus do período helênico o paradigma da liberación como un acto de Deus que non pretendía só o alivio dunha situación desastrosa. Pero, e aí está a clave do concepto de alianza , para que libres poidan servilo. Esta idea fundamenta o concepto de alianza e da espiritualidade xudaica ata o primeiro século.

O texto utilizado por Xesús é a lectura de Isaías 61.1-2 . Ao ler o texto e dicir que el mesmo é o cumprimento da profecía , Xesús crea unha nova hermenéutica , que será amplamente utilizada por todos os escritores do Novo Testamento. El é o intérprete inspirado, unxido , o cumprimento do que se anunciou e que está presente nese Kairós ao desenlace dos últimos tempos - proclamar o ano aceptable do Señor. Partindo desa hermenéutica , os escritores do NT, e Lucas entre eles, lerán o Antigo Testamento á luz do feito Xesús. [Un jubileu na era da posmodernidade , Sandra Mansilla , in Revista de Interpretación Bíblica Latinoamericana no 33, p. 150 , Galicia, Voces , 1999 ].

Unha cuestión actual

En ningún lugar das Escrituras Sagradas atoparemos unha fórmula ou proposta acabada de goberno. A busca dun ideal divino de goberno é unha herdanza da filosofía grega. O que atopamos nas Escrituras son esixencias normativas en canto á xustiza. [ Walter Elwell , Enciclopedia Histórico- Teolóxica da Igrexa Cristiá , vol. II pp. 209-210 , Galicia, EVN , 1990 ].

Un estado moderno é ben distinto dos imperios antigos, aínda que algúns dos problemas humanos como o fame, a opresión e as guerras aparentemente sigan antigos patróns. Por iso, se por unha banda temos que mirar as diferenzas , por outra é necesario analizar semellanzas que posibilitan establecer respostas éticas para as sociedades. De todos os xeitos , hai que valorar de modo crítico as nosas tradicións políticas e ideolóxicas á luz da comprensión bíblica do concepto de xustiza.

Hoxe, unha quinta parte da humanidade non teñen condicións mínimas de supervivencia e miles morren de fame todos os días. Millóns de persoas non teñen onde vivir , non teñen roupa, nin auga limpa , nin coidados médicos. Non teñen oportunidades na área de educación e emprego e están condenadas a levar unha existencia miserábel , sen ningunha posibilidade de promoción persoal para si mesmas e para as súas familias. Estas persoas son oprimidas pola desigualdade económica brutal de que son vítimas e polos diversos sistemas económicos que provocan e perpetúan esta situación.

Outras sofren opresión política. Sonlles negados os dereitos humanos básicos , a través de réximes autoritarios , moitas veces relixiosos. Cando protestan son presas sen xuízo, torturadas e asasinadas .

Pero tamén nós, todos nós, somos oprimidos por problemas universais que parecen non ter solución, como a explotación de fontes de enerxía non renovables , a destrución do medio ambiente, a violencia dos grandes conglomerados urbanos , etc.

Todas estas condicións teñen as súas raíces na alienación e corrupción humanas e esixe de nós unha radical resposta de amor. Só o evanxeo pode transformar o corazón do home. Nada pode facer unha persoa máis humana do que a influencia do evanxeo. Pero non podemos restrinxir a proclamación verbal. Ademais da evanxelización mundial , o pobo de Deus debe comprometerse coa acción social , a axuda , o desenvolvemento ea busca da xustiza social ea paz . [ Evangelização e Responsabilidade Social, informe da Consulta Internacional realizada en Grand Rapids baixo a presidencia de John Stott , Galicia, ABU , pp. 15 e 16 ].

Aínda que a reconciliación do home co home , dun pobo con outro pobo, non sexa reconciliación con Deus, nin a acción social evangelização , nin a liberación política salvación, evangelização e implicación socio-político son ambos parte do noso deber cristián. Ambos son necesarias expresións das nosas doutrinas acerca de Deus e do home, do noso amor para co próximo e da nosa obediencia a Xesús Cristo.

A mensaxe da salvación é tamén unha mensaxe de xuízo sobre toda forma de alienación, de opresión e de discriminación , e non hai que ter medo a denunciar o mal ea inxustiza onde queira que existan. Cando alguén recibe a Cristo , nace de novo no seu reino e , en consecuencia, debe buscar non só manifestar como tamén dar a coñecer a súa xustiza en medio a un mundo ímpio . A salvación que Alegamos posuír debe transformar a totalidade das nosas responsabilidades persoais e sociais. [ Responsabilidade Social Cristiá in Pacto de Lausanne, parágrafo 5].

Pechando a porteira

Movido polo seu espírito misioneiro , o evangelista Lucas destaca no texto que estamos analizando os tempos do Mesías e os tempos da igrexa, deixando claro para os seus lectores que o ano do Señor comezou naquel Kairós pronunciado na sinagoga de Nazaret.

Para nós, o Kairós de Xesús significa o nacemento dunha nova época, unha época que se caracteriza polo anuncio dunha novidade. Pero como anunciar esta a novidade cando ao parecer facemos parte dunha xeración apática e alienada ?

Cando comparamos o texto anterior con outros dous de Lucas ( At 2.42-47 e 4.32-35 ), que fala da igrexa nacente , vemos que a comunidade dos cristiáns de Xerusalén entendía que a ecclesia debía ser construída baixo unha orde de convivencia que posibilitase vida plena para todos.

É aquí que as augas se dividen e somos chamados a romper coa indiferenza que conxela os corazóns e paraliza as accións. Homes e mulleres en todo o planeta teñen a urxencia dun recentemente nado, reclaman vida e vida en abundancia. Somos chamados a deixarnos espertar polo pranto e polo clamor dos pobres e oprimidos polo mundo, pola carne e polo diaño.

É tempo de levar a novidade aos excluídos de bens e posibilidades. É tempo de anunciar liberdade aos escravos. É tempo de dar vista ós cegos. É tempo de por en liberdade os oprimidos.

A boa nova de Cristo libera os pobres ( Ef 1.3 ). A graza de Cristo libera os cativos ( Gl 5.1,13 ). Cristo , a luz da vida, dá vista aos cegos ( Xn 1.9 ; 8.12 ). O xugo de Cristo libera os oprimidos (Mt 11.29-30 ; 1Pe 5.7 ).

É tempo de anunciar o hoxe do Señor Xesús.

Aquel sábado na sinagoga de Nazaret , Xesús expuxo o programa do seu ministerio , que é o programa da igrexa. A graza do Señor debe ser informada dos malvados , o seu público obxecto de aprendizaxe en todo o mundo. A resurrección deu o imprimatur de Deus a este programa e á igrexa cabe , o poder do Espírito Santo , leva -lo ata os confíns da terra.

Cremos realmente niso? Fagamos un serio exame de conciencia. Despois , así que , sexamos coherentes co que cremos e fagamos do Programa de Xesús noso programa.