Big Walter Horton - Blues Harp Shuffle

Big Walter Horton - Blues Harp Shuffle

PERDÕES "PASSADO E PRESENTE"

Amaury Jr.
Ajoutée le 26 oct. 2016
Vídeo produzido por Amaury Jr., para mostrar a cidade de Perdões através de fotos antigas, fazendo uma viagem no tempo até os dias atuais.

Las Estreyas (Official video) - Sarah Aroeste

8 Days Sephardic by Sarah Aroeste

Jorge Pinheiro: Sarah Aroeste e poesía ladina

Jorge Pinheiro: Sarah Aroeste e poesía ladina: Sarah Aroeste vive em Manhattan. Ela é compositora e cantora ladina. É uma moderna feminista do rock ladino . Aroeste nasceu e viveu ...

Los Sefardíes. Historia y actualidad. Abraham Haim

Jorge Pinheiro: Sefardíes -- judíos y cristianos en España

Jorge Pinheiro: Sefardíes -- judíos y cristianos en España: Los sefardíes en nuestra historia Personajes célebres. De izquierda a derecha, tres fi...

אחרי פסח

אחרי פסח
רבי יופה בן שמטוב

הרב משה חיים לוצאטו, הידוע יותר כרמח"ל, הזמין אותנו פעם לדיאלוג בין מוחנו לנפשנו. ובדיאלוג הזה, שואלת הרוח: אני רוצה להבין את הטקסט של דברים / דברים מס '4.39, שאומר: עליך לדעת בלבך כי אלוהים הוא אלוהים. אבל זה עיקרון של אמונה, של אמונה כעמדה. ועל השאלה, הנפש ענתה: לאן אתה רוצה ללכת? ומשם התקיים הדיאלוג, שם גילתה הרוח כי עקרונות האמונה תקפים באותה מידה בכיוון שיילקח. עם זאת, חלקם תקפים וחלקם לא. אחרי הכל, האם הוא עדיין מוגבל על ידי חוקי האמונה?
איפה השכל שאל מה נכון לו ומה הוא מבין. הרוח הגיבה, את קיומו של השם, את אחדותו, את נצחיותו, את העובדה שהוא אינו גשמי ומופרד מכל מהותיות. ואני גם מקבל את הבריאה של היקום, את הנבואה, את הנבואה של משה, את השתנות של התורה ואת מוצאה האלוהי. כל העקרונות האלה הם חלק מאמונה ואני מבין אותם ולא צריך שום הסבר. מצד שני, ההשגחה, עקרון הגמול והעונש, בוא המשיח ותחיית המתים ... יש לי אמונה לחובה דתית, אבל אני רוצה למצוא להם הסבר מניח את הדעת.
עכשיו אנחנו מתמודדים עם הקריאות השונות שאנחנו עושים כאנשים ואת החוויות שלנו בעולם הזה של כאן ועכשיו. זו הסיבה שאנחנו יכולים לומר, כמו כמה רבנים כבר עשו, כי העולם עולם, העולם האחר, הוא פרי המאמצים שלנו ואת העבודה שלנו בערפל הזה של העולם, להלן להלן. לכן, קדיש מצווה עלינו להיות מקודש לשרת את אלוהים בכל הלב שלנו, כל נפש וכל האמצעים שלנו. הגמול יגיע לעולם עולם מן המעשים הארציים שלנו, העושר היחידי שלנו. זה מובטח וודאי, ואת הפרס ב עולם עולם יהיה להיות הרים לחיי נצח. אלה היו דבריו של רבי שמעון זיני.
אבל אנחנו יכולים לדבר על שני עולמות עתידיים. האחד הוא העולם שמעבר לזמן המשיחי, זה שאדוני הרשה לכל האנשים שיצר: לשכלל את גבולותיו ולתקן את חולשותיו. על פי התלמוד, יש אנשים להשיג זאת באמצעות אדיקות שלהם, אחרים באמצעות חרטה ואחרים באמצעות סבל. הזמן שהוא קבע הוא ששת אלפים שנה, על פי דבריו של החכם. ואז הוא יחדש את עולמו, כך שהגברים הם כמו מלאכים ולא כמו חמורים. הם יוסרו מחומרם ומגבולותיהם: נטייה לרע ותוצאותיו, על פי ר 'רמח"ל בדעת תבונות.
התלמוד מלמד כי העולם יימשך ששת אלפים שנה. יהיו אלפיים שנות עבודה זרה כדי ללמד אותנו על האפלורנטיות והשפעתה ההרסנית על כדור הארץ ועל היקום. אלפיים שנה של תורה כדי ללמד אותנו את האמת ואת החשיבות שלה למצב האנושי ואת אלפיים שנה של הזמן של משיח, אשר יביא פעמים של אפלה פרדוקסלית ואור, לתת לאנשים הזדמנות אחרונה ליהנות שלהם רצון חופשי, לבחור את הטוב באופן חופשי וכי לכל אחד יש את האפשרות לבחור את האמת האלוהית. אבל באלף השביעי של ההיסטוריה, העולם הזה יושמד. עולם שצורתו הגסה תיעלם לטובת צורה מתוחכמת שתתעצם על פני אלפי השנים הבאות ותהווה את תמצית הנצח לבוא, הלהבה דיברה על דעת תבונות, 3.40.
אם ניקח את עולם האבה במובנו המקורי, המיידי שמעבר לו, כהמשך המוות הארצי או במובנו השני, מעבר לסוף התקופה המשיחית, מושג החיים שלאחר החיים היהדות לאמונה באלמוות של האדם. .
הבנה זו היא ללא ספק החלק המורכב ביותר של המסורת היהודית. אבל עובדה זו אינה מתסכלת עבור ספרדים נאמנים כמו סבו, שכן אנו מקבלים בענווה כניעה חופשית לה 'בכך שאנו מכירים את גבולותינו למצב האנושי. לפיכך, גן עדן, תקופת המשיח, תחיית המתים, הם מושגים אשר, עם גישות שונות ומשמעויות שונות, לספר לנו על החיים שמעבר לחיים, להתגבר.
זה חייב להיות ברור שיש קוסמוס, ממד של חיים מעבר לכל החיים וכי כל פעולה אנושית יש השלכות מעבר כאן ועכשיו. הרוח, נשימת החשיש שבתוכנו, תמיד בגן עדן, הוא ניצוץ החשיש בתוכנו, הוא נשימה של נצח בתוכנו. כאשר הרוח עוזבת את העניין, היא נשארת ביחס לגוף זה, בתנאי שהוא לא מונח על הקרקע. הרוח מרחפת מעל הגוף, מתבוננת, רואה ושומעת כל מה שקורה סביב החומר הישן. ואז הוא עובר דרך הגוף

Après pessah
Rabbi Yoffe ben Shemtov

Le rabbin Moshe Chaim Luzzatto, plus connu sous le nom de Ramhal, nous a une fois invité à dialoguer entre notre esprit et notre psyché. Et dans ce dialogue, l'esprit demande: Je souhaite comprendre le texte de Deutéronome / Deutéronome 4.39, qui dit: vous devez savoir dans votre cœur que le Seigneur est Dieu. Or, c’est un principe de emunah, de la foi en tant que position. Et sur la question, la psyché a répondu: Où voulez-vous aller? Et à partir de là, le dialogue a eu lieu, où l’esprit a constaté que les principes de la foi lui étaient également valables dans la direction à prendre. Cependant, certains sont valables et d'autres non. Après tout, était-il toujours circonscrit par les lois de la emouna?
Où l'intellect a demandé ce qui était vrai pour lui et ce qu'il comprend. L'esprit a répondu, l'existence de haShem, son unité, son éternité, le fait qu'il soit incorporel et séparé de toute matérialité. Et j'accepte aussi la création de l'univers, la prophétie, la prophétie de Moïse, l'immuabilité de la Torah et son origine divine. Tous ces principes font partie de la emouna et je les comprends et n’ai pas besoin d’explication. Par contre, la providence, le principe de la récompense et du châtiment, la venue du mashiah et la résurrection des morts ... J'ai emunah pour devoir religieux, cependant, je veux leur trouver une explication satisfaisante.
Maintenant, nous sommes confrontés aux différentes lectures que nous faisons en tant que personnes et à nos expériences dans ce monde de l'ici et maintenant. C'est pourquoi nous pouvons dire, comme certains rabbins l'ont déjà fait, que le haricot d'Olam, l'autre monde, est le fruit de nos efforts et de notre travail dans cette brume d'Olam, ici-bas. Par conséquent, le Kaddish nous ordonne d'être consacrés à servir le Seigneur de tout notre cœur, de tout le nefesh et de tous nos moyens. La récompense se produira à Olam Haba de nos bonnes actions terrestres, notre seule richesse. Ceci est assuré et certain, et la récompense dans l'Olam bea sera d'être élevé à la vie éternelle. C'étaient les mots de Rabbi Shimone Zini.
Mais on peut parler de deux mondes futurs. L’un est le monde au-delà du temps messianique, celui qu’Adonaï a permis à toutes les personnes qu’il a créées: perfectionner ses limites et réparer ses faiblesses. Selon le Talmud, certaines personnes y parviennent par leur piété, d'autres par la repentance et d'autres par la souffrance. Le temps qu'il a fixé est six mille ans, selon les paroles du sage. Ensuite, il renouvellera son monde pour que les hommes soient comme des anges et non comme des ânes. ils seront dépouillés de leur matière et de leurs limites: l'inclination au mal et ses conséquences, selon le rabbin Ramhal dans le Daat Tebunot.
Le Talmud enseigne que le monde durera six mille ans. Il y aura deux mille ans d'idolâtrie pour nous apprendre l'obscurantisme et son impact dévastateur sur la Terre et l'univers. deux mille ans de la Torah pour nous enseigner la vérité et son importance pour la condition humaine et deux mille ans du temps du mashiah, qui entremêlera des temps d'obscurité et de lumière paradoxales, pour donner aux gens une dernière chance de jouir de leur libre arbitre, de choisir librement le bien et que chaque peuple ait la possibilité de choisir la vérité divine. Mais au cours du septième millénaire de l'histoire, ce monde sera détruit. Un monde dont la forme brute disparaîtra au profit d'une forme subtile qui s'affinera au cours des millénaires qui vont suivre et qui constituent l'essentiel de l'éternité à venir, la flamme avait parlé de Daath Tébounoth, 3.40.
Si nous prenons l'Olam haba dans son sens premier, l'au-delà immédiat, comme une continuation de la mort terrestre ou dans son second sens, au-delà de la fin des temps messianiques, la notion de vie après vie correspond dans le judaïsme à la foi en l'immortalité de la personne. .
Cette compréhension est sans aucun doute la partie la plus complexe de la tradition juive. Mais ce fait n’est pas frustrant pour un Sépharade fidèle comme son grand-père, car nous acceptons humblement la libre soumission à HaShem en reconnaissant nos limites à la condition humaine. Ainsi, le jardin d'Eden, le temps du mashiah, la résurrection des morts, sont des concepts qui, avec des approches différentes et des significations différentes, nous parlent de la vie au-delà de la vie, du dépassement.
Il doit être clair qu'il existe un cosmos, une dimension de la vie au-delà de la vie et que toute action humaine a des répercussions au-delà de l'ici et maintenant. Le ruach, le souffle de hash en nous, toujours dans le jardin d’Eden, est l’étincelle de hash en nous, est un souffle d’éternité en nous. Lorsque l'esprit quitte la matière, il reste en relation avec ce corps, à condition qu'il ne soit pas placé sur le sol. L'esprit flotte au-dessus du corps, contemple, voit et entend tout ce qui se passe autour de la matière ancienne. Il traverse ensuite le corps dans sa décomposition, au cours des douze mois suivant le décès, jusqu'à l'effondrement total de la matière. Une telle conception de la vie après la vie nous permet d’envisager la vie dans ce nuage d’Olam de façon sérieuse et sérieuse, en particulier quand on enseigne aux descendants que les descendants mourront.
Les jours de notre existence terrestre ne peuvent pas être perdus sous forme d’allumettes brûlées puis jetées. Les joies humaines constituent souvent un objectif légitime lorsqu'elles reposent sur la dignité, la pureté et la sainteté. Mais ils sont aliénés quand ils s’éloignent du sens réel et du but de l’existence dans ce nuage d’Olam. C’est pour cette raison que Shlomo, roi d’Israël, était considéré comme sage par excellence et nous a dit qu’il était préférable d’aller dans une maison où il y a des lamentations plutôt que dans une maison où il y a une fête, car dans la première, nous voyons le résultat et de là nous extrayons leçons.
La leçon est qu'il ne faut pas ressentir d'angoisse ni de peur de la mort. C’est un passage attendu, auquel nous devons tous nous préparer, mais qui, en soi, n’entraîne rien de dramatique pour celui ou celle qui continue son voyage. Il reste cependant le désir légitime de ces êtres chers qui vivent dans la brume d'Olam à cause de la séparation. Par conséquent, bereshit nous dit que haShem a vu tout ce qu'il avait fait et l'a considéré comme extrêmement bon. Et Rabbi Meir a dit que c’était bien que cela signifie que c’était la mort et qu’elle était bonne. Par conséquent, ce n’est pas la mort en tant que telle qui est à craindre, mais plutôt le moyen de remplir notre nuage d’Olam. Par conséquent, nous disons que puisque personne ne sait le jour où il commencera son voyage, vivons bien dans l’éternel, car une heure de repentance et de bonnes actions valent plus que toute la vie du monde futur. Et une heure de bonheur à Olam Haba vaut plus que toute la vie de ce monde.
Et Rabbi Eliezer Hakappar nous a dit que ceux qui sont nés mourront, les morts ressusciteront, les vivants seront jugés, ils connaîtront, enseigneront et reconnaîtront qu'Il est celui qui est hashem, Adonaï qui forme, Adonaï qui crée, Adonaï qui crée, Adonaï qui comprend Adonaï qui est juge, Adonaï qui est témoin, Adonaï qui est partie au jugement, Adonaï qui prononcera la sentence. Avant lui, il n'y a pas d'iniquité, pas d'oubli, pas d'acceptation des gens, pas de corruption, parce que tout est à lui. Sachez que tout est pris en compte. Et que votre propension ne vous rassure pas en croyant que la tombe serait un refuge pour vous. Car c'est malgré vous que vous avez été formé et sans votre consentement que vous êtes né. Et c'est malgré vous que vous vivez, sans votre consentement, vous mourrez et bien que vous deviez rendre compte de vos actes devant le "Roi des rois des rois", le Saint béni soit-il, nous dit Pirké Aboth dans le dernier Michna 4.
Si nous comprenons la permanence de ruach, c’est pour nous permettre de mieux appréhender la vie terrestre. Malgré ses limites, ses déceptions, ses infirmités, ses épreuves, la vie humaine constitue l'unique et indispensable passage de préparation dans cette brume d'Olam, permettant de mériter la vie dans le haricot d'Olam.
"Quand viendra le moment où nous serons abattus comme des épis de maïs, tombons sans crainte, car le champ de notre ruach, fertilisé par le gage de la douleur et la rosée des pleurs, nous enrichira d'une récolte plus précieuse que celle des champs terrestres "Dit Rabbi Daniel Renassia.
Cette émouna dans le Olam Haba est une force vitale sur notre route terrestre délimitée. De plus, découvrir un homme de foi appelé Job est une source de réconfort pour les personnes démunies face à l'injustice humaine, la jalousie, le mensonge et la haine.
La vie a un sens et une valeur. Mais ce sens et cette valeur augmentent lorsque la motivation est animée par la mise en pratique des commandements de la Torah, sans pour autant en mourir. La Torah est pour la vie se projetant dans l'au-delà de la vie. C'est pourquoi les justes, même lorsqu'ils sont morts dans cet ici et maintenant, sont appelés vivants dans le haricot Olam, tandis que les injustes, même lorsqu'ils sont vivants dans le ici et maintenant, sont appelés morts dans le haricot Olam.
Dans le judaïsme, il existe une très belle idée qui dit que ce monde est comme un vestige du monde futur. Nous devons donc nous préparer dans le hall pour entrer dans le palais.
Les peuples et les peuples affirment qu'il existe d'autres moyens d'accéder à Olam Haba, avec ou sans HaShem. Ces compréhensions, typiquement humaines, sont considérées comme zara aboda, le culte de l'idolâtrie. Et selon la Torah, la faute première du premier homme créé à l'image d'Adonaï était de ne pas manger du fruit de la connaissance du bien et du mal, car au jour où il mangeait, il mourrait. Et, chose intéressante, après avoir mangé, Hadam commença à comprendre que, selon les prédictions annoncées par le serpent, il était devenu capable de créer des mondes lui permettant de discuter, de contester ou même de s’opposer à la volonté de Dieu Adonaï le coupa de sa vie terrestre. Cette erreur de jugement de Hadam était la punition de sa transgression, mais aussi le point de départ des justifications morales qui donneront naissance à toutes les différentes formes d'idolâtries.
La vie est aussi la vie au-delà de la vie. La vie au-delà de la vie a un premier rapport avec la matérialité humaine, mais elle contient également ruach, le composant de l'éternité chez l'homme. Ainsi, son destin, qui repose sur son libre arbitre, à la fin de sa mission terrestre, est le passage dans le monde éternel.
La traversée peut être une naissance douloureuse, mais aussi un passage glorieux, qui préside à l’inauguration d’une nouvelle vie. Cette notion de durabilité est renforcée par l'espoir, né de l'emouna, dans la résurrection des morts, comme nous le dit le prophète Daniel 12: 2.
Si le Olam Haba semble difficile à atteindre et mérité, Adonaï ne présente jamais de défis auxquels l’humain ne peut faire face. Pour ceux qui n'appartiennent pas au peuple de l'étoile, Hachem a défini la loi de Noé, qui a pour idée centrale: que l'humain soit guidé par l'intégrité de sa conscience et respecte ces sept préceptes qui représentent les fondements mêmes de la moralité humaine: 1) Ne pas pratiquer l'idolâtrie, 2) Ne pas blasphémer Adonaï, 3) Ne pas commettre d'homicide, 4) Ne pas voler, 5) Ne pas commettre d'adultère et ne pas entretenir de relations incestueuses, 6) Mettre en place des tribunaux, et 7) Ne pas déranger les animaux, ingérant un organe prélevé dans la vie.
Et c’est une leçon, l’humain a été créé pour la joie de vivre et pour jouir de la splendeur de sa présence, car c’est là le vrai délice et le plus grand plaisir, supérieur à tous les plaisirs existants. Le but de ce plaisir est le monde à venir, créé et préparé à cet effet. Cependant, le chemin qui nous mène hors de ce monde en toute sécurité, nous a dit le rabbin Ramhal.
Ainsi, la Torah enseigne que le jour viendra où le Seigneur régnera à jamais, Shemoth, Exode 15. Et Adonaï sera roi sur toute la terre. Ce jour-là, Adonaï sera Un et Son Nom sera Un, comme nous l'a dit le prophète Zacharie (14)

A ceia pascal de 14 de Nissan

A Páscoa do Senhor

Jorge Pinheiro

Nosso texto é

Chegou o dia da Festa dos Pães sem Fermento, dia em que os judeus matavam carneirinhos para comemorar a Páscoa. Então Jesus deu a Pedro e a João a seguinte ordem: – Vão e preparem para nós o jantar da Páscoa. Eles perguntaram: – Onde o senhor quer que a gente prepare o jantar? Jesus respondeu: – Escutem! Quando entrarem na cidade, um homem carregando um pote de água vai se encontrar com vocês. Sigam esse homem até a casa onde ele entrar e digam ao dono dela: “O Mestre mandou perguntar a você onde fica a sala em que ele e os seus discípulos vão comer o jantar da Páscoa.” Então ele mostrará a vocês uma grande sala mobiliada, no andar de cima. Preparem ali o jantar. Os dois discípulos foram até a cidade e encontraram tudo como Jesus tinha dito. Então prepararam o jantar da Páscoa. Quando chegou a hora, Jesus sentou-se à mesa com os apóstolos e lhes disse: – Como tenho desejado comer este jantar da Páscoa com vocês, antes do meu sofrimento! Pois eu digo a vocês que nunca comerei este jantar até que eu coma o verdadeiro jantar que haverá no Reino de Deus. Então Jesus pegou o cálice de vinho, deu graças a Deus e disse: – Peguem isto e repartam entre vocês. Pois eu afirmo a vocês que nunca mais beberei deste vinho até que chegue o Reino de Deus. Depois pegou o pão e deu graças a Deus. Em seguida partiu o pão e o deu aos apóstolos, dizendo: – Isto é o meu corpo que é entregue em favor de vocês. Façam isto em memória de mim. Depois do jantar, do mesmo modo deu a eles o cálice de vinho, dizendo: – Este cálice é a nova aliança feita por Deus com o seu povo, aliança que é garantida pelo meu sangue, derramado em favor de vocês. Lucas 22.7-20.

E os textos de apoio são Mateus 26.17-25, Marcos 14.12-21 e João 13.21-30.

1. O que é o Pessach?

O Pessach é a celebração judaica que recorda a morte dos primogênitos no Egito, a fuga da escravidão e o êxodo dos israelitas para a terra prometida. A palavra Pessach significa “passagem”, “travessia”, e Êxodo 12.12-14 Deus conta o que faria. Podemos dizer que o Pessach judaico é a festa da libertação do Egito e a conquista da liberdade em Canãa.

O nome Pessach, Páscoa, foi adaptado pelos cristãos, e como, muito possivelmente, Jesus morreu no dia 14 de Nissan, que é o dia do início de Pessach, se acredita que a última Ceia de Jesus foi um Seder de Pessach, ou seja, um jantar, uma ceia de Páscoa.

2. A ceia pascal de 14 Nissan

Uma leitura singela da ceia do Pessach. Durante a ceia judaica da páscoa, Jesus disse fazei isto para se lembrarem de mim. A celebração da Páscoa judaica, para nós cristãos, passou a ser o aniversário da crucificação de Jesus. O pão partido durante a ceia é o seu corpo. E o vinho no cálice é a benção do resgate através de seu sangue. Fazer isso, partir o pão, comer a ceia de Páscoa, e beber o vinho do cálice, simboliza a redenção da nova aliança. E devemos celebrar essa ceia em memória dele.  Portanto, é necessário lembrar, que a centralidade dessa ceia pascal é a morte do Messias.

A ordem do serviço da Páscoa judaica começa com uma oração, a bênção do cálice de vinho. E o cálice circula entre os convivas. Em seguida são servidas ervas amargas em água salgada. O chefe da família, que lidera este momento da ceia, apresenta um pão sem fermento, o parte e, em seguida, coloca um pedaço de lado. O participante mais jovem pergunta o que torna essa noite diferente de todas as outras noites? A resposta é dada pela história da primeira Páscoa. Canta-se os Salmos 113 e 114 antes de encher o segundo cálice de vinho.

Antes da refeição, os convivas lavam suas mãos. A ceia começa com bocados de ervas mergulhados em um molho. E há um momento especial, quando um cordeiro assado é repartido entre os comensais. A ceia termina com o canto dos salmos 115 a 118 e do salmo 136, quando se bebe a última taça de vinho.

O memorial da última ceia do Messias, simbolicamente, traz à cena a ceia do Pessach, que prefigura em certa medida as idéias de aliança e redenção. Mas o Pessach judaico nos fala de libertação da escravidão no Egito, da libertação de um reino de opressão e o caminhar em direção à terra prometida. Aponta para o passado e situa todo o acontecimento num espaço geográfico definido. É uma lição para as novas gerações.

A páscoa do Senhor toma os símbolos do Pessach e aponta para o futuro. É, sobretudo, não espacial e não temporal, e aponta para o sacrifício vicário do Senhor Jesus, para a nova aliança feita em cima de seu sangue derramado e para a promessa de sua volta, quando o Senhor instalará um novo Reino de alegria, justiça e paz, eternas. É uma páscoa que nasce nos corações e se projeta na eternidade.

A "páscoa do Senhor", celebrada por Jesus, é diferente da "festa dos pães ázimos" (Levítico 23.6, Lucas. 22.1).

·      É sacrifício vicário (“o que faz às vezes de outro”) de Jesus, conforme ... Depois pegou o pão e deu graças a Deus. Em seguida partiu o pão e o deu aos apóstolos, dizendo: – Isto é o meu corpo que é entregue em favor de vocês. Façam isto em memória de mim.

·      Lucas 22.19.

* É nova aliança de Deus com seu povo, conforme ... Depois do jantar, do mesmo modo deu a eles o cálice de vinho, dizendo: – Este cálice é a nova aliança feita por Deus com o seu povo, aliança que é garantida pelo meu sangue, derramado em favor de vocês. Lucas 22.20.

* É promessa da sua volta, conforme ... Pois eu digo a vocês que nunca comerei este jantar até que eu coma o verdadeiro jantar que haverá no Reino de Deus. Lucas 22.16.

3. O banquete da páscoa

Ela virou e respondeu em hebraico: Meu mestre!

[De Montpellier, França] -- Na sala, o notebook toca música brasileira. Eu, Naira e Paloma convidamos quatro jovens para o almoço de páscoa: Andreas, alemão, que estuda engenharia; Georgine, de Barcelona, que estuda economia; Térèse, alemã, que estuda Teologia; e Serge, de Barcelona, que veio passar uma semana em Montpellier. Jovens cujas famílias estão longe, cristãos na diáspora acadêmica.

Enquanto eles conversam, Djavan canta que amar é um deserto e seus temores, e a vida vai na cela dessas dores. Lá fora, junto ao pinheiro, companheiro da janela da sala, a primavera chega a passos largos. Eu preparo coelho a caçadora e Naira manchon de canard. Essas serão as carnes do almoço. O almoço é a francesa, com toda a liturgia que isso implica. E os Paralamas do sucesso dizem que o calibre do perigo é não saber de onde vem o tiro.

Como vocês notaram estamos em pleno domingo de páscoa. E quando se fala de páscoa, se fala de morte, já que não haveria ressurreição se não houvesse morte. Donde, procedem os temores de Djavan e dos Paralamas. E isso me leva à teologia, através de um velho amigo dos últimos anos, Paul Tillich.

Ele conta em sua autobiografia, “Minha busca pelo Absoluto”, que a primeira Guerra Mundial colocou um ponto final em sua formação, pois sua geração foi chacoalhada de tal maneira pela guerra, que deixou para trás sua existência individualista e predominantemente teórica.

Tillich serviu como capelão do exército alemão de setembro de 1914 a setembro de 1918. Ele conta que “antes que as primeiras semanas tivessem passado, meu entusiasmo original desapareceu, e depois de alguns meses me convenci de que a guerra duraria indefinidamente e arruinaria toda a Europa. Acima de tudo, vi que a unidade das primeiras semanas era uma ilusão, que a nação estava fendida em classes, e que as massas industriais consideravam a Igreja como um aliado incontestado dos grupos governantes. Esta situação se tornava mais clara conforme se aproximava o fim da guerra. Produziu a revolução que fez desmoronar a Alemanha imperial. O modo como tal situação deu origem ao movimento socialista religioso na Alemanha já foi descrito. Porém, eu quero acrescentar algumas reflexões”.

Revela que apoiou o movimento socialista que fez a revolução de 1918 na Alemanha, revolução que foi morta pela fraqueza dos próprios socialistas, por seus erros políticos, como a utilização do Exército na repressão aos comunistas; por razões econômicas, como a inflação galopante; e pela volta das forças reacionárias que cresceram nos anos vinte. “Minha empatia com os problemas sociais da revolução alemã teve raízes em minha infância (...). Talvez fosse uma gota do sangue que induziu minha avó a construir barricadas na revolução de 1848, talvez a impressão deixada pelas palavras dos profetas hebreus contra injustiça e pelas palavras de Jesus contra os ricos, estas palavras eu aprendi de cor quando menino”.

E Tillich constata que essa empatia aumentou com o passar dos anos e se transformou em militância socialista religiosa que, depois da segunda Guerra Mundial definhou em resignação e amargura por ver o mundo dividido em dois grupos todo-poderosos, que esmagaram as sobras de um socialismo democrático e religioso. Mas, confiante no futuro,  afirma: “se a mensagem profética é verdadeira não há nada além do socialismo religioso”.

Quando Tillich fala de socialismo, fala da necessidade incondicional de justiça, presente no coração humano, e que deve fundamentar toda ação política. E isso só é possível se o amor ágape fecundar a política e produzir frutos de justiça. Por isso, socialismo verdadeiro é aquele socialismo que está pleno de sentido último [ultimate concern] e transcendência. Se isso não se der, o socialismo se transformará em quase-religião, idolatria que violenta e oprime o ser humano.

Ao falar de páscoa, ao nos lembrarmos da ressurreição, nos vem à mente os dois dias e meio de silêncio e tristeza, que marcaram a pós-morte de Jesus. Por que esses quase três dias? Na verdade, eles fazem parte de uma pedagogia que transcende. Através desses quase três dias de silêncio e tristeza, Deus possibilitou aos discípulos a aprendizagem da unidade do corpo. Em meio ao silêncio daqueles que fogem e se escondem, em meio ao silêncio da dor da separação daquele que é querido, e da tristeza diante daquele que está morto, mas devia estar vivo, os discípulos se uniram, abandonaram velhas brigas e juntos oraram pela misericórdia daquele que é amor.

A unidade foi selada por condições tão adversas. E Jesus levantou-se para dizer que o que separava não separa mais. Agora, ao invés de silêncio temos louvores; ao invés de tristeza, alegria; ao invés de morte, vida.

E assim, como a primavera que cobre de flores o jardim em frente de minha casa, que faz algumas semanas estava seco, a páscoa possibilita o encontro. Estamos reunidos ao redor de uma mesa, brasileiros, espanhóis, alemães. Oramos em francês, mas falamos também em português, espanhol, alemão.     

Quero dizer a Djavan que de fato há o momento do deserto, do temor e da dor, mas já não pode durar para sempre. Quero dizer aos Paralamas que já sabemos de onde vem o tiro, por isso o perigo pode ser enfrentado. A mensagem é verdadeira e por isso o mundo será coberto pela justiça. O Cristo ressurreto nos une, e o mundo conhecerá sua glória e o amor que tem por nós.

O banquete da páscoa estava delicioso, porque foi multiplicado, porque foi ágape de paz, amor e justiça.

Jesus disse: Não me segure, pois ainda não subi para o meu Pai. Vá se encontrar com os meus irmãos e diga a eles que eu vou subir para aquele que é meu Pai e o Pai deles, o meu Deus e o Deus deles. [João 20.16-17].

4. Então, o que é a Páscoa do Senhor?

* É sacrifício do Primogênito de Deus para nossa libertação do pecado

* É aliança eterna que começa aqui e se projeta na eternidade

* É a Sua volta, quando celebraremos com Ele a festa eterna da Páscoa, que é libertação pecado, mas também celebração da vida eterna!

Cristo na vida

https://www.dropbox.com/s/bccyyf70tsmtuyb/Cristo%20na%20vida%20%281%29.pptx?dl=0

Conferência

Existência, liberdade e espiritualidade libertadora

Conferencia
Fonte: Jorge Pinheiro, Existência e desafio, um rabino na periferia palestina, São Paulo, Fonte Editorial, 2019. Citações feitas a parir da Apresentação, e do capítulo A aberração do Cristo.


Algumas questões teóricas

1. O desafio da existência pp. 19 a 23

2. A radicalidade da liberdade pp. 13 a 17

3. A teologia existencial p. 24


Acerca da práxis

1. Dialética e analética p. 39

2. Espiritualidade pp. 35 a 37

3. A espiritualidade libertadora p. 43


Considerações finais

Ação e revolução p. 44.

Conferência -- Existência e desafio / 1

Existência, liberdade e espiritualidade libertadora

Conferencia
Fonte: Jorge Pinheiro, Existência e desafio, um rabino na periferia palestina, São Paulo, Fonte Editorial, 2019. Citações feitas a parir da Apresentação, e do capítulo A aberração do Cristo.


Algumas questões teóricas

1. O desafio da existência pp. 19 a 23

2. A radicalidade da liberdade pp. 13 a 17

3. A teologia existencial p. 24


Acerca da práxis

1. Dialética e analética p. 39

2. Espiritualidade pp. 35 a 37

3. A espiritualidade libertadora p. 43


Considerações finais

Ação e revolução p. 44.

Poeta Mariana Félix

Poeta Lucas Koka

Babel Nit 2nd edition Barcelona

Le chemin de la spiritualité et de la liberté

Le chemin de la spiritualité et de la liberté

Jorge Pinheiro, PhD

Hébreux 11.8

« Par la foi, répondant à l’appel, Abraham obéit et partit pour un pays qu’il devait recevoir en héritage, et il partit sans savoir où il allait. »

Maintenant, nous allons réfléchir sur le chemin humain, à partir d’un concept de l’Ancien testament « la halakha ». La halakha est la notion de la loi de Dieu comme le chemin de la vie. Et cette notion est une des plus essentielles de l’Ancien Testament. On pourrait même la nommer la notion centrale. Donc, nous partirons de la pensée de l’Ancien testament, mais aussi de la construction millénaire chrétienne.

Il y a trois questions qui brûlent l'esprit de ceux qui se concentrent sur les choses de Dieu: pourquoi dois-je exister? Qui suis-je? Ai-je un destin? Nous passons à une réflexion de ces questions à partir de ce concept de l’Ancien testament, la halakha, mais aussi le concept de chemin dans la révélation chrétienne. 

Introduction

L'être humain est apprécié dans l’Ancien testament parce qu'il ne vient pas par hasard, il a l'universalité, il a liberté de construire son propre chemin. Et les textes du Pentateuque ne prétendent pas que l'être humain est bon ou mauvais, mais agit de dans polarité. 

Il semble clair dans le dialogue de Dieu avec Caïn, quand il dit qu'il est enclin au mal, que ce mal est devant lui comme un animal sauvage, mais Caïn doit le maîtriser. Cette conversation présente d’une façon humaine, la tendance au mal. On peut donc comprendre l’affirmation de la Genèse 6.5 :

« Le Seigneur vit que la méchanceté de l’homme se multipliait sur la terre : à longueur de journée, son cœur n’était porté qu’à concevoir le mal. »

Et Genèse 8.21

« Le Seigneur respira le parfum apaisant et se dit en lui-même : « Je ne maudirai plus jamais le sol à cause de l’homme. Certes, le cœur de l’homme est porté au mal dès sa jeunesse, mais plus jamais je ne frapperai tous les vivants comme je l’ai fait. »

Fait intéressant, aucun de ces textes ne parle pas de l'être humain comme essentiellement corrompu, mais enclin au mal. Le mot yetzer, qui vient de la racine yzr utilisée lorsque les textes parlent de mauvais penchant, signifie la mise en forme, de proposer. L'idée est que nous sommes guidés par nos penchants, notre imagination, que ce soit bon ou mauvais. En ce sens, nous sommes des animaux totalement différents. Et c'est exactement yetzer qui combinée à la liberté humaine rend la repentance possible. 

Où comme au Deutéronome 11,26 à 28b :

" Vois : je mets aujourd’hui devant vous bénédiction et malédiction : 27 la bénédiction si vous écoutez les commandements du Seigneur votre Dieu, que je vous donne aujourd’hui, 28 la malédiction si vous n’écoutez pas les commandements du Seigneur votre Dieu, et si vous vous écartez du chemin que je vous prescris aujourd’hui pour suivre d’autres dieux que vous ne connaissez pas ".

Étant donné que ces lignes sont étroitement liées et forment une toile, l'idée de l'histoire est présente dans les Écritures quand il voit la vie humaine et la réalité actuelle et future en tant que structures ouvertes, qui sont nés de cette relation et le dialogue entre le Seigneur et l'être humain. Il est la dichotomie existentielle, entre la nature et la transcendance, il faut que l'être humain ait la possibilité de la révolution, à savoir la construction de l'histoire. Cela peut être mieux comprise dans les histoires de libération de l'esclavage en Egypte. Mais ce communiqué ne constitue pas une libération nationale, qui ne comprend qu'un seul groupe ethnique, mais la révolution sociale. 

C'est là que commence de l'histoire d'Israël, comme la liberté d'action, comme la révolution et comme l'histoire de sa construction. Autrement dit, le Seigneur a entendu les gémissements et les cris du peuple juif sous l'esclavage et a vu leur situation (Exode 2.23-25), leurs souffrances, et a décidé de les aider. Bibliquement, la construction de l'histoire humaine est toujours une corrélation entre la souffrance et le courage d'opter pour la liberté. Et ce fut le défi présenté à l'esclave hébreux, l'histoire et la construction de choisir le chemin de la liberté, ce qui signifie prendre des risques, car il y a souvent la sécurité dans l'esclavage. Et bien, quel est le rôle du Seigneur dans cette construction proposée dans l'histoire d'Israël?

Montrer à l'hébreu que l'objectif de l'être humain est d’avoir des options, c’est se montrer entièrement humains dans les choix humains. Dieu est en désaccord aussi quand l'hébreu prend le mauvais chemin, mais il ne l'abandonne pas, parce que sa préoccupation est la liberté individuelle et collective de l'hébreu, et par extension de l'être humain, la construction d'une communauté régie par l'amour, la justice et la joie.

L’une de ces lignes force d'idées théologiques présentes dans les Écritures hébraïques est le chemin dans la loi de l’Eternel. Il traite avec les obligations religieuses qui doivent soumettre les Juifs dans leurs relations avec les autres et avec le Seigneur. Elle parle de mode de vie. Mais dans cette réflexion, nous utiliserons halakha, ou le chemin dans la loi de Dieu, dans son sens le plus large, comme le chemin de la vie. 

Ainsi, à partir du chemin, plutôt que de proposer un culte statique de Dieu, les Écritures nous disent de marcher avec lui. D'où l'idée de chemin. Ainsi, l'être humain est placé à chaque instant et chaque jour sur l'obligation d'exercer sa liberté et de choisir entre le bien et le mal, ou comme le Deutéronome 30:15 dit :

« Vois : je mets aujourd’hui devant toi la vie et le bonheur, la mort et le malheur ". 

La vie est le don le plus précieux, le modèle du choix, car Dieu est vivant et nous sommes également en vie. Le bon choix est alors ceci: choisir la vie, ce chemin est entre croissance et décroissance. La façon dont la ligne-force de loi ou halakha est vaste et profonde dans l'Écriture, et sans elle serait incomplète. Et il est de cette structure  théologique de la pensée hébraïque que nous voulons étudier la théologie du chemin.  

1. Le chemin

« Car mes pensées ne sont pas vos pensées, vos voies ne sont pas mes voies, dit Seigneur ». (Isaïe 55.8)

Nous ne sommes pas un, mais multiples. Nous ne sommes pas gris, mais de toutes les couleurs. En fait, le Seigneur a construis l'être humain avec la liberté et le cadeau de choix. Ainsi, l'être humain est potentiellement autonome dans les limites de l'existence, construit le libre arbitre et donc la responsabilité. 

« Pour ce peuple tu diras: Ainsi dit le Seigneur: Voici, je mets devant vous le chemin de la vie et la voie de la mort ». (Jeremiah 21.8)

C’est pour ça que nous devons comprendre l'engagement de l’Eternel à la construction permanente de l'être humain. La création, vue de cette façon, n'est pas complète. L'être humain, en tant que personne et communauté, continue à créer. Par conséquent, la construction de la spiritualité est la clé de l'avenir humain. C'est ce qui conduit à la création permanente. Et les anciens maitres de la loi nous posent une question :

« Deviens-tu ce que tu es? » 

L'être humain, en tant que personne et communauté, est le créateur de lui-même. Sa vie est un voyage dans le but de devenir. Il devrait rebondir de « connais-toi toi-même » à « devenir qui il est » et « de trouver qu’il sert. » Il est le voyage de l'existence humaine et la liberté est un voyage en soi, une communion qui embrasse le cosmos, et doit être réalisé en taillant la pierre, symbole de l'être humain, où matériel devient le spirituel. 

Mais ce chemin dans la vie, met sa propre vie comme la raison de notre existence. Nous existons à la vie et cette vie doit être vécue avec une intensité et une direction. Ou une expression humoristique du rabbin Baal Shem Tov :

« Crainte de Dieu sans joie n’est pas peur, mais dépression. »

2. Le mâle et soupir

Le récit de l'histoire de Caïn et Hebbel montre que la théologie du chemin est présente dans les Écritures depuis ses débuts. C'est, depuis l'aube du défi humain d’halakha est placé devant lui. Ainsi, la lutte entre les deux frères se traduisent deux modes de vie et incarnent la fracture de l’imago Dei et par conséquent l’aliénation humaine dans leur diversité, à savoir la distance de l'Eternel, et les cessions psychologiques, sociologiques et même écologiques.

" L’homme connut Eve sa femme. Elle devint enceinte, enfanta Caïn et dit : « J’ai procréé un homme, avec le Seigneur. » 2 Elle enfanta encore son frère Abel. Abel faisait paître les moutons, Caïn cultivait le sol. 3 A la fin de la saison, Caïn apporta au Seigneur une offrande de fruits de la terre ; 4 Abel apporta lui aussi des prémices de ses bêtes et leur graisse. Le Seigneur tourna son regard vers Abel et son offrande, 5 mais il détourna son regard de Caïn et de son offrande. Caïn en fut très irrité et son visage fut abattu. 6 Le Seigneur dit à Caïn : « Pourquoi t’irrites-tu ? Et pourquoi ton visage est-il abattu ? 7 Si tu agis bien, ne le relèveras-tu pas ? Si tu n’agis pas bien, le péché, tapi à ta porte, te désire. Mais toi, domine-le. » 8 Caïn parla à son frère Abel et, lorsqu’ils furent aux champs, Caïn attaqua son frère Abel et le tua ». (Genèse 4: 1-8)

Quand Caïn est né, Eve - l'hébreu חַוָּה, Hava, la vie - la Mère, heureux dit l’Seigneur a atteint un homme. Ce qui est un jeu de mots sur le mot qanah, l’achat, qui donnera mot Caïn, mais fait également référence à la virilité du garçon. En ce qui concerne Hebbel son nom Havel en hébreu signifie souffle, soupir, une brise légère, en ce sens que la vie était courte et sans laisser d'enfants.

C’est l'histoire de l'affrontement entre les deux frères, entre deux spiritualités. L'Éternel reçu volontairement l’offrant de Havel parce qu'il « a offert les meilleures parties à Seigneur. »  Alors que Caïn « jour a pris des produits de la terre », à savoir, offert négligemment qui ne lui donne pas le travail, il a dû épargner. 

L'Éternel apprécie la sincérité des sentiments qui génère l'offre et non l'inverse, alors il a dit:

« Je déteste, je déteste vos fêtes religieuses, je ne peux pas supporter vos réunions solennelles ne pas accepter les animaux qui sont brûlés en sacrifice ou des offrandes. … les céréales ou les animaux gras que vous offrez comme offrandes de paix Arrêtez le bruit de leurs chants religieux, ne veulent pas entendre la musique au lieu de harpes, veulent qu'il y ait autant de justice que les eaux d'une inondation et que. L’honnêteté est comme un fleuve qui ne cesse de courir ». (Amos 5: 21-24).

Ainsi, l'histoire des deux frères présente la métaphore de la fracture psychologique, sociale, écologique et spirituelle de l’humanité.

3. Le chemin en mission

Jésus tentait de faire comprendre à ses disciples, qui étaient aussi obtus que nous autres, que ni le pouvoir ni l’absence de pouvoir ne sont pas un chemin vers Dieu, ni ma richesse ni ma pauvreté, ni ma piété ni mon impiété, ni ce que je fais ni ce que je ne fais pas. Je puis toujours me chercher moi-même ici-bas, je ne me trouverai pas, parce que ma demeure n’est pas ici : elle est auprès du Père, et je n’en connais pas le chemin. Je suis « pauvre et malheureux » comme dit le Psaume 86.1. Mais justement, me dit Jésus, je ne suis pas livré à moi-même ! Il y a un chemin vers le Père, là où se tient ma maison, mon identité. Ce chemin ne m’est pas accessible par moi-même, mais il m’est ouvert, découvert, gratuitement, par le Père lui-même, par son amour pour moi. Ce chemin, c’est Jésus. Ce chemin s’emprunte par la foi. La foi, l’adhérence c’est de « coller » à Jésus, tout comme lui « colle » au Père et ne fait qu’un avec lui à nos yeux. Ça n’est pas de savoir des choses sur lui, mais de prendre ce chemin-là. C’est le seul chemin.

La marche avec Jésus ne peut pas être séparé de la place sous la mission de l'Esprit, parce que la construction de la liberté humaine est née de l'Esprit et la révolution spirituelle confronte la solitude de ses propres moyens. 

Deux notions fondamentales, l'être et le devenir, sont étroitement liés aux idées du chemin en Christ et la révolution permanente de l'Esprit. Seul Dieu est un. Quand nous parlons « être », nous parlons de l'Éternel. Mais les êtres humains, en Christ, marchent en vue de devenir l’être. Nous avons besoin de marcher notre voyage, symbolique du matériel vers le spirituel, afin d'intégrer, internaliser la simplicité sublime de l'Eternel. Il est en ce sens que la marche devrait générer l’harmonie, la paix qui mène à la coexistence de notre communauté chrétienne. 

Ainsi, l'histoire des deux frères est la métaphore de la fracture psychologique, sociale, écologique et spirituelle humaine.

1. Au niveau psychologique, le point Caïn et Hebbel au conflit entre le bien et le mal, entre répondre aux désirs de la nature humaine et de vivre la construction de la liberté humaine dans la marche avec l’Seigneur. Et dans ce conflit, quand la nature humaine est en train de gagner les résultats de clash dans le fractionnement, à split humain que nous sommes.

En tuant Hebbel, Caïn devient un paria lui-même, un nomade marqué par l'absence de ce qui constitue une vie pleine de personnalité libre de culpabilité. Devient une personne sans nord loin de son intégralité en tant qu'être humain. Il doit être divisé, fracturé.

2. Sur le plan social, Caïn et Hebbel symbolisent deux chemins, divisés, confrontés au cours de l'histoire.

Il est un conflit permanent entre l'humanité, symbolisée par Caïn, marchant dans le sens contraire à la vie, en tue frère et par la violence il assemble la nature, ce qui conduit au déséquilibre et la destruction. Mais il y a une autre humanité, symbolisée par Hebbel, qui cherche la communion avec le Créateur, avec son frère, et avec la nature elle-même.

3. Au niveau spirituel, qui est le principal centre de l'histoire, le point Caïn et Hebbel à une fracture dans l'âme humaine sur son chemin de relier avec l'Eternel. Une dualité qui a défini deux types de recherche - un formel, stéréotypé dans leurs propres valeurs, et une autre à mettre en mission à la volonté éternelle.

Spirituellement, il y a une scission au cœur de l'âme humaine dans l'histoire du conflit entre Caïn et Hebbel. Il est une parabole de l'être humain qui sacrifie une partie de son être. Le Caïn fermier passe à promeneur puis devenir un constructeur de villes. Et le pasteur Hebbel devient un symbole de la foi en mission et dans un contexte spirituel, pour la livraison à martyr de l’Eternel.

Caïn est la métaphore d'une humanité qui tue en lui-même la livraison d’Hebbel, de la vie pleine en harmonie avec la volonté de l'Eternel. Et de vivre comme un vagabond, dans la solitude de lui-même. Caïn fonda une ville. Il est sa façon de dire non à la volonté éternelle, qui considère injuste.

4. La liberté de la fraction du pain

La communauté de la foi en tant que communion, ne devrait pas être un obstacle à la marche spirituelle. Au contraire, compris le concept de communauté, vivre ensemble pour rompre le pain, cette communion ne doit pas développer l'ambition, l'orgueil ou de réflexe xénophobe, mais l'ouverture à l'être humain. Son sens n’exclut pas la fraternité, mais l'étendre de la communauté envers tous les êtres humains. L'objectif est difficile, mais il n'y a pas d'espoir à moins que nous persévérions vers le succès.

Apprendre à la liberté est la première fois ce bâtiment, célébrée à Pâques, en marchant dans l'espoir. Nous avons marché vers le côté et vers le haut. Cette tradition a été transmise aux Juifs par la Torah, et est présent dans les commandements sur lesquels ils ont fondé la cohésion de la communauté juive. 

Le chemin associé à la révolution permanente de l'Esprit doit conduire à une spiritualité qui vole au-dessus des dogmes et de la formalisation. Il se trouve sur la base de la fraternité universelle. Lorsque, le progrès et la tradition peuvent donner un sens à l'existence des droits humains, tout maillon de la chaîne de la vie. 

Dans ce chemin nous avons trouvé, comme cela a été révélé que l'Eternel est impensable, inconnaissable et impénétrable, mais présent dans l'univers dans tous ses plans. L'Éternel ne peut pas être nommé. La seule désignation authentique est précisément le rejet de toute définition, est « ein Sof » celui qui n'a pas de fin, l’Eternel. Ein Sof  dans la spiritualité juive, on entend Dieu avant son automanifestation dans la production de tout royaume spirituel, probablement dérivé de terme ibn gabirol « le seul infini ». Esprit absolu est essentiellement seul. L'Éternel est la seule, la seule manifestation visible de l'invisible. Mais l'harmonie universelle se traduit par la complémentarité des contraires. La vie est un point dans l’éternité. 

Nous devrions nous tous des êtres humains, ceux qui attendent le monde de l'Esprit. Et marcher dans la liberté de l'Esprit nous conduit à l'amour, qui est la clé de la communion. Par conséquent, l'amour de l'autre est de reconnaître qu'il a également été créé pour la liberté de l'Esprit. Et il marche vers la pleine signification de la vie. 

« Il devrait y avoir rien à personne, sauf l’amour pour l'autre, car celui qui aime les autres a accompli la loi les commandements : » Ne pas commettre d’adultère « » Tu ne tueras pas « » Tu ne voleras pas « » Tu ne convoiteras point « et tout autre commandement, sont résumés dans cette une règle: » Tu aimeras ton prochain comme toi - même ". L’amour ne fait pas de mal à un voisin. L’amour est donc l'accomplissement de la loi ». (Romains 13: 8-10)

L'amour donne dignité à l’acte de marcher. Semez les graines de la révolte contre l'injustice et l'oppression, y compris religieuse. Il reconnaît le fait que la souffrance est un déséquilibre dans le monde. Mais la liberté de l'Esprit nous donne conscience que l'amour ne peut pas être rétrogradé à des conceptions qui dégradent la dignité humaine. À-dire l'amour de l'autre n'est pas la foi, n'est pas destinée, il est l'acte de construire l'esprit et la liberté avec tout et tous.

Conclusion

Et le chemin de Christ est construit sur pied

Voilà pourquoi nous disons, Hebel, un être humain en mission a été le premier martyr de l’humanité spirituelle. Mais Jésus, le Christ, el est le vrai martyr, le Seigneur réel, nous avons caché en lui.

« Jésus alla avec ses disciples à un endroit appelé Gethsémani, et leur dit : Asseyez-vous ici pendant que je vais là-bas et prier. Jésus alla, emportant avec lui Pierre et les deux fils de Zébédée Puis il a commencé à ressentir une grande tristesse et affliction et leur a dit: La tristesse que je ressens est si grand, qui est capable de me tuer. Restez ici en me regardant, il a été un peu plus loin, se mit à genoux, mettre son visage sur le sol et a prié: Mon Père s'il est possible, que cette coupe de moi la souffrance! Mais cela ne se fait ce que je veux, mais ce que tu veux ". (Matthieu 26,36 à 39)

« Il avait la nature de Dieu, mais ne pas essayer d'être égal avec Dieu. Au lieu de cela, il a renoncé à tout ce qui était la sienne et a pris le serviteur de la nature, devenant ainsi égale à l’homme. Et vivre la vie ordinaire d'un être humain, il se humilia obéissant jusqu'à la mort - la mort sur une croix » (Philippiens 2: 6-8)

Tel est le défi de le chemin en Christ, suivant le chemin ouvert par Hebel - de l’humanité en mission à l'Éternel sera. 

Tel est le défi du chemin, marcher avec Jésus, le Christ - qui en renonçant à la détérioration apparente, nous a appris à construire la spiritualité et la liberté qui rend chaque humain nous fait. Et cette chemin qui nous amène à dire: ne pas faire ce que je veux, mais ce que vous voulez. 

On peut dire, alors, que j'existe parce que je mis au défi de marcher le chemin de la vie. Je ne me connais pas, je construis ce que je suis déjà. Et que seulement en faisant découvrir si mon destin, ma mission. Et donc nous sommes allés à le chemin. Marcher dans le chemin. Et lui, le Christ, le Messie est le chemin de la foi, de l’espérance et de l’amour.  

Et si nous avons terminé cette réflexion avec le de mots demi-frère de Jésus: 

« Rendrons gloire au Dieu unique qui nous sauve par Jésus-Christ, notre Seigneur ! Il peut vous empêcher de tomber dans le mal, il peut vous faire paraître sans défaut et pleins de joie devant lui dans sa gloire. À lui soient la gloire, la grandeur, la puissance et l’autorité depuis toujours, maintenant et pour toujours ! Amen. » (Jude 1: 24-25)

Prédication

Y a-t-il un chemin humain?

Si oui, quelles sont les caractéristiques de ce chemin?

Si oui, quels sont les défis de ce chemin?                                                       

« C’est par la foi qu’Abraham, lors de sa vocation, obéit et partit pour un lieu qu’il devait recevoir en héritage, et qu’il partit sans savoir où il allait. » Hébreux 11.8

Le chemin de la spiritualité et de la liberté

Maintenant, nous allons réfléchir sur le chemin humain, à partir d’un concept de l’Ancien testament « la halakha ». La halakha est la notion de la loi de Dieu comme le chemin de la vie. Et cette notion est une des plus essentielles de l’Ancien Testament. On pourrait même la nommer la notion centrale. Donc, nous partirons de la pensée de l’Ancien testament, mais aussi de la construction millénaire chrétienne.

Il y a trois questions qui brûlent l'esprit de ceux qui se concentrent sur les choses de Dieu: pourquoi dois-je exister? Qui suis-je? Ai-je un destin? 

L'être humain est apprécié dans l’Ancien testament parce qu'il ne vient pas par hasard, il a l'universalité, il a liberté de construire son propre chemin. Et les textes du Pentateuque ne prétendent pas que l'être humain est bon ou mauvais, mais agit de dans polarité. 

Il semble clair dans le dialogue de Dieu avec Caïn, quand il dit qu'il est enclin au mal, que ce mal est devant lui comme un animal sauvage, mais Caïn doit le maîtriser. Cette conversation présente d’une façon humaine, la tendance au mal. On peut donc comprendre l’affirmation de la Genèse 6.5 :

« L’Eternel vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre, et que toutes les pensées de leur cœur se portaient chaque jour uniquement vers le mal. »

Et Genèse 8.21

« L’Eternel sentit une odeur agréable, et l’Eternel dit en son cœur : Je ne maudirai plus la terre, à cause de l’homme, parce que les pensées du cœur de l’homme sont mauvaises dès sa jeunesse ; et je ne frapperai plus tout ce qui est vivant, comme je l’ai fait. »

Fait intéressant, aucun de ces textes ne parle pas de l'être humain comme essentiellement corrompu, mais enclin au mal. 

Où comme au Deutéronome 11.26 à 28b :

" Vois, je mets aujourd’hui devant vous la bénédiction et la malédiction: la bénédiction, si vous obéissez aux commandements de l’Eternel, votre Dieu, que je vous prescris en ce jour ; la malédiction, si vous n’obéissez pas aux commandements de l’Eternel, votre Dieu, et si vous vous détournez de la voie que je vous prescris en ce jour, pour aller après d’autres dieux que vous ne connaissez point. "

L’une de ces lignes force d'idées théologiques présentes dans les Écritures hébraïques est le chemin dans la loi de l’Eternel. Il traite avec les obligations religieuses qui doivent soumettre les Juifs dans leurs relations avec les autres et avec le Seigneur. Elle parle de mode de vie. Mais dans cette réflexion, nous utiliserons halakha, ou le chemin dans la loi de Dieu, dans son sens le plus large, comme le chemin de la vie. 

Ainsi, à partir du chemin, plutôt que de proposer un culte statique de Dieu, les Écritures nous disent de marcher avec lui. D'où l'idée de chemin. Ainsi, l'être humain est placé à chaque instant et chaque jour sur l'obligation d'exercer sa liberté et de choisir entre le bien et le mal, ou comme le Deutéronome 30.15 dit :

« Vois : je mets aujourd’hui devant toi la vie et le bonheur, la mort et le malheur ". 

La vie est le don le plus précieux, le modèle du choix, car Dieu est vivant et nous sommes également en vie. Le bon choix est alors ceci: choisir la vie, ce chemin est entre croissance et décroissance. La façon dont la ligne-force de loi ou halakha est vaste et profonde dans l'Écriture, et sans elle serait incomplète. Et il est de cette structure  théologique de la pensée hébraïque que nous voulons étudier la théologie du chemin.  

1. Y a-t-il un chemin humain?

« Car mes pensées ne sont pas vos pensées, vos voies ne sont pas mes voies, dit Seigneur ». (Isaïe 55.8)

Nous ne sommes pas un, mais multiples. Nous ne sommes pas gris, mais de toutes les couleurs. En fait, le Seigneur a construis l'être humain avec la liberté et le cadeau de choix. Ainsi, l'être humain est potentiellement autonome dans les limites de l'existence, construit le libre arbitre et donc la responsabilité. 

« Tu diras à ce peuple : Ainsi parle l’Eternel : Voici, je mets devant vous le chemin de la vie et le chemin de la mort.». (Jeremiah 21.8)

C’est pour ça que nous devons comprendre l'engagement de l’Eternel à la construction permanente de l'être humain. La création, vue de cette façon, n'est pas complète. L'être humain, en tant que personne et communauté, continue à créer. Par conséquent, la construction de la spiritualité est la clé de l'avenir humain. C'est ce qui conduit à la création permanente. Et les anciens maitres de la loi nous posent une question :

« Deviens-tu ce que tu es? » 

L'être humain, en tant que personne et communauté, est le créateur de lui-même. Sa vie est un voyage dans le but de devenir. Il devrait rebondir de « connais-toi toi-même » à « devenir qu’il est » et « de trouver qu’il est serviteur. » Il est le voyage de l'existence humaine et la liberté est un voyage en soi, une communion qui embrasse le cosmos, et doit être réalisé en taillant la pierre, symbole de l'être humain, où matériel devient le spirituel. 

Mais ce chemin dans la vie, met sa propre vie comme la raison de notre existence. Nous existons dans la vie et cette vie doit être vécue avec une intensité et une direction. Ou bien une expression humoristique du rabbin Baal Shem Tov :

« Crainte de Dieu sans joie n’est pas peur, mais dépression.»

2. Quelles sont les caractéristiques du chemin?

Le récit de l'histoire de Caïn et Hebbel montre que la théologie du chemin est présente dans les Écritures depuis le début. C'est, depuis l'aube du défi humain d’halakha est placé devant lui. Ainsi, la lutte entre les deux frères traduit deux modes de vie et incarnent la fracture de l’image de Dieu et par conséquent l’aliénation humaine dans leur diversité, à savoir la distance de l'Eternel, et les domaines psychologiques, sociologiques et même écologiques.

Quand Caïn est né, Eve - l'hébreu חַוָּה, Hava, la vie - la Mère, heureux dit l’Seigneur a atteint un homme. Ce qui est un jeu de mots sur le mot qanah, l’achat, qui donnera mot Caïn, mais fait également référence à la virilité, c’est un mâle. En ce qui concerne Hebbel son nom Havel en hébreu signifie souffle, soupir, une brise légère, en ce sens que la vie était courte et sans laisser d'enfants.

C’est l'histoire de l'affrontement entre les deux frères, entre deux spiritualités. L'Éternel reçu volontairement l’offrant de Havel parce qu'il « a offert les meilleures parties à Seigneur. »  Alors que Caïn « a pris des produits de la terre », peut être, les a offert négligemment. 

L'Éternel apprécie la sincérité des sentiments qui génère l'offre et non l'inverse, alors il a dit:

« Je déteste, je déteste vos fêtes religieuses, je ne peux pas supporter vos réunions solennelles ne pas accepter les animaux qui sont brûlés en sacrifice ou des offrandes. … les céréales ou les animaux gras que vous offrez comme offrandes de paix. Arrêtez le bruit de leurs chants religieux, ne veulent pas entendre la musique au lieu de harpes, veulent qu'il y ait autant de justice que les eaux d'une inondation et que l’honnêteté est comme un fleuve qui ne cesse de courir ». (Amos 5: 21-24).

Ainsi, l'histoire des deux frères présente la métaphore de la fracture spirituelle de l’humanité.

3. Quels sont les défis du chemin?

Jésus tentait de faire comprendre à ses disciples, qui étaient aussi obtus que nous autres, que ni le pouvoir ni l’absence de pouvoir ne sont pas un chemin vers Dieu, ni ma richesse ni ma pauvreté, ni ma piété ni mon impiété, ni ce que je fais ni ce que je ne fais pas. Je puis toujours me chercher moi-même ici-bas, je ne me trouverai pas, parce que ma demeure n’est pas ici : elle est auprès du Père, et je n’en connais pas le chemin. Je suis « pauvre et malheureux » comme dit le Psaume 86.1. Mais justement, me dit Jésus, je ne suis pas livré à moi-même ! Il y a un chemin vers le Père, là où se tient ma maison, mon identité. Ce chemin ne m’est pas accessible par moi-même, mais il m’est ouvert, découvert, gratuitement, par le Père lui-même, par son amour pour moi. Ce chemin, c’est Jésus. Ce chemin s’emprunte par la foi. La foi, l’adhérence c’est de « coller » à Jésus, tout comme lui « colle » au Père et ne fait qu’un avec lui à nos yeux. Ça n’est pas de savoir des choses sur lui, mais de prendre ce chemin-là. C’est le seul chemin.

La marche avec Jésus doit être guidé par l'Esprit, parce que la construction de la liberté humaine est née de l'Esprit et la révolution spirituelle confronte la solitude de mes propres moyens. 

Deux notions fondamentales, l'être et le devenir, sont étroitement liés aux idées du chemin en Christ et la révolution permanente de l'Esprit. Seul Dieu est un. Quand nous parlons « être », nous parlons de l'Éternel. Mais les êtres humains, en Christ, marchent en vue de devenir l’être. Nous avons besoin de marcher notre voyage, symbolique du matériel vers le spirituel, afin d'intégrer, intérioriser la simplicité sublime de l'Eternel. Il est en ce sens que la marche devrait générer l’harmonie, la paix qui mène à la coexistence de notre communauté chrétienne. 

Spirituellement, il y a une scission au cœur de l'âme humaine dans l'histoire du conflit entre Caïn et Hebbel. Il est une parabole de l'être humain qui sacrifie une partie de son être. Le Caïn fermier passe de nomade à constructeur de villes. Et le pasteur Hebbel devient un symbole de la foi en mission et dans un contexte spirituel, il devient le premier martyr de l’Eternel.

Caïn est la métaphore d'une humanité qui tue en lui-même la liberté d’Hebbel, de la vie pleine en harmonie avec la volonté de l'Eternel. Et de vivre comme un vagabond, dans la solitude. Caïn fonda une ville. C’est sa façon de dire non à la volonté éternelle, qu’il considère injuste.

La communauté de la foi en tant que communion, ne devrait pas être un obstacle à la marche spirituelle. Au contraire, comprendre le concept de communauté, vivre ensemble pour rompre le pain, cette communion ne doit pas développer l'ambition, l'orgueil ou le réflexe xénophobe, mais l'ouverture à l'être humain. Son sens n’exclut pas la fraternité, mais l'étend de la communauté envers tous les êtres humains. L'objectif est difficile, mais il n'y a pas d'espoir à moins que nous ne persévérions vers le succès.

Apprendre la liberté est la première fois ce bâtiment, célébrée à Pâques, en marchant dans l'espoir. Nous avons marché vers le côté et vers le haut. Cette tradition a été transmise aux Juifs par la Torah, et est présent dans les commandements sur lesquels ils ont fondé la cohésion de la communauté juive. 

Le chemin associé à la révolution permanente de l'Esprit doit conduire à une spiritualité qui vole au-dessus des dogmes et de la formalisation. 

Nous devrions nous tous des êtres humains, ceux qui attendent le monde de l'Esprit. Et marcher dans la liberté de l'Esprit nous conduit à l'amour, qui est la clé de la communion. Par conséquent, l'amour de l'autre est de reconnaître qu'il a également été créé pour la liberté de l'Esprit. Et il marche vers la pleine signification de la vie. 

«Ne devez rien à personne, si ce n’est de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime les autres a accompli la loi. En effet, les commandements : Tu ne commettras point d’adultère, tu ne tueras point, tu ne déroberas point, tu ne convoiteras point, et ceux qu’il peut encore y avoir, se résument dans cette parole : Tu aimeras ton prochain comme toi–même. L’amour ne fait point de mal au prochain : l’amour est donc l’accomplissement de la loi. » (Romains 13: 8-10)

L'amour donne dignité à l’acte de marcher. Et la liberté de l'Esprit nous donne conscience que l'amour ne peut pas être rétrogradé à des conceptions qui dégradent la dignité humaine. À-dire l'amour de l'autre n'est pas la foi, n'est pas destinée, il est l'acte de construire l'esprit et la liberté avec tout et tous.

À propos de conclusion

Voilà pourquoi nous disons, Hebel, un être humain en mission a été le premier martyr de l’humanité spirituelle. Mais Jésus, le Christ, el est le vrai martyr, le Seigneur réel, nous sommes caché en lui.

Tel est le défi du chemin en Christ, suivant le chemin ouvert par Hebel - de l’humanité en mission vers l'Éternel. 

Tel est le défi du chemin, marcher avec Jésus, le Christ - qui en renonçant à la détérioration apparente, nous a appris à construire la spiritualité et la liberté qui rend chaque humain en vrai human. Et ce chemin qui nous amène à dire: ne pas faire ce que je veux, mais ce que vous voulez. 

On peut dire, alors, que j'existe parce que je mis au défi de marcher le chemin de la vie. Je ne me connais pas, je construis ce que je suis déjà. Et que seulement en me faisant découvrir mon destin, ma mission. Et donc nous sommes allés sur le chemin : marcher dans le chemin. Et lui, le Christ, le Messie est le chemin de la foi, de l’espérance et de l’amour.  

Jésus a dit : Je suis le chemin ! Allez, marchons sur le chemin de la spiritualité et de la liberté !

Et nous pouvons terminé cette réflexion avec les mots de Jude : 

« Rendrons gloire au Dieu unique qui nous sauve par Jésus-Christ, notre Seigneur ! Il peut vous empêcher de tomber dans le mal, il peut vous faire paraître sans défaut et pleins de joie devant lui dans sa gloire. À lui soient la gloire, la grandeur, la puissance et l’autorité depuis toujours, maintenant et pour toujours ! Amen. » (Jude 1.24-25).