Existence et identité

Existence et identité (1)

Jorge Pinheiro

Moshe Pinheiro, un rabbin italien qui vivait à Livourne au XVIIe siècle, était l'un des disciples les plus influents de Shabbaï Zebi, avec qui il étudia la littérature talmudique et kabbalistique (1640-1650). Mais il ne soutint pas les revendications messianiques de Shabbai Zevi en 1648. Vers 1650, il quitta Izmir et s'installa à Livourne où il devint un maître respecté.

Et nous partons ici de quelques réflexions d'ancêtres qui nous renvoient à la question de la justice. Ou, si nous nous référons au Sefer ha Neshama, la lettre jota dans l'alphabet hébreu a une signification particulière car représenter la vie (חיים, jayim), elle a besoin d'équilibre et se situe donc entre hesed et gevurah. C'est parce que la vie exige un équilibre délicat pour sa manifestation: ni trop de chaleur, ni trop de froid, ni trop d'expansion, ni trop de contraction, ni beaucoup de dureté, ni beaucoup de douceur, ni beaucoup de lumière, ni beaucoup de ténèbres. Et ainsi, il est associé à la justice, qui est la qualité d'être juste, mais aussi juste.

Mais il y a une autre image, très intéressante, cette partie de la compréhension du Sefer Yetzirah. Sur cette image, le cochonnet correspond à une femme assise sur un trône, qui a une épée dans la main droite et une échelle à gauche. Elle regarde en avant avec ses yeux grands ouverts. Son regard croise le nôtre comme un miroir qui reflète fidèlement notre intérieur. L'épée tournée vers le haut est l'épée de vérité qui coupe les mensonges et tout ce qui est en dehors de la loi. L'équilibre représente l'équilibre nécessaire entre les pôles opposés et est légèrement déséquilibré d'un côté, car la perfection n'existe pas dans le monde manifesté. dans lequel tout oscille à un degré plus ou moins grand. La balance ne doit pas rester statique, mais éviter une polarisation excessive. La main avec laquelle elle tient l'équilibre met en évidence ses quatre doigts: ce sont les niveaux de notre humanité: spirituel, mental, émotionnel et physique qui se rencontrent avec le pouce. C'est un message d'unité dans la diversité.

Alors, si dans le corps, il n'y a que des phénomènes successifs, sans lien entre le passé et le présent, comme l'explique l'habitude, l'association des idées et de la mémoire? Il faut maintenant admettre qu’il existe en nous une réalité qui dépasse le cerveau, le mental et qui est liée aux actes que nous pratiquons. Cette réalité est l'identité même qui exprime l'existence de chacun de nous. Et si l'existence existe, je dois demander ce que c'est.

En prenant comme modèle la complexité du monde, je préfère dire qu'il faut voir qu'il existe deux hypothèses: l'existence dépasse le corps ou il n'y a que le corps et le reste en est le prolongement. Mais comment combiner une indigestion avec un regret?

Je préfère, après les ancêtres, dire que nous sommes une substance étendue, divisible et palpable, suivre et aller au-delà du corps. L'existence est cette extension et chaque personne a une identité dans l'existence. Ce n'est pas une unité numérique, mais une parce qu'elle est simple et indivisible. Même lorsque les gens vieillissent et que le corps change, l'identité reste identique à elle-même. Nous sommes un dans le temps et c'est cette immuabilité dans l'existence qui me donne l'identité. Mais continuez à lire ... voyons cela plus en détail dans la construction et l’achèvement de ces réflexions.

Approfondissons les arguments. L'existence est unie au corps et participe à la vie du corps, y compris pour mener à bien ses opérations. Mais il est également indépendant du corps dans ses fonctions intellectuelles. De cette façon, l'existence pense et désire sans l'aide de ces organes. Ainsi, l'existence n'est pas immergée dans le corps, elle est indépendante à plusieurs égards.

Je me souviens qu'Aristote a dit qu'un être est connu par ses opérations. Maintenant d'où viennent les idées? Est-ce qu'être intelligent, penser sont des activités de la personne ou de l'existence? C'est l'existence qui fait fonctionner l'intelligence. La matière est liée aux lois de la matière, mais l'existence en étant étendue dispose d'une plus grande liberté dans les pulsions de sensibilité. L'existence jouit du libre arbitre.

La simplicité qui caractérise les phénomènes de l'intelligence nous empêche d'affirmer que le cerveau est la cause de la pensée. Mais, il est vrai, l'intelligence doit s'exprimer à partir d'un cerveau en bonne santé.

Le cerveau est l'instrument qui vaut la peine d'être vécu pour exprimer des pensées étendues.

Peut-être que l'existence est la nefeche raia soufflée dans nos narines, qui sera une construction dans la marche de nos expériences, sentiments, émotions. Et s'il en est ainsi, même l'identité est une construction, quelque chose qui nous appartient en tant que puissance.

Le règne est arrivé et commence dans l'ici et maintenant. Cette vie en règne est la "vie des éternités", qui commence ici et continue pour toujours. Comme la vie du royaume consiste à laisser l'éternel régner dans la personne et dans le corps, le ciel est la continuation du règne de l'éternel, même après la mort.

La mort n'interfère pas en règne, elle ne fait que modifier la sphère de son action. L'être humain poursuit après la mort sa relation avec l'Éternel, quoi qu'il en soit - dans l'intimité du règne de l'Éternel ou dans la séparation de l'Éternel, l'enfer.

Si un fou avait pu transplanter le cerveau blessé avec un autre qui était sain d'esprit, il aurait sûrement pensé correctement. En effet, le désordre et la détérioration des organes ne nuisent pas à l'intelligence en elle-même, mais la privent uniquement des conditions et des moyens nécessaires à son fonctionnement normal. On peut donc dire que le cerveau est l'interface entre l'esprit et le monde matériel.

Nous avons vu que la corrélation intime qui existe entre les différentes opérations de penser l’existence, la sensibilité, l’intelligence et la volonté prouve l’unité substantielle du principe dont elles sont issues. Cette même corrélation se produit entre les opérations psychologiques et les fonctions organiques.

Une commotion violente de l’existence arrête la circulation du sang, la peur paralyse et la confiance soutient les forces physiques, un travail intellectuel intense ralentit la digestion, on pourrait citer des faits qui prouvent l’influence du physique dans le moral et inversement . A démontré l'union de l'existence et du corps, comment fonctionne cette union? Le corps n'existe pas avant son union avec l'existence. De l'existence, le corps reçoit son unité, son organisation, sa vie et ses activités propres, en un mot tout ce qui le rend humain.
Ainsi, le corps ne se sépare de l'existence que par la mort, lorsqu'il perd tous ces caractères, toutes ses déterminations spécifiques, en se dissolvant dans les éléments chimiques à partir desquels il a été formé. Quant à l'existence, il existera sans doute séparément du corps, menant sa vie spirituelle, mais sans le corps, elle ne pourra plus exercer les facultés nécessitant le concours des organes du corps, telles que la sensibilité, la perception externe et l'imagination.

De cette manière, on en conclut que le corps est matière et l'existence est forme, et que l'union du corps avec l'existence forme un tout véritable et substantiel. C'est cette union dans l'être qui fait de l'existence et du corps un principe d'action unique, ce qui signifie qu'il n'y a pas d'action humaine dans laquelle le corps ne fait pas sa part, ni une action humaine si humble et matérielle qui n'ait pas d'impact sur l'existence. C'est le principe qui met le rationalisme en échec.

Avec la mort, le corps se dissout. Est-ce la même chose avec l'existence et mourrons-nous entièrement? Qu'est-ce que l'immortalité?

L’immortalité consiste en la survie substantielle et personnelle du moi, en l’identité permanente de l’existence, qui conserve ses facultés de connaître et d’aimer, sans lesquelles il n’ya pas de bonheur humain. Après la mort, l'existence maintient la conscience de son identité, avec les souvenirs et les responsabilités de son passé, sans laquelle il ne pourrait y avoir ni récompense ni punition: en un mot, il n'y aurait pas de principe de justice divine. La métaphysique affirme que l'existence est immortelle par sa nature non corruptible. La raison de sa survie après la mort du corps est démontrée par l'argument moral. Le fait que cette survie soit indéfinie et illimitée prouve l'argument psychologique.

Le corps se désintègre et se dissout dès qu'il se sépare de son principe d'unité, de sa forme substantielle qui est l'existence. L'existence, étant telle qu'elle est, simple et spirituelle, ne peut pas se décomposer ou se désintégrer - elle ne meurt pas avec le corps. C'est l'argument métaphysique de l'immortalité de l'existence.

S'il y a la loi éternelle et morale, la justice exige absolument que le crime soit puni et la vertu récompensée. Dans ce monde, ni la nature, ni la société, ni la conscience elle-même ne disposent de sanctions suffisantes pour récompenser pleinement la vertu ou punir convenablement le vice; il est donc nécessaire qu’il y ait une autre vie où la justice est pleinement satisfaite et où l’ordre est établi. C'est l'argument moral qui démontre la survie de l'existence, mais ne prouve pas que cette existence est illimitée dans sa durée.

L'argument psychologique, qui prouve la persévérance de l'existence humaine après la mort, repose sur le principe que l'Éternel ne se contredit pas. Ainsi, en mettant fin à un être, il lui donne également le moyen de le réaliser. Tout dans la nature de l'homme indique le fait qu'il est créé pour réaliser le bonheur. Mais si vous ne pouvez pas l'atteindre dans ce monde, il doit exister une autre réalité dans laquelle un tel projet se concrétise. Et comme le bonheur suppose une expansion sans limites, il s'ensuit que la réalité future aurait cette qualité.

L'être humain aspire à un objet infini, à une vérité absolue, à la beauté et au bien, dont la possession doit nous rendre heureux. Nos facultés supérieures ont une capacité illimitée, qui ne peut être satisfaite en dehors de ce bien infini, qui n'est autre que l'Éternel Lui-même.

Mais que trouvons-nous dans ce monde qui éteint cette soif de bonheur humain qui remplit le vide du cœur créé à l'infini? La nature est si limitée et le monde si petit; cette vie est si courte et la réalité si imparfaite! Nous voulons aimer, nous voulons vivre le plus longtemps possible, mais nous trouvons la déception, la douleur et la mort. Ainsi, la disproportion entre nos moyens et nos besoins est évidente.

Le concept hades est le terme grec utilisé dans la Bible des années soixante-dix pour traduire le terme hébreu sheol, lieu de continuité de ceux qui ont quitté le monde des vivants. Dans la Torah, le sheol est une expression d'origine incertaine, mais il apparaît 65 fois dans le testament hébreu-juif. Le concept a subi des changements au cours de l'histoire de la religion juive. Dans le rouleau de l'Ecclésiaste, par exemple, la possibilité d'une vie au-delà de la tombe n'est pas envisagée. Cependant, lorsque la construction du concept de vie au-delà de la tombe apparaît dans la religion israélienne, elle apparaît comme un lieu de silence. Le terme sheol apparaît cependant, à côté d'autres, en tant qu'abbé, dont le premier sens est destruction, mais sera également lu comme royaume des morts. Cependant, les deux expressions sont imprécises et très étroitement liées au contexte dans lequel elles sont insérées. L'idée générale plus large serait de ceux qui dorment. Dans le rouleau du patriarche Job, l'abbé est la personnification du lieu de la destruction. Et les tehom, qui peuvent être traduits par les profondeurs, les abysses et même par l'idée de désert sont des symboles de l'ancienne religion d'Israël pour le monde des morts. Et l'un des passages les plus illustratifs du concept de sheol se trouve dans le rouleau du prophète Isaïe.

"Le sheol des profondeurs est troublé pour toi, pour aller à ta rencontre à ton retour; il a ressuscité pour vous les morts, tous les princes de la terre, et il a fait sortir tous les rois des nations de leurs trônes. Ceux-ci répondront tous et te diront: Tu es aussi faible que nous et tu es semblable à nous. La pompe de vos luths est réduite au shéol, le son de vos luths; les petites créatures en dessous de vous se propagent et les insectes vous couvrent. Comment es-tu tombé du ciel, ô étoile du matin, fille du matin! Comment vous avez été jeté à terre, vous avez prosterné les nations! Et vous avez dit dans votre coeur, je vais monter au ciel; J'élèverai mon trône au-dessus des étoiles du Seigneur; et je vais m'asseoir sur la montagne de l'assemblée, au nord; Je monterai au-dessus des hauteurs des nuages ​​et je ressemblerai au Très-Haut. Tu seras pourtant conduit dans le shéol, dans l'abîme le plus profond."

L'apocalypse du prophète Isaïe exprime le contraste entre le désespoir qui s'attachait aux existences des hommes à Sheol et l'espoir né de l'espoir de la résurrection. Il dit des méchants: "Les morts ne vivront plus; les morts ne se lèveront pas; c'est pourquoi vous les avez visités et détruits, ainsi que toute leur mémoire. " Et pris par espoir, il déclare que "tes morts vivront, leurs corps seront ressuscités. Réveillez-vous et réjouissez-vous, vous qui habitez dans la poussière, car votre rosée est une rosée de lumière. " Être élevé pour la vie est la réalité de l'Éternel et du cœur de l'homme devant l'Éternel. Dans le texte chrétien de l'Apocalypse, la mort et les hadès sont jetés dans l'étang de feu et leur force sur l'existence est annihilée, de sorte que de tels pouvoirs sont sous la domination de l'Éternel.

En décrivant le concept de l'enfer, en utilisant des termes tels que sheol et hades, les limites des concepts sont déterminées par les connotations des cosmologies anciennes. Dans la vision du monde hébraïque de l'univers, le shéol faisait partie du monde souterrain. Le rabbin de Nawaré travaille à partir de cette vision du monde, mais son intention dans la parabole n'est pas de mettre l'accent sur la dimension spatiale, mais sur la réalité relationnelle. Par conséquent, l'enfer n'est pas tant une dimension espace-temps, mais un état de solitude, de séparation, de vie d'Adon. La lecture juive hébraïque a mis l'accent sur le concept normatif de rétribution. Les justes ont reçu une récompense matérielle et les injustes ont manqué de biens, de plaisirs et de santé. Les richesses étaient naturellement bénies par l'Éternel et dignes du royaume messianique. Mais le rabbin de Nazareth déconstruit cette normalisation et nomme le mendiant. Il est intéressant de noter que les pauvres ont un nom, c’est Lazarus, mais pas l’homme riche.

Lazare est Eliezer, celui que l'Eternel aide. C'est du grec translittéré. Avoir un nom compose l'identité, les noms qui est qui. Il existe une distinction entre la valeur de la vie des pauvres et celle des riches. Dans cette société, les riches s'étaient démarqués et il agissait avec mépris devant le mendiant. Mais le Seigneur l'aide. Le rabbin de Nazareth critique ainsi les pratiques des pharisiens: négliger les dépossédés des biens et des droits, faire du bien à ceux qui peuvent rembourser, fierté et infidélité de la loi, ce qui nécessite l'amour du prochain. L'enseignement du rabbin dans les derniers chapitres de l'évangile du disciple Saint Luc est résumé dans cette parabole.

Le rabbin de Nazareth parle de la vie et, bien qu’il travaille dans l’ancienne cosmologie hébraïque, il soulève des questions qui orientent la pensée au-delà de la tombe: il ya conscience de l’état, mémoire, jugement immédiat, même intermédiaire, ce qui implique une forme de rétribution. Il existe un réconfort pour les justes opprimés, il n’ya pas de changement de jugement, et l’information permettant de se reposer est dans la loi et chez les prophètes. Ainsi, l'Éternel se soucie de ceux qui sont rejetés par la société. Il n'y a pas de retour à cette vie terrestre après la mort. La confiance en l'Éternel est le seul mérite de Lazare, qui s'exprime dans le nom qu'il a.

La vie dans ce monde a peu de valeur quand on passe à la dimension au-delà de la tombe.

Une question issue de l’étude de la parabole pourrait bien contribuer à redéfinir les priorités de la vie quotidienne. Quelle différence la situation actuelle ou la manière d’agir dans la vie prend-elle dans dix mille ans? En un sens, telle est la question du rabbin aux pharisiens à travers ceci et d'autres mots d'enseignement. Dans un autre passage, les paroles du rabbin sont enregistrées en réaction au souci d'avoir un corps entier dans la résurrection - pour cela, ils voulaient que toute partie du corps amputée soit incluse dans le reste du corps lors de l'inhumation. Dans ce contexte, le rabbin de Nazareth dit qu'il est préférable d'arracher et de jeter l'œil s'il est différent de rejoindre le règne de Dieu. Mieux vaut vivre dans le royaume boiteux, aveugle ou estropié que de perdre le royaume complètement.

Donc, s'il y a un Éternel sage et juste, cette contradiction ne peut être définitive; il doit y avoir une autre vie où l’équilibre entre ce que nous voulons et ce que nous pouvons est rétabli, une vie dans laquelle nous sommes parfaitement heureux. La durée illimitée de l'immortalité est l'élément essentiel du bonheur complet; on ne peut pas pleinement profiter d'un bien quand on a peur de le perdre. L'incertitude blesse d'autant plus que le bien possédé est grand.

Par conséquent, la vie future de l'existence, l'immortalité, n'a pas de fin, est infinie et illimitée, et sa tendance naturelle est la pratique de la vertu, conformément aux desseins de son créateur, l'Éternel.