samedi 29 mars 2014

O programa do Señor Xesús

Evanxeo de Lucas 4.14-30
Jorge Piñeiro

O texto

"Entón Xesús, polo poder do Espírito, volveu para a Galilea , ea súa sona estendeuse por toda a rexión. 15. Ensinaba nas súas sinagogas , sendo glorificado por todos. 16. Veu a Nazaret, onde fora creado. Entrou , segundo o seu costume , o día do sábado na sinagoga , e incrementar-se para facer a lectura. 17. Déronlle o libro do profeta Isaías e, Ensino -o atopou unha pasaxe onde está escrito: 18. "O Espírito do Señor está sobre min , porque me revisou a unción [A] para anunciar a boa nova aos pobres. Enviou - me [B] para proclamar aos cativos a liberación e [ C] aos cegos, a recuperación da vista, [D ] para despedir os oprimidos en liberdade, 19. para proclamar un ano de acollida de parte do Señor ". 20. enrolou o libro, devolveullo ó servente e se asentou ; todo na sinagoga tiñan os ollos fixos nel. 21. Entón , empezou a lles dicir: " Hoxe, esta escritura se realizou para vós que a oídes ". 22. Todos lle prestaban testemuño, espantavam -se da mensaxe da graza que saía da súa boca, e dicían : "Non é este o fillo de Xosé ?" 23. Entón el lles dixo: " Por certo iredes me citar este proverbio :" Médico, cura -te a ti mesmo '. Soubemos de todo o que pasou en Cafarnaum, fala , pois, o mesmo aquí na túa patria ". 24. E engadiu :" En realidade, eu vos digo: ningún profeta é ben acollido na súa patria. 25. É certo o que vos digo: había moitas viúvas en Israel os días de Elías , cando o ceo quedou pechado tres anos e seis meses e sobreveu unha gran fame sobre a terra toda. 26. Con todo, non foi a ningunha delas que foi enviado Elías , senón a unha viúva en Sarepta de Sidom . 27. Había moitos leprosos en Israel no tempo do profeta Eliseo , con todo, ningún deles foi purificado , senón Naama , o sirio ". 28. Todos na sinagoga quedaron tomados de cólera , escoitando estas palabras. 29. Eles se levantaron , lanzáronse en fóra da cidade, eo conduciron ata unha escarpa do outeiro sobre a que estaba construída a súa cidade , para de aí o precipitaren embaixo. 30. Pero Xesús , pasando no medio deles, seguiu o seu camiño ".

Abrindo a porteira

A primeira parte da misión de Xesús ( 4.14-9.50 ) é toda situada na Galilea (cf. 23.5 ; At 10.37 ). A diferenza de Mateus ( 15.21 ; 16.13 ) e Marcos ( 7.24-31 ; 8.27 ) , Lucas abre a comisión de Xesús coa escena da predicación na sinagoga de Nazaret ( 4.16-30 ), que descortina toda a secuencia do evanxeo : o anuncio da salvación fundamentado nas promesas do Antigo Testamento e inspirado polo Espírito Santo, a salvación dos pagáns , o rexeitamento dos seus compatriotas eo intento de asasinato.

No texto , Lucas describe dúas cuestións centrais: en primeiro lugar o programa de Xesús e , en segundo lugar , o destinatario da mensaxe. Así, os versículos 18 e 19 presentan o programa e os versículos 23-27 seu público, os xentís.

O programa

Xesús foi unxido , escollido por Deus, e baixo a acción do Espírito Santo - acción esta que caracteriza o verdadeiro profeta - ten como misión proclamar e liberar . O seu programa está formado por catro puntos:

[A] anunciar a Boa Nova ós pobres .
[B] proclamar a liberación aos cativos.
[C] dar vista ós cegos.
[D] por en liberdade os oprimidos.

O programa destaca dúas ideas a anunciar / proclamar / predicar ea de liberar / gardar.

Anunciar / proclamar

A idea de proclamar está presente no Antigo Testamento , xa que a misión profética era , sobre todo, proclamatória . De Samuel a Xeremías - incluídos nese período de ouro homes como Samuel, nata, Gade , Azarias , Elias, Eliseu, Joel, Miqueas , Micaías , Isaías e Xeremías - eses anunciadores da vontade de Deus falaron aos reis e ao pobo. Advertían , repreendiam , encorajavam . Falaban de xuízos e de promesas espectaculares. Traducían magnitude de carácter e forza moral.

E así tamén foi o último período da profecía hebraica, de Ezequiel a Malaquias. No período helénico, grazas ás reunións nas casas de oración, sinagogas, a proclamación se xeneralizou . As Escrituras eran lidas e interpretadas.

Xoán, o Bautista, foi un anunciador da chegada do reino. E Xesús , alí na sinagoga de Nazaret, puxo no seu programa a tarefa da proclamación .

Liberar / gardar

O concepto de liberación no Antigo Testamento parte da idea de Livramento e de seguridade. A persoa dun liberador no AT traduce sempre a imaxe do liberador como alguén que arrebata un pobo da destrución ( Jz 18.28 ). E no Novo Testamento, o liberador era aquel que soltaba os israelitas da escravitude (At 7.35 ), ou que arrancaria a nación da impiedade ( Rm 11.26 ).

Para todo o xudeu , na época de Xesús, o acto máis característico de liberación ocorreu baixo o liderado de Moisés, cando Deus salvou seu pobo da escravitude aos exipcios e o liberou no deserto do Sinaí (Ex 12.31-14 . 31).

É fundamental entender que a liberación da escravitude exipcia marcou para os xudeus do período helênico o paradigma da liberación como un acto de Deus que non pretendía só o alivio dunha situación desastrosa. Pero, e aí está a clave do concepto de alianza , para que libres poidan servilo. Esta idea fundamenta o concepto de alianza e da espiritualidade xudaica ata o primeiro século.

O texto utilizado por Xesús é a lectura de Isaías 61.1-2 . Ao ler o texto e dicir que el mesmo é o cumprimento da profecía , Xesús crea unha nova hermenéutica , que será amplamente utilizada por todos os escritores do Novo Testamento. El é o intérprete inspirado, unxido , o cumprimento do que se anunciou e que está presente nese Kairós ao desenlace dos últimos tempos - proclamar o ano aceptable do Señor. Partindo desa hermenéutica , os escritores do NT, e Lucas entre eles, lerán o Antigo Testamento á luz do feito Xesús. [Un jubileu na era da posmodernidade , Sandra Mansilla , in Revista de Interpretación Bíblica Latinoamericana no 33, p. 150 , Galicia, Voces , 1999 ].

Unha cuestión actual

En ningún lugar das Escrituras Sagradas atoparemos unha fórmula ou proposta acabada de goberno. A busca dun ideal divino de goberno é unha herdanza da filosofía grega. O que atopamos nas Escrituras son esixencias normativas en canto á xustiza. [ Walter Elwell , Enciclopedia Histórico- Teolóxica da Igrexa Cristiá , vol. II pp. 209-210 , Galicia, EVN , 1990 ].

Un estado moderno é ben distinto dos imperios antigos, aínda que algúns dos problemas humanos como o fame, a opresión e as guerras aparentemente sigan antigos patróns. Por iso, se por unha banda temos que mirar as diferenzas , por outra é necesario analizar semellanzas que posibilitan establecer respostas éticas para as sociedades. De todos os xeitos , hai que valorar de modo crítico as nosas tradicións políticas e ideolóxicas á luz da comprensión bíblica do concepto de xustiza.

Hoxe, unha quinta parte da humanidade non teñen condicións mínimas de supervivencia e miles morren de fame todos os días. Millóns de persoas non teñen onde vivir , non teñen roupa, nin auga limpa , nin coidados médicos. Non teñen oportunidades na área de educación e emprego e están condenadas a levar unha existencia miserábel , sen ningunha posibilidade de promoción persoal para si mesmas e para as súas familias. Estas persoas son oprimidas pola desigualdade económica brutal de que son vítimas e polos diversos sistemas económicos que provocan e perpetúan esta situación.

Outras sofren opresión política. Sonlles negados os dereitos humanos básicos , a través de réximes autoritarios , moitas veces relixiosos. Cando protestan son presas sen xuízo, torturadas e asasinadas .

Pero tamén nós, todos nós, somos oprimidos por problemas universais que parecen non ter solución, como a explotación de fontes de enerxía non renovables , a destrución do medio ambiente, a violencia dos grandes conglomerados urbanos , etc.

Todas estas condicións teñen as súas raíces na alienación e corrupción humanas e esixe de nós unha radical resposta de amor. Só o evanxeo pode transformar o corazón do home. Nada pode facer unha persoa máis humana do que a influencia do evanxeo. Pero non podemos restrinxir a proclamación verbal. Ademais da evanxelización mundial , o pobo de Deus debe comprometerse coa acción social , a axuda , o desenvolvemento ea busca da xustiza social ea paz . [ Evangelização e Responsabilidade Social, informe da Consulta Internacional realizada en Grand Rapids baixo a presidencia de John Stott , Galicia, ABU , pp. 15 e 16 ].

Aínda que a reconciliación do home co home , dun pobo con outro pobo, non sexa reconciliación con Deus, nin a acción social evangelização , nin a liberación política salvación, evangelização e implicación socio-político son ambos parte do noso deber cristián. Ambos son necesarias expresións das nosas doutrinas acerca de Deus e do home, do noso amor para co próximo e da nosa obediencia a Xesús Cristo.

A mensaxe da salvación é tamén unha mensaxe de xuízo sobre toda forma de alienación, de opresión e de discriminación , e non hai que ter medo a denunciar o mal ea inxustiza onde queira que existan. Cando alguén recibe a Cristo , nace de novo no seu reino e , en consecuencia, debe buscar non só manifestar como tamén dar a coñecer a súa xustiza en medio a un mundo ímpio . A salvación que Alegamos posuír debe transformar a totalidade das nosas responsabilidades persoais e sociais. [ Responsabilidade Social Cristiá in Pacto de Lausanne, parágrafo 5].

Pechando a porteira

Movido polo seu espírito misioneiro , o evangelista Lucas destaca no texto que estamos analizando os tempos do Mesías e os tempos da igrexa, deixando claro para os seus lectores que o ano do Señor comezou naquel Kairós pronunciado na sinagoga de Nazaret.

Para nós, o Kairós de Xesús significa o nacemento dunha nova época, unha época que se caracteriza polo anuncio dunha novidade. Pero como anunciar esta a novidade cando ao parecer facemos parte dunha xeración apática e alienada ?

Cando comparamos o texto anterior con outros dous de Lucas ( At 2.42-47 e 4.32-35 ), que fala da igrexa nacente , vemos que a comunidade dos cristiáns de Xerusalén entendía que a ecclesia debía ser construída baixo unha orde de convivencia que posibilitase vida plena para todos.

É aquí que as augas se dividen e somos chamados a romper coa indiferenza que conxela os corazóns e paraliza as accións. Homes e mulleres en todo o planeta teñen a urxencia dun recentemente nado, reclaman vida e vida en abundancia. Somos chamados a deixarnos espertar polo pranto e polo clamor dos pobres e oprimidos polo mundo, pola carne e polo diaño.

É tempo de levar a novidade aos excluídos de bens e posibilidades. É tempo de anunciar liberdade aos escravos. É tempo de dar vista ós cegos. É tempo de por en liberdade os oprimidos.

A boa nova de Cristo libera os pobres ( Ef 1.3 ). A graza de Cristo libera os cativos ( Gl 5.1,13 ). Cristo , a luz da vida, dá vista aos cegos ( Xn 1.9 ; 8.12 ). O xugo de Cristo libera os oprimidos (Mt 11.29-30 ; 1Pe 5.7 ).

É tempo de anunciar o hoxe do Señor Xesús.

Aquel sábado na sinagoga de Nazaret , Xesús expuxo o programa do seu ministerio , que é o programa da igrexa. A graza do Señor debe ser informada dos malvados , o seu público obxecto de aprendizaxe en todo o mundo. A resurrección deu o imprimatur de Deus a este programa e á igrexa cabe , o poder do Espírito Santo , leva -lo ata os confíns da terra.

Cremos realmente niso? Fagamos un serio exame de conciencia. Despois , así que , sexamos coherentes co que cremos e fagamos do Programa de Xesús noso programa.

Jesus, reformador marginal

Elementos para uma pesquisa sobre a política social de Jesus
Prof. Dr. Jorge Pinheiro

Nesta pesquisa em busca das bases bíblicas da política social de Jesus trabalhamos com o texto de Lucas 4.14-30 e tomamos como referenciais a Ben Witherington III[2] e John Howard Yoder[3].

Witherington III analisa a marginalidade social de Jesus a partir das realidades expressas pela hierarquia sacerdotal da época em relação a ele. Ao não ter pai conhecido e reconhecido não tinha direito a um nome. Por isso, era visto como alguém de genealogia desconhecida. E o fato de ser nomeado homem de Nazaré, oriundo de uma vila de camponeses e artesãos, pouco conhecida e afastada das rotas comerciais, fazia com que sua identidade geográfica também o desclassificasse como possível figura messiânica.

Assim, genealogia e geografia faziam dele um judeu socialmente à margem, que, por suas origens, não merecia crédito. Mas, esse homem-sem-nome, esse homem-sem-terra santa iniciou suas atividades de maneira no mínimo inusitada na sinagoga de Nazaré, conforme descreve Lucas.

Segundo Yoder, na época, não havia nas sinagogas uma leitura dos profetas regularmente prescrita. E o fato de essa passagem não estar presente nos lecionários conhecidos posteriormente, tende a indicar que Jesus a escolheu de propósito. Morris, afirma que essa hipótese corrobora a afirmação de Lucas: “abrindo o livro, achou o lugar onde estava escrito”.[4] Aqui dois detalhes merecem ser realçados: primeiro, é a única referência clara nos Evangelhos de que Jesus sabia ler. E, segundo, por que, ao ler Isaías 61.1-2, ele omitiu uma frase, curar os contritos de coração e acrescentou outra, libertar os oprimidos, que está em Isaías 58.6? Na verdade, utilizou os textos que considerou mais úteis à exposição de sua plataforma político social.

O uso que fez de termos políticos, como reino e evangelho, mostram que tal seletividade tinha uma finalidade: falar de uma promessa política de intervenção social alternativa àquelas dos poderes presentes na época. Assim, se lermos o texto apresentado por Jesus, numa perspectiva rabínica, estamos diante de uma recorrência às promessas do jubileu, quando as injustiças acumuladas durante anos deveriam ser sanadas. A fala daquele homem de identidade questionada não afirmava que a Palestina seria resgatada na escala temporal, mas que deveria entrar na vida palestina o impacto solidário do ano sabático.

Da mesma maneira, o Reino vindouro surgia enquanto compreensão profética do ano sabático. Nesse sentido, o sábado da semana ampliava-se no sábado dos anos, onde o sétimo deveria ser de descanso e reforma, já que restaurava o que tinha sido exaurido, natureza e pessoas. Essa coleção de regulamentos presente em Levítico 25.1-26.2 concernia ao direito de propriedade da posse da terra e de pessoas, que constituíam a base da riqueza. O propósito era fixar limites ao direito de posse, já que toda propriedade, natureza e pessoas, pertenceria a Deus. Assim, ninguém poderia possuir a natureza e as pessoas de forma permanente, pois tal direito pertencia a Deus. E o ciclo de sete anos sabáticos desaguava no qüinquagésimo ano, o jubileu messiânico (Lv 25.8-24), que só vai aparecer de novo em todo o Antigo Testamento apenas em Números 36.4. Mas, Jeremias, no capítulo 34.8-17 falou de uma reforma social na Jerusalém sitiada, quando Zedequias proclamou a liberdade dos escravos hebreus. Da mesma maneira, em Isaías 58.6-12 encontramos a reforma como parte da visão profética. Nesse sentido, a reforma do jubileu apontava para a reestruturação econômica e sócio-política das relações entre os povos da Palestina.

É interessante que Flávio Josefo tenha afirmado anos depois da presença de Jesus em Nazaré, que “não existe um único hebreu que, mesmo hoje em dia, não obedeça à legislação referente ao ano sabático como se Moisés estivesse presente para puni-lo por infrações, e isso mesmo em casos que uma violação passaria despercebida”.[5]

Apesar da afirmação de Josefo, sabemos que um enquadramento econômico e social a partir das disposições de Levítico 25, o que incluía inclusive a redistribuição da propriedade, nunca foi literalmente vivido entre os judeus. Por isso, coube a um “sem-terra prometida” levantar o discurso do ano da libertação.

A proposta de reforma do Jesus marginal era a anunciação profética da entrada em vigor de uma era nova, caso os ouvintes aceitassem a notícia. Não estava a se referir a um evento histórico, mas reafirmava uma esperança conhecida de seus ouvintes: a da reforma econômica e sócio-política que deveria mudar as relações entre os povos palestinos.

E aquele homem de genealogia desconhecida e geografia marginal colocou a centralidade da reforma sobre ele próprio ao afirmar que naquele momento, na sinagoga de Nazaré, a promessa profética se cumpria. E é isso que Lucas vai mostrar na seqüência de seu Evangelho: o reformador marginal era o messias prometido.

Bibliografia

ASH, A. L. O Evangelho Segundo Lucas. São Paulo: Vida Cristã, 1980.
BRATCHER, R. A Translator’s Guide to The Gospel of Luke. London: UBS, 1982.
BOFF, Leonardo, Jesus Cristo, Libertador, 16ª edição Petrópolis, Vozes.
CROSSAN, John Dominic, O Jesus Histórico, a vida de um camponês judeu do Mediterrâneo, São Paulo, Imago, 1994.
ECHEGARAY, Hugo, A Prática de Jesus, Petrópolis, Vozes, 1982.
FITZMYER, J. A. The Gospel According to Luke I-IX. New York: Doubleday, 1981.
GODET, F. A Commentary on The Gospel of St. Luke. Edinburgh: T. & T. Clark, s. d.
JONES, E. Stanley, Christ alternative to communism, New York, 1953.
MORRIS, L. Lucas – Introdução e comentário. São Paulo: Vida Nova, 1990.
NORTH, Robert S. J., Sociology of Biblical Jubilee, Roma, Instituto Bíblico Pontifício, 1954.
PIKAZA, Xabier, A Figura de Jesus: Profeta, Taumaturgo, Rabino, Messias, Petrópolis, Vozes, 1995.
PLUMMER, A. Gospel According to St. Luke. ICC. New York: Charles Scribner’s Sons,  s. d.
REILING, J. & SWELLENGREBEL. A Translator’s Handbook on The Gospel of Luke. Leiden: UBS, 1971.
SCHMID, J. El Evangelio Según San Lucas. Barcelona: Herder, 1968.
TROCMÉ, Etienne, Jésus-Christ et la révolution non-violente (vv.aa.), cap. III, Genebra, Labor et fides, 1961.
VERMÉS, G., Jesus, O Judeu, São Paulo, Loyola, 1990.
Witherington III, Ben, The Christology of Jesus, Minneapolis, Fortress, 1990.
Yoder, John Howard, A política de Jesus, São Leopoldo, sinodal, 1988.


Notas

[1] Jorge Pinheiro é Professor Pós-Doutor em Ciências da Religião na Universidade Presbiteriana Mackenzie, Doutor e Mestre em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo, Teólogo pela Faculdade Teológica Batista de São Paulo e  Jornalista pela Faculdade de Ciências Sociais da Universidade do Chile. Na área bíblica publicou “História e Religião de Israel, origens e crise do pensamento judaico”, São Paulo, Editora Vida, 2007. 
[2]  Ben Witherington III, The Christology of Jesus, Minneapolis, Fortress, 1990.
[3]  John Howard Yoder, A política de Jesus, São Leopoldo, Sinodal, 1988.
[4]  Leon L. Morris, Lucas, introdução e comentário, São Paulo, 1990, p. 101.
[5]  Flávio Josefo, Antiquitates III, 15, 3.

A centralidade do Cristo

e a ação dos jovens batistas
Jorge Pinheiro

Qual o papel dos jovens batistas brasileiros numa sociedade em crise?
Como Cristo, centralidade da ação e fé batista, é a solução para os problemas brasileiros?

1. Três questões que devem ser levadas em conta

  • A revolta generalizada do brasileiro urbano contra a atual situação em que vive grande parte da população. Por isso, somos exortados à reforma radical, no sentido protestante, batista, diante do grito de revolta de uma população que desperta para a consciência de que a exclusão de bens e possibilidades não é uma situação irreversível e permanente.  

  • As manifestações e mobilizações apontam para aquilo que Tomás de Aquino afirmava: “há um mínimo de condições exigidas para a prática da virtude”. Assim, a existência de vidas em condições desumanas, injustas, inferiores, leva milhões de brasileiros à prática de atos contrários aos padrões morais.

  • O Brasil quer definir sua identidade enquanto nação. 

2. Reformas e resistência à mudança social no Brasil

O Brasil não enfrenta um problema de subdesenvolvimento, mas outro, mais complexo, que é o do desenvolvimento desigual.

A resistência à mudança no Brasil localiza-se predominantemente na natureza patrimonialista do Brasil de pensamento arcaico. E tal pensar não está apenas nas zonas rurais tradicionais – do Nordeste e outras regiões --, mas dentro do próprio Brasil urbano.

Diante de tal situação, qual a missão da juventude batista? Será possível uma resposta coerente, que apresente saídas para os grandes dilemas brasileiros? 

A situação brasileira se insere num contexto mundial, que é fruto das transformações sociais e dos imperativos morais e religiosos decorrentes da ampla utilização da ciência aos meios de produção. Em última instância, a técnica é boa pois modifica as condições de vida das pessoas, mas, paradoxalmente, virou o mundo de ponta cabeça.

Somos exortados a viver a reforma radical, no sentido batista, em marcha, já que não é mais possível tolerar a exclusão de possibilidades de milhões de brasileiros. 

Os jovens batistas não podem divorciar-se da luta pela justiça. E essa luta traduz ao nível do real, atributos do próprio Cristo, já que ele fez do brasileiro mordomo e não dono absoluto deste quase continente. Esse Cristo redentor e santificador lança sobre nós o desafio do Brasil, já que é impossível adotar a criança da manjedoura e esquecer a realidade, colocar-se sob a cruz e esquecer a sociedade em que vivemos.

A vida é o primeiro passo para a construção de uma centralidade do Cristo. Vamos ler Lucas 4. 16-21. 

"Jesus foi para a cidade de Nazaré, onde havia crescido. No sábado, conforme o seu costume, foi até a sinagoga. Ali ele se levantou para ler as Escrituras Sagradas, e lhe deram o livro do profeta Isaias. Ele abriu o livro e encontrou o lugar onde está escrito assim: “O Senhor me deu o seu Espírito. Ele me escolheu para levar boas notícias aos pobres e me enviou para anunciar a liberdade aos presos, dar vista aos cegos, libertar os que estão sendo oprimidos e anunciar que chegou o tempo em que o Senhor salvará o seu povo.” Jesus fechou o livro, entregou-o para o ajudante da sinagoga e sentou-se. Todas as pessoas ali presentes olhavam para Jesus sem desviar os olhos. Então ele começou a falar. Ele disse: — Hoje se cumpriu o trecho das Escrituras Sagradas que vocês acabam de ouvir".

O teólogo estadunidense Ben Witherington III desenvolveu estudos sobre a marginalidade social de Jesus, a partir das acusações feitas a ele pela hierarquia sacerdotal da época (João 8.41) e chegou a algumas considerações interessantes. Ao não ter, por exemplo, pai reconhecido não tinha direito a um nome. Por isso, era visto como alguém de genealogia desconhecida. E o fato de ser nomeado “de Nazaré” (Lucas 4.34, 18.37, 24.19; e João 8.48), oriundo de uma vila de camponeses e artesãos, de mínima relevância, e afastada das rotas comerciais, fazia com que sua identidade geográfica também o desclassificasse como alguém que pudesse jogar papel de importância na vida política e social da Palestina.

A genealogia e geografia faziam de Jesus um palestino socialmente à margem, que, por suas origens, não merecia crédito. Mas, esse homem sem nome, esse homem sem terra, apresentou aos judeus e palestinos um programa político-social de reforma radical. Esse programa é apresentado e justificado pelo evangelista Lucas (4.14-30) e tem o exercício da justiça como centralidade.

E nessa pregação pela justiça, todos judeus e palestinos deveriam gozar concretamente de liberdade e usufruir dos bens da natureza – dom de Deus para suprir às necessidades humanas. E ao recorrer às promessas do jubileu (Lucas 4.19), aquele “nazareno” – e isso era um xingamento – sem terra e sem nome disse que a natureza era de todos e para todos, e condenou o monopólio que impossibilitava este destino universal. Dessa maneira, a justiça, tão presente no texto referido de Lucas, nasce da mensagem profética presente no discurso de Jesus, e consiste em reconhecer a gratuidade do amor de Deus na Palestina, e, posteriormente, no mundo. Por isso, o discurso de Jesus é o discurso da justiça, da ação justa que remete à paz.

Se o discurso de Jesus apresentou um alcance palestino imediato, a partir da própria realidade vivida pelo nazareno, tal discurso remete à catolicidade da promessa messiânica: a restauração do mundo. Ou seja, tal discurso visto sob a ótica teológica do referido texto de Lucas fala do fim da discriminação e da violência.

A proposta de reforma do Jesus marginal foi a anunciação profética da entrada em vigor de uma era nova, caso os ouvintes aceitassem a notícia. Não estava a se referir a um evento histórico, mas reafirmava uma esperança conhecida de seus ouvintes: a da reforma econômica e sócio-política que deveria mudar as relações entre os povos palestinos.

Assim, aquele homem de genealogia desconhecida e geografia marginal colocou a centralidade de uma reforma radical sobre ele próprio ao afirmar que naquele momento, na sinagoga de Nazaré, a promessa profética se cumpria. E é isso que Lucas vai mostrar na sequência de seu Evangelho: o reformador marginal era o Cristo universalmente prometido. 

A partir da compreensão do texto de Lucas podemos dizer que se os três primeiros itens do programa se referem aos aspectos materiais da vida humana,  o quarto trata do compromisso da centralidade do Cristo na vida cristã, a opção por estar na trincheira ao lado daqueles que lutam por dignidade e justiça. 

Aqui, está, à maneira protestante radical, as sementes da centralidade do Cristo em nossas vidas e na vida da nação. E podemos tirar algumas conclusões desta abordagem profética. 

  • A fé deve interpretar a condição humana à luz do propósito de Cristo.
  • Somos porta-vozes de Cristo para condições específicas. 
  • Somos jovens em ação.
  • Somos jovens do povo de Cristo e de nosso tempo. 
  • Exercemos uma ação política à luz da compreensão do destino do povo de Cristo. 
  • O fundamento da pregação social é a aliança no sangue do Cristo.
  • Justiça e juízo, amor e integridade são fundamentais para a construção da estrutura política e a organização das instituições econômicas da nação. 
  • O compromisso é com Cristo.
  • Cristo participa dos combates pela justiça, é a centralidade da ação. 
  • Hoje, somos desafiados, na centralidade do Cristo, a enfrentar os dilemas destes dias.

3. Cristo, a centralidade da reforma radical

Se os jovens batistas colocam-se na brecha social e consideram fundamental participar da vida real do país, em que sentido podemos falar da centralidade do Cristo numa reforma radical da sociedade brasileira?

O que significa, em última instância, a centralidade do Cristo?

Teologicamente, fazemos a proclamação da soberania de Cristo, depositando sobre os ombros de nossa juventude a tarefa de aceitar o desafio do momento, a fim de demonstrar a evidência da ação do Cristo no mundo.

O perigo é, em meio às rápidas transformações sociais, ficar atrás em nosso pensamento social e pregar um evangelho que não seja compreensível e adequado às necessidades do sociedade em mudança.

O papel dos jovens batistas numa sociedade em crise é seguir os passos de Cristo, amante apaixonado dos excluídos de bens e possibilidades.

E atenção, juventude batista brasileira

Cristo é a centralidade para a solução dos problemas brasileiros porque sob sua soberania está nossa ação política, a favor do brasileiro e da vida, na reforma permanente do reinar de Deus. E neste que fazer, o fazemos todos, juntos a partir de nosso atuar transformador.





mercredi 26 mars 2014

Mark C. Taylor

Uma a/teologia pós-moderna

O que podemos pensar depois da morte de Deus, do desaparecimento do sujeito, do fim de história e do livro? A partir destas perguntas, Mark C. Taylor transforma a teologia moderna numa a-teologia pós-moderna

Jorge PINHEIRO, PhD

A desconstrução da Teologia

A pós-modernidade nos dá a sensação de perda irrevogável e falta incurável. Esta ferida é infligida pela consciência obsessiva da morte de nossos egos. Estamos por um tempo entre tempos e num lugar que não é lugar nenhum. Nossa reflexão deve começar por aqui. Neste tempo e espaço limiar, a filosofia desconstrutiva e o criticismo oferecem ricos, embora ainda inexplorada, recursos o estudo da religião. Uma das características da desconstrucão é seu desejo de confrontar a questão da morte de Deus, embora nem sempre diretamente. As perspectivas levantadas pela crítica do desconstrutivismo acerca da morte de Deus levam a áreas tão distintas como a psicologia contemporânea, a lingüística e a análise histórica. Devido a sua notável perda de significado e à dissolução da tradição filosófica e da teologia ocidental, não seria absurdo dizer que a desconstrucão é a hermenêutica da morte de Deus.[1]


Há um verso de Friedrich Nietzsche que pode nos servir de guia para uma leitura da pós-modernidade: “Agora celebramos, seguros da vitória comum, / a festa das festas: / O amigo Zaratustra chegou, o hóspede dos hóspedes! / Agora o mundo ri, rasgou-se a horrível cortina, / É hora do casamento entre a Luz e as Trevas...[2]

Nietzsche pensa a ausência de horizontes. Em Além do Bem e do Mal, ele pensa contra a modernidade: faz um libelo contra os valores da modernidade, como o sentido histórico, a objetividade científica e, logicamente, a fé num Deus absoluto e numa razão autônoma. Assim, é o caso de perguntar: é possível continuar existindo algum contato com a realidade, quando a virtualidade fica indistinguível e até mesmo mais autêntica que o original, quando podemos criar mundos sintéticos que são mais reais que o real, quando a tecnologia gloza a natureza?   

Hoje, um teólogo e filósofo norte-americano percorre, sob outras condições, questionamentos idênticos aos levantados por Nietzsche: Mark C. Taylor. Ele é professor no Williams College, onde ensina religião, filosofia, crítica literária, arte, arquitetura e fronteira eletrônica. É um pioneiro no uso da tecnologia de teleconferência em sala de aula e já publicou 14 livros.
   
Ao trabalhar a questão da virtualidade na sociedade pós-moderna, Taylor vai utilizar um conceito que já vinha sendo usado na crítica literária, a idéia de imagologia. Antes, na teoria literária, e agora na filosofia de Taylor, a identidade do sujeito não pode ser encarada como uma forma de ser plena e apriorística, mas como realidade dinâmica ou relacional, onde se cruzam questões de identidade pessoal e social, o que também se dá na virtualidade, que acaba sempre por revelar uma dimensão estrangeira, que é manifestação de um outro. Na medida em que há constante busca identitária, o confronto com este outro supõe sempre uma comparação, explícita ou implícita, e se integra naquilo que, na terminologia filosófica de Taylor será a imagologia, estudo das representações do outro, que também pode ser entendido como virtualidade.

Nos últimos anos essa questão tem sido tema tanto da arte e da ciência e agora da própria teologia. As mídias têm demonstrado a força das realidades artificiais.

Essa questão, realidade e imagem na sociedade imagológica, já tinha sido analisada por psicólogos da escola piagetiana. Segundo eles, é difícil ensinar a pensar de modo lógico a um menino que está sob o bombardeio de imagens distantes da lógica, como acontece nos programas infantis. E onde até mesmo as entrevistas ao vivo fazem parte da criação de algum gênio da publicidade. A moda e o show bizz, por exemplo, fazem parte desta realidade, onde o que é apresentado pelo entrevistador não tem nada a ver com a realidade da audiência ou com o próprio artista/produto, já que suas imagens sofrem uma transformação mágica para poder ser popular, ou pelo menos este é o objetivo.

Para Taylor, a sociedade imagológica leva à ansiedade que circula acima e debaixo do chão em Nova Iorque, que tem crescido e emaranhou-se num complexo tecnológico e de redes financeiras que tornam o terrorismo global possível.[3]

Com a informação e o dinheiro que correm ao redor do mundo à velocidade da luz,  nenhum de nós está seguro, porque qualquer um está no controle. As redes de terroristas assombram a estrutura e através da Web atuam nas comunicações e sistemas financeiros globais. Eles foram mais efetivos utilizando as tecnologias contra nós do que nós em nossa capacidade de usar essas tecnologias contra eles. Nós não seremos capazes de enfrentar redes de terroristas até que melhoremos a compreensão da lógica e operação de nossas próprias redes. Nestas teias emaranhadas e nas redes, está o limite entre nós e eles, dentro e fora, para quem nada é fixo e imóvel, mas restos fluidos e móveis”.

Vivemos, por isso, ainda segundo Taylor, um momento de complexidade sem precedentes, onde as coisas mudam mais rapidamente que nossa habilidade de compreender, por isso devemos resistir à tentação de procurar respostas simples. “As mesmas redes que conduziram à nossa superioridade econômica e militar durante a última década, nos fazem vulneráveis agora. Nossa força se tornou nossa fraqueza”.[4]
       
Diante disso, será possível distinguir entre realidade e virtualidade na sociedade imagológica, se a tecnologia constrói a nova realidade? Bem, para Taylor vivemos um mundo colocado num processo de equilíbrio instável. E para entender isso, ele nos leva às margens do sistema.   

A teoria da complexidade

A complexidade  é marginal e fenômeno emergente. Nunca está fixa, a complexidade é móvel, é sempre momentânea e o momento marginal de seu aparecimento é   inevitavelmente complexo. Longe de ser um estado, o momento emergente, repetidamente, constitui e reconstitui o fluxo de tempo, enquanto impulso que mantém tudo em movimento. É significante que a palavra momento derive da idéia de impulso em latim, mostrando movimento como sendo também impulso. Embora freqüentemente representasse um ponto simples, o momento é inerentemente complexo. Seus limites não podem ser firmemente estabelecidos, porque sempre estão trocando de modos, que dão fluidez ao momento. Vivemos o domínio do intermediário, que a teoria da complexidade tenta entender”.[5] 

A dinâmica do caos e da complexidade[6], explica Taylor, parte de certas características que diferem em importância e modos. A teoria do caos foi desenvolvida como um corretivo para   os sistemas fechados e lineares de físicas de Newton. Diante da ausência de ordem, caos é uma condição na qual a ordem não pode ser averiguada por causa da insuficiência de informação. Enquanto a física de Newton imagina um mundo abstrato governado por leis definidas, que determinavam completamente as coisas reais, a globalidade não é transparente porque não temos a informação adequada e necessária para estabelecer leis, assim toda operação é sempre inacessível. Embora haja razões para esta situação, duas são notáveis neste contexto.

Primeiro, sistemas finitos não estão fechados, mas estão abertos e incompletos. E, segundo, alguns sistemas envolvem relações que não podem ser entendidas em termos de modelos lineares de causalidade. Nos sistemas recorrentes é impossível medir as condições iniciais com precisão para determinar as relações causais num período muito limitado de tempo.[7] Então, a imprevisibilidade é inevitável. Ao contrário dos sistemas lineares, nos quais causas e efeitos são proporcionais, em sistemas recorrentes, a avaliação é complexa, porque esses sistemas se auto-alimentam e na recorrência geram causas que podem ter efeitos desproporcionados.

Em contraste com teoria de caos, a teoria de complexidade está menos interessada em estabelecer a fuga ou o caos determinado. Oscilando entre ordem e caos, o momento de complexidade é o ponto no qual ego-sistemas organizados emergem para criar novos padrões de coerência e estruturas de relação.[8] Tendo crescido fora das investigações das ciências biológicas, a percepção de teoria da complexidade pode ser usada para iluminar as questões sociais e culturais.

E Taylor cita o biólogo Stuart Kauffman, que escreveu At Home in the Universe: The Search for the Laws of Self-Organization and Complexity,[9] onde pergunta o que há de comum entre as moléculas que se apressam em auto-reproduzir metabolismos, as células que coordenam esses comportamentos para formar organismos multicelulares e os ecossistemas e os sistemas econômicos e políticos? A possibilidade da vida, que evolui entre um regime equilibrado de ordem e caos, é o que há de comum entre esses processos.

A hipótese é esta: a vida existe enquanto extremidade do caos.[10] Partindo da metáfora da física, a vida existe ao lado de um tipo de transição de fase. A água existe em três estados, gelo sólido, água líquida e vapor gasoso. Começamos a ver que idéias semelhantes podem ser aplicadas aos sistemas complexos. Sabemos que as redes de genomas que controlam o desenvolvimento do zigoto podem existir em três regimes: ordenado congelado, caótico gasoso e líquido aquoso, localizados na região entre ordem e caos. É uma hipótese adorável, para Taylor, que sistemas de genomas ordenem regimes de transição entre uma ordem e o caos.

Em tais sistemas, o regime ordenado congelado também coordena as sucessões complexas das atividades genéticas necessárias. Mas, nessas redes, também o regime gasoso caótico, perto da extremidade de caos, pode coordenar atividades complexas e evoluir. A partir das redes, com que Kauffman está preocupado, a análise pode ser estendida à comunidade social e às dimensões culturais. Equilibrado entre uma pequena ou grande ordem, o momento de complexidade é o meio no qual a cultura de rede está emergindo. [11]

E Taylor projeta a discussão da teoria da complexidade para a teologia, ao afirmar que a noção de que as fundações referentes a Deus tenham desaparecido é ameaçadora para muitas pessoas. Esse assunto é um tema recorrente em teologia. Pensadores importantes na história de filosofia ocidental, como Nietzsche, colocaram tal discussão na ordem do dia e influenciaram pensadores pós-modernos como Derrida. Uma das coisas que golpeia o pensamento moderno é a ênfase desses filósofos na importância de entender que a idéia da morte de Deus é uma metáfora, assim como a teoria da complexidade é uma metáfora[12] ao nível da física.

Há freqüentemente rastros de metafísica nas palavras que usamos: entender é um exemplo disso. Entender algo é não agarrar alguma coisa superficialmente. O ato cognitivo envolve apreensão dentro de condições de superfície e relativos à profundidade. A distinção entre informação e entender é muito complexa. No domínio onde as pessoas pensam em informação, devemos falar de sobrecarga de informação. Somos bombardeados com   informação de todos os tipos.
  
Entender é um modo de organizar e estruturar a informação. Na revolução da informação, dispositivos filtrantes estão começando a emergir. É crucial entender o poder das pessoas que criam estas grades culturais. Este é um dos temas de Imagologies.[13] Essas grades culturais desenvolvem-se gradualmente e mudam para prover vigamentos interpretativos que criam a possibilidade de construir compreensão de informação na qual estamos imersos. 

Temos dois mundos, um é o mundo tradicional, o mundo da pessoa. É um mundo platônico, no qual o assunto percebido é colocado num nível agradável de fundação. Este mundo está presente, mas também está acima, é a transcendência. Esse modelo se torna um modo de saber. Quando começamos a conceber algo, concebemos figurando em termos de modelo. Através do contraste, descrevemos um mundo no qual um modelo diferente predomina. Temos interações de planos, modelos e processos. A pessoa poderia chamá-los locais de consumo. Uma estrutura não é aquilo que alguém busca. A pessoa enfatiza movimento e troca, troca de informação, bens, etc.
  
Os modelos de que falamos não são apenas conceituais. Na epistemologia de Kant, segundo Taylor, todo conhecimento emerge de uma interação entre o que ele chama categorias do entendimento e as formas de intuição, que são filtros através dos quais processamos informação. Kant vê essas categorias como universais. Se alguém pensa as categorias kantianas como um vigamento historicamente emergente de interpretação, em constante processo de formação, deformação e reforma, estamos diante de um salto como o das tecnologias de produção e reprodução em qualquer sociedade determinada. Começamos então a ver os modos em que processamos a experiência, onde o conhecimento é constituído em fluxo constante.

Não é apenas uma questão de como pensamos, é uma questão de como vemos, ouvimos e tememos. Quando vejo meus estudantes assistirem um filme, está claro para mim que foram socializados de modos diferentes do que fui. Eles vêem coisas que eu não vejo, eles ouvem coisas que não ouço, da mesma maneira que quando leio Hegel, vejo coisas que eles não vêem. As novas mídias abrem uma percepção nova e capacidades de apercebimento. O ponto em que se faz a troca também é uma questão importante. Uma das coisas que o estruturalismo nos ensinou é que em lugar de ser um local de origem, o assunto deve ser entendido como constituído dentro e pelas redes de troca no qual está imbricado. É um tipo complexo de reversão. Pensando nessas estruturas como criadas por um tema original, temos que pensar no assunto como uma função das redes estruturais nas quais está situada.  

Essas redes estruturais levam a todos os tipos de formas. Podem ser econômicas, sociais, culturais, etc. Entender o sujeito como constituído por redes de troca é muito importante.  
 
No século 19 tivemos o herói romântico, a figura de Beethoven, a idéia de gênio. Temos que voltar e olhar para a noção de gênio em Kant, que é crítico. O que constitui gênio?   Originalidade. Ser original significa não ser influenciado por nada diferente do ego da pessoa. O gênio é, em efeito, o imóvel que tudo move da teologia aristotélica. Deus é o criador porque Deus não depende de nada diferente dele para criar. Aquela noção de criatividade como absolutamente original é deslocada no gênio romântico como aquele que cria fora dele. Criatividade romântica se estende à ética e à política. Kant define liberdade como autonomia ao invés de heteronomia. Heteronomia vem do nomos e do heteros grego que significa receber a lei de outro. O outro de quem se recebe a lei poderia ser o soberano Deus ou poderia ser um soberano político, o rei.
 
A troca da heteronomia pela autonomia é a troca de um condicionamento: é dar a lei para outro alguém, um condicionamento no qual a lei é dada ao ego da pessoa. Isto quer dizer, o indivíduo livre é alguém que não é determinado ou que se exclui. Este é o ego referencial da noção de liberdade. O modelo consiste em trocar a noção de assunto centrado, para uma visão do sujeito, em termos de sistemas de troca no qual assuntos individuais são algo como locais de consumo. Tomemos a noção de troca como crucial, mas pensemos em redes. Em lugar de assuntos que criam estruturas, estruturas criam assuntos. Cada assunto se torna algo como o nó de uma teia infinita de relações. 

A situação da pessoa dentro daquela rede que envolve trocas de todos os tipos, econômicas, psicológicas, simbólicas, etc., constitui a particularidade do assunto. Esse é um dos momentos altos de Hegel. São as relações que constituem a particularidade de qualquer indivíduo. Nos tornamos indivíduos em virtude de nossa situação dentro de redes complexas. Estas, porém, não são redes fechadas e estáveis como os estruturalistas e Hegel pensaram, mas estão abertas e em constante mudança. Então, subjetividade nunca é um produto acabado; está em mudança porque as redes dentro das quais se inscreve estão em permanente mudança. 

Todas as tecnologias podem se desenvolver de diferentes modos. Um dos problemas como percebemos o reino de Deus na terra é que não está separado da maneira como percebemos nossos piores medos. Da mesma maneira que Deus era onisciente e poderia controlar tudo, nas sociedades modernas tudo está sendo visto, exemplo são as tecnologias de vigilância que se tornam um poder penetrante e político. 

Assim tais economias, a da representação e a da dominação, operam dentro de estruturas de referência que reivindicam para si o referir-se ao outro e são estruturas de ego-referência que usam o outro, humano ou divino, para a conformação de soberania.

O desaparecimento do ego
  
No esforço para afiançar sua identidade e estabelecer sua presença, o ego descobre sua inevitável diferença e ausência irreprimível. Embora lutemos para negar isto, esta é a realidade. A procura pela ego-presença em autoconsciência conduz à descoberta da ausência do ego. A auto-afirmação e a ego-negação provam estar ligadas indivisivelmente. Ser ego aparentemente tornou-se não ser ego. A viagem de volta ao ego é uma viagem perigosa – tanto quanto aquela da cruz. Na representação de si mesmo, o sujeito é quebrado e aberto. A quebra do sujeito é registrada pelo rastro. O rastro é, em geral, a abertura do sujeito à exterioridade, à relação enigmática do viver sem o outro e de um interior para um externo: espacial. A ausência sempre está presente, e o exterior é sempre isto: morte. O presente vivo sempre é marcado pela morte. E esta morte, esta morte eterna, é a não-conservação que assombra a presença. Dentro do espaço do rastro se inscreve uma cruz que marca o local do desaparecimento do ego.[14]

É provável que a maioria das pessoas tenha alguma idéia do que é a realidade imagológica e de como a tecnologia é usada para prover uma interface mais íntima entre a coisa humana e a coisa relativa. E como se faz para que dados sensoriais se transformem em experiência real. No entanto, o fundamental é analisar a representação que se coloca por trás da imagem e dentro da estrutura. Pode-se dizer que tudo aquilo que o computador faz é uma simulação, mas para definir simulação é necessário das respostas científicas e matemáticas. Assim, a realidade da imagem, que poderia ser um novo paradigma, se tornou uma metáfora. É um conceito estranho e provocante, com um certo senso de aventura tecnológica. Esta filosofia da ego-reflexão, iniciada por Descartes, alcança seu ápice no idealismo especulativo de Hegel. Taylor explica:

A Idéia hegeliana, que fundamenta toda a realidade, é uma totalidade estrutural na qual tudo está dentro e tem seu próprio outro. Alteridade e diferença são componentes essenciais da ego-identidade, a relação entre alteridade e diferença é, em última instância, ego-relação” (Tears, 93).
  
Assim, o outro, nos modernos projetos filosóficos de estruturas totalizantes, é um outro de valor utilitário na construção do ego. Quando o outro resiste a este papel, quando recusa ser usado ou consumido, sua territorialidade é invadida ou sua alteridade colonizada.[15]
   
Dessa maneira, a realidade da imagem que o computador nos oferece termina sendo real. Promete a realidade virtual, que deixa de ser metáfora, e se transforma em criação verdadeira, global, fantástica, terrível. Nesse sentido, a imagem deixa de ser metáfora e se faz metafísica.

Assim, para Taylor, a globalização que tem suas próprias tecnologias, computarização, miniaturização, digitalização, comunicações de satélite, fibróptica e internet, criou a partir delas uma perspectiva que é a globalização. Ou seja, estamos diante da recorrência da teoria da complexidade. Se a perspectiva da Guerra Fria era a divisão, a perspectiva da globalização é integração. O símbolo do sistema de Guerra Fria era um muro que dividia o mundo. O símbolo da globalização é a Web, que une o mundo. O documento da Guerra Fria era o tratado. O documento da globalização é o sistema de transação.
 
Estes processos de globalização criam uma nova cultura de rede cuja lógica complexa e dinâmica só agora começamos a entender. O contraste entre grades e redes clarifica a transição do sistema de Guerra Fria para o de cultura em rede. O sistema de Guerra Fria foi projetado para manter a estabilidade através de relações complexas e situações que deveriam ser simplificadas em termos de grades com oposições precisas: Leste/Oeste, esquerda/direita, comunismo/capitalismo, etc. Este  era um mundo onde as paredes pareciam prover segurança. Paredes e grades, porém, não oferecem nenhuma proteção diante da possibilidade de se criar teias. Assim, as paredes se desmoronam e tudo começa a mudar”.[16]

Uma nova economia desloca o velho e uma ordem mundial nova aparece no horizonte. Nesta situação, as oposições estruturais, que tinham formado o pensamento e a política, enquanto guia no tempo, se desfazem e o equilíbrio de forças desaparece. Considerando que as paredes dividiam e traduziam um esforço para impor ordem e controlar, teias unem e relacionam, emaranhando o mundo, transformando e definindo conexões nas quais ninguém realmente está no controle. Como proliferam conexões, a mudança se acelera, trazendo tudo à extremidade do caos.

Ou como dirá Derrida: “O fim do homem (como limite antropológico fatual) anuncia-se ao pensamento depois do fim do homem (como abertura determinada ou infinidade de um telos). O homem é o que tem relação como o seu fim, no sentido fundamentalmente equívoco desta palavra. Desde sempre. O fim transcendental só pode aparecer e desdobrar-se sob a condição da mortalidade, de uma relação com a finitude como origem da idealidade. O nome do homem sempre se inscreveu na metafísica entre estes dois fins. Só tem sentido nessa situação escato-teológica”.[17]

Assim para Derrida, a unidade destes dois fins do homem, a unidade da sua morte, do seu acabamento, do seu cumprimento, envolve os conceitos de telos, eidos, ousia e alethéia. Dessa maneira, o pensamento do fim do homem sempre esteve prescrito na metafísica, no pensamento da verdade do homem. E o que hoje é difícil pensar é um fim do homem que não seja uma teleologia na primeira pessoal do plural. O nós que articula a consciência natural e a consciência filosófica assegura a proximidade a si entre fixo e central, para a qual se produz essa reaproximação circular. O nós é a unidade da antropologia e do saber absoluto, do homem e de Deus, do humanismo e da teologia.[18]

E é a partir daí que Taylor vai discutir a morte de Deus.

A morte de Deus

O niilismo reconhece que a reductio ad hominem é percebida atualmente como uma reductio hominis. A noite trazida pela morte de Deus é uma noite em que toda identidade individual perece. Quando os céus são negros, e Deus desaparece, o homem não se levanta autônomo e só. Ele deixa de estar de pé. Ou deixa de colocar-se a si próprio e ao mundo, deixa de ser autônomo e separado. Já não conserva individualidade e autoconsciência: já não conserva identidade e autonomia em si mesmo. A morte da transcendência de Deus encarna a morte do toda individualidade autônoma, um fim de tudo que é humanidade, criado à imagem do Deus absolutamente soberano e transcendente. Para o humanista devoto tal perda de ego é outra forma de desumanização que deve ser resistida vigorosamente.[19]
   
Será que a realidade, que se pensava firme e objetiva, que sustentava o mundo das incertezas, desmoronou sob imagens? Em 1991, durante a primeira conferência sobre Realidade Virtual feita na Grã Bretanha, os participantes constataram que a tecnologia podia trabalhar a realidade a ponto de criar uma realidade que vai além. E a relação imagem versus realidade se tornou preocupação teológica, quando se descobriu que ela abria a possibilidade de uma reflexão que rompe as tradicionais relações entre transcendência e imanência.

Taylor, em um de seus trabalhos, O fim da Teologia, mostra que na modernidade a teologia oscilou entre enfatizar a transcendência ou imanência divinas. Os exemplos que dá para ilustrar esses extremos são Karl Barth, que procurou reafirmar a transcendência diante da degradação da realização humana, e Thomas Altizer que tentou restabelecer imanência divina como afirmação dos valores humanos. Em resposta a esses projetos, Taylor pergunta:  

O que não pensaram Barth e Altizer? O que a alternativa transcendência versus imanência omite? Há um elemento não dialético que vaga entre a dialética de um e de ambos? Este elemento poderia não ser nem transcendente, nem imanente? Este elemento abre o tempo-espaço de uma diferença diferente e outro outro -- uma diferença e um outro que não inverte, mas subverte as polaridades da reflexão teológica e da filosofia ocidental”.[20]

Tal questionamento nos leva a um modo de pensar que nos mantém “abertos a uma diferença que não podemos controlar e nunca poderemos dominar”.[21] Isto significa falar dos limites, uma parapráxis que resiste ao fechamento e niilismo do fundamentalismo religioso, que denigre o mundo, e do antifundamentalismo religioso, que santifica o mundo. Nem a não-declaração da religião fundamentalista, nem a declaração positiva do humanismo religioso criam espaços através do qual o sagrado pode ser olhado brevemente, uma afirmação de alteridade e diferença sem fim.

Taylor, como Nietzsche, mostra as falhas das estruturas totalizantes da verdade e explora os restos que sobraram.[22] Em um movimento consoante com Nietzsche, Taylor em seu livro Erring, A Postmodern A/theology, e em seus escritos posteriores, expõe a relação entre estruturas lingüísticas de representação amarrada à “presença atual ou possível de um significado transcendental” e estruturas sociais, políticas, econômicas de dominação (Tears, 206). Assim, a noção de resto é explorada por Taylor em sua apresentação dos escritos de Derrida em Altarity (255-303).  

Para Jaci Maraschin, cientista da religião, Taylor tem chamado a atenção para a falácia da visão platônica da vida e do mundo.

Permitam-me citar este trecho de um de seus livros: ‘No fim, tudo se reduz à questão da pele. E dos ossos. A questão da pele e dos ossos é a questão do esconderijo e da procura. E essa é também a questão da detecção. Será a detecção ainda possível? Quem são os detetives? Quem são os detectados? Existe ainda alguma coisa que possa ser escondida? Existirá ainda algum esconderijo? Poderá ainda alguém continuar a viver escondido? Será que a pele esconde alguma coisa ou tudo não passa de pele? Peles roçando peles... peles, peles, peles, peles...’”.[23]

Assim, continua Maraschin, nos anos setenta do século vinte, Barthes já suspeitava do que Taylor iria afirmar no final do mesmo século:

"Na multiplicidade dos escritos, tudo precisa ser desenredado e nada decifrado; a estrutura pode ser percebida, "desenrolada" (como a linha das meias) em todos os pontos e níveis, mas nada haverá debaixo disso; o espaço da escrita é para ser percorrido, não violado; a escrita oferece incessantemente o sentido para evaporá-la, da mesma forma, incessantemente, desenvolvendo a extinção sistemática do sentido. Precisamente dessa maneira a literatura (seria melhor daqui para a frente falar de escrita) ao recusar aceitar determinado ‘segredo’, transforma-se em atividade última, atividade essa verdadeiramente revolucionária posto que a recusa de fixar sentidos é, afinal, a recusa de Deus e de sua hipótese – razão, ciência e lei".[24]

Assim, para Taylor, a morte de Deus é seguida pela morte do assunto autônomo.[25] O desaparecimento de um requer o desaparecimento do outro. Deus não desapareceu, ele foi enterrado. Esta é a questão. Deus simplesmente não morre, Deus se torna o homem. Eu uso o termo homem, avisadamente, freqüentemente é um homem. É isso que acontece no Iluminismo e no século 19. O Deus criador é deslocado do assunto criativo.

Globalização e estruturas não-totalizantes

Uma das coisas que precisam ser pensadas neste contexto é globalização. É o caso de perguntar qual será o impacto das tecnologias na noção tradicional de estado-nação. Podemos antever tais problemas quando vemos como os processos econômicos globais criam dificuldades para as economias locais e nacionais. Outra questão é a relação entre espaço físico  e identidade política, já que a identidade geográfica e cultural é fundamental para a pessoa, enquanto mediação simbólica. Parte do processo de globalização seguramente é a globalização do capital, o fluxo livre de capital via fibra ótica através de redes no mundo inteiro,e por isso não restrito aos limites nacionais”.[26]

As pessoas não falam sobre o outro lado da globalização, que é a questão do trabalho. Quando tecnocratas, uma elite empresarial internacional, ou trabalhadores pobres têm que sair de seus países para encontrar trabalho, estamos diante da nomadização do trabalho neste mercado global que está inseparavelmente ligado à globalização de capital. A desterritorialização do trabalho coloca de um lado a relação entre lugar físico e identidade política e de outro a noção de espaço simbólico. Da mesma maneira que as redes sofisticadas são para a comunicação, o lugar primário de comunidade e identidade pode ser trocado de lugar físico para espaço telemático,[27] criando um tipo diferente de configuração política. 
  
Espaço telemático é o espaço mediado pelas tecnologias de telecomunicações, televisão, rádio e internet. Aliás, Taylor em um de seus seminários procurou criar um espaço desterritorializado para suas aulas, o que o levou a considerar que esse processo não pode ser visto apenas como negativo.
 
Os processos de desterritorialização não são totalmente negativos. Se a pessoa olha para a Iugoslávia, e o tipo de lutas territoriais que acontecem lá, exemplifica Taylor, o esforço para retificar o choque territorial pode ser considerado positivo. Uma das oportunidades das novas tecnologias é criar um espaço para a troca global. E isso é muito importante para pedagogos que podem entrar nesse espaço para apresentar modos construtivos e criativos.
 
Há uma conexão entre os tipos de discussões da academia e da cultura relativo às perguntas do cânon literário. Há uma certa semelhança entre os debates dentro dos Estados Unidos e os tipos de desenvolvimentos que vemos em lugares como a Bósnia. As forças que emergem da globalização são irresistíveis. A internet criou um foro que nunca existiu. O mundo no qual nossos estudantes estão vivendo e trabalhando não é o mundo no qual fomos educados. Nós temos a tarefa de preparar os estudantes para o mundo no qual estão se movendo. O mundo seria melhor se nós e nossos estudantes nos encontrássemos no espaço comum de salas de aula globais.

Nossa amnésia cultural é extraordinária.[28] Esquecemos que a universidade é uma invenção moderna. A fotocópia azul da universidade moderna foi posta abaixo por Kant no fim do século 18. A estrutura da universidade moderna tem como modelo a indústria moderna. Parece ingênuo pensar que as mudanças associadas ao modelo industrial, fabricando economia para um contexto pós-industrial de informação não leve a uma universidade pós-moderna. 

E aqui Taylor arrisca-se a entrar no campo da futurologia, ao afirmar que a universidade pós-moderna será caracterizada por muitas das práticas pós-industriais. O número de universidades será reduzido. Haverá uma crescente especialização dentro das universidades. Como fica cada vez mais difícil para as universidades fazer todas as coisas, a noção de que cada universidade deve ser um todo se desmoronará. O que significa isso? Departamentos serão eliminados, programas serão reconstruídos e reconfigurados.
 
Mas há oportunidades nesta situação.[29] Tipos diferentes de oportunidades educacionais surgirão para as instituições, não só para compartilharem recursos dentro uma nação, mas globalmente. Talvez nem toda universidade precisará de departamento de Filosofia. Tipos diferentes de instituições vão surgir. Será discutida a viabilidade da educação residencial. Terminou a idéia  de alguém que recebe educação após o secundário deva ter entre 18 e 22 anos. Pessoas serão educadas em fases diferentes e ao longo de suas vidas e sempre poderão cursar uma faculdade residencial. Atualmente, cybercolleges já existem. Um dia não só terão cursos on-line, mas a pessoa poderá participar das discussões de sala de aula sem sair de suas casas.

Como estudioso de religião, diz Taylor, tenho que ser cauteloso em relação a reflexões milenaristas. Um dos desafios em relação a essas  mudanças não está em divinizar nem em demonizar propostas. Penso que tais mudanças são inevitáveis e devemos refletir como a tecnologia pode ser usada para promover os valores com os quais estamos comprometidos.

Gosto da relação entre oportunidade e otimismo. É crucial entender o que está emergindo como oportunidade e não somente como ameaça. O fantasma de Hegel nunca está longe: a resistência ao processo de globalização é uma negação,  e a negação se negará, afirmando os processos que está tentando resistir. Minha alma intelectual está suspensa entre Hegel e Kierkegaard. O trabalho que fiz em áreas do pós-estruturalismo, foi um esforço para repensar um encontro entre o Hegel e Kierkegaard. Penso que a desconstrução de Derrida e o pós-estruturalismo abarcaram todos os campos. Derrida entende assim, embora seus seguidores não necessariamente. Derrida entende a tradição filosófica, mas seus seguidores tendem à tradição filosófica só por causa dele. Não entendem a riqueza da tradição dentro da qual o pensamento de Derrida emergiu. 
 
Para Taylor, dado a situação histórica do pós-estruturalismo, que emergiu em meio ao século 20 europeu, a persistência da crítica aos sistemas e estruturas como totalizantes é compreensível. Isto foi importante, porque permitiu abrir para a diferença e alteridade de modos novos e criativos. Tem sido política, intelectual e culturalmente importante ter feito o movimento da desconstrução. O problema agora é que o gesto da crítica aos sistemas e estruturas também se fez totalizante. Embora as estruturas hegemônicas não tenham desaparecido, temos uma tendência a fetichizar alteridade e diferença, de modo que não permite comunalidade e conexão. Esta é a razão que levou o pós-estruturalismo a viver um tipo de fechamento.  

O desafio é repensar sistema e estrutura de tal um modo que possamos imaginar estruturas não-totalizantes, que possam criar possibilidades para conexão e cooperação, que reconhecem a necessidade e a inevitabilidade de interconexões sem ter essas estruturas repressivas. 

Se não podemos imaginar aquela estrutura não-totalizante, parece que o futuro é escuro. Na lógica de redes e teias há um modelo alternativo para sistemas e estruturas. Pensar e cultivar estas redes poderiam criar a possibilidade para superar o impasse no qual nos achamos social  e politicamente. Este é o terreno que precisa ser explorado. Políticos conservadores acharão um tal movimento insatisfatório. Resistirão porque imaginar a estrutura não-totalizante vai contra tudo o que eles consideram querido, conclui Taylor.[30] 

Bibliografia

 

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GRENZ, Stanley J., Pós-modernismo, uma guia para entender a filosofia de nosso tempo, São Paulo, Vida Nova, 1997.
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______________, The End(s) of Theology, [www.cas.usf.edu/journal/taylor/works.html].


Citações



[1] Mark C. Taylor, Erring, A postmodern A/theology, Chicago, The University of Chicago, p. 6.
[2] Friedrich Nietzsche, Além do Bem e do Mal, São Paulo, Companhia das Letras, 2002, p. 205.
[3] Mark C. Taylor, Awe and Anxiety, ensaio publicado pelo Los Angeles Times em 28 de setembro de 2001.
[4] Mark C. Taylor, About Religion: Economies of Faith in Virtual Culture, University of Chicago Press, 1999.
[5] Mark C. Taylor, The Moment of Complexity, Emerging Network Culture, Chapter 1, From Grid to Network, University of Chicago, 2002 p. 19-46. 
[6] Um sistema complexo é um sistema único composto de várias partes compatíveis, que interagem entre si e que contribuem para sua função básica, sendo que a remoção de uma das partes faria com que o sistema deixasse de funcionar de forma eficiente. Um sistema de tal complexidade não pode ser produzido diretamente, isto é, pelo melhoramento contínuo da função inicial, que continua a atuar através do mesmo mecanismo, mediante modificações leves, sucessivas, de um sistema precursor. O exemplo mais popular de complexidade irredutível é apresentado por Michael Behe (A caixa preta de Darwin) é a ratoeira. Ela tem uma função simples, pegar ratos, e possui várias partes, uma plataforma, uma trava, um martelo, uma mola e uma barra de retenção. Se qualquer uma dessas partes for removida, o aparelho não funciona. Portanto, é irredutivelmente complexo. Um automóvel, em contrapartida, pode funcionar com os faróis queimados, sem as portas, sem pára-choques, etc, embora chegará um momento em que haverá um mínimo de peças essenciais para seu funcionamento.
[7] The Moment of Complexity,op. cit., p. 19-46.
[8] The Moment of Complexity,op. cit., p. 19-46.
[9] The Moment of Complexity,op. cit., p. 19-46.
[10] The Moment of Complexity,op. cit., p. 19-46.
[11] The Moment of Complexity,op. cit., p. 19-46.
[12] “A metáfora é, portanto, determinada pela filosofia como perda provisória de sentido, economia sem prejuízo irreparável de propriedade, desvio certamente inevitável, mas história com vista e no horizonte da reapropriação circular do sentido próprio. É por isso que a avaliação filosófica foi sempre ambígua: a metáfora é ameaçadora e estranha ao olhar da intuição (visão ou contato), do conceito (alcance ou própria presença do significado), da consciência (proximidade da presença a si); mas é cúmplice do que a ameaça, é-lhe necessária na medida em que o desvio é um regresso guiado pela função de semelhança (mimesis e homoiosis), sob a lei do mesmo”. Jacques Derrida, Margens da Filosofia, Campinas, Papirus, 1997, p.312. E por isso, Derrida dirá que a metafísica é a superação da metáfora.
[13] Mark C. Taylor e Esa Saarinen, Imagologies, Routledge, New York, 1994.
[14] Erring, op. cit., p. 51.
[15] Erring, A postmodern A/theology, p. 29.
[16] The Moment of Complexity,op. cit., p. 19-46. 
[17] Margens da Filosofia, op. cit., p. 163.
[18] Margens da Filosofia, op. cit., pp. 161-162.
[19] Erring, op. cit., p. 33.
[20] The End(s) of Theology, p. 242.
[21] The End(s) of Theology, op. cit. , p. 248.
[22] “A crença fundamental dos metafísicos é a crença nas oposições de valores. Nem aos mais cuidadosos entre eles ocorreu duvidar aqui, no limiar, onde mais era necessário: mesmo quando haviam jurado para si próprios de omnibus dubitandum [de tudo duvidar]. Pois pode-se duvidar, primeiro, que existam absolutamente opostos; segundo, que as valorações e oposições de valor populares, nas quais os metafísicos imprimiram seu selo, sejam mais que avaliações de fachada, perspectivas provisórias, talvez inclusive vistas de um ângulo, de baixo para cima talvez.” Nietzsche, op. cit., p. 10.
[23] Jaci Maraschin, Religião e Pós-Modernidade: a possibilidade da expressão do sagrado, in Correlatio nº 1, www.metodista.br/Noticias/correlatio/num_01/a_marasc.htm
[24] The Moment of Complexity, op. cit. , p. 149.
[25] Entrevista de Mark C. Taylor, em janeiro de 1997, a David Lionel Smith, decano da Faculdade de Inglês no Williams College e vice-presidente do Massachusetts Foundation for the Humanities. 
[26] Idem, entrevista de Mark C. Taylor a David Lionel Smith.
[27] Idem, entrevista de Mark C. Taylor a David Lionel Smith.
[28] Idem, entrevista de Mark C. Taylor a David Lionel Smith.
[29] Idem, entrevista de Mark C. Taylor a David Lionel Smith.
[30] Idem, entrevista de Mark C. Taylor a David Lionel Smith.