Un rabbin de la péripherie ...

Un rabbin de la périphérie ...*

Jorge Pinheiro

La lecture des évangiles nous invite à rechercher les bases bibliques de la politique sociale de Yeshua, en partant des réalités exprimées par la hiérarchie sacerdotale de l'époque. Ne pas avoir de père connu et reconnu lui refusait le droit à un nom. Il était donc considéré comme quelqu'un de généalogie inconnue. Et le fait d'être désigné comme l'homme de Natzeret (Nazareth), originaire d'un village de paysans et d'artisans, peu connu et éloigné des routes commerciales, faisait que son identité géographique le disqualifiait également comme figure messianique possible.

Ainsi, la généalogie et la géographie faisaient de lui un Juif socialement marginal, qui, par ses origines, ne méritait pas de crédit. Mais cet homme-sans-nom, cet homme-sans-terre-sainte a commencé ses activités de manière pour le moins insolite dans la synagogue de Natzeret.

À l'époque, il n'y avait pas dans les synagogues de lecture des prophètes régulièrement prescrite. Le fait qu'il ait choisi un passage qui ne figurait pas dans les lectionnaires connus par la suite tend à indiquer qu'il l'a fait délibérément. Cette hypothèse corrobore l'affirmation de Luc, l'un des biographes des actes de Yeshua, lorsqu'il affirme qu'il ouvrit le livre et trouva l'endroit où il était écrit. [Leon L. Morris, Luc, introduction et commentaire, São Paulo, 1990, p. 101.] Deux détails méritent ici d'être soulignés : premièrement, c'est la seule référence claire dans les évangiles que Yeshua savait lire. Et deuxièmement, qu'en lisant Iesha'yahu (Ésaïe) 61.1-2, il a omis une phrase, « guérir ceux qui ont le cœur brisé », et en a ajouté une autre, « libérer les opprimés », qui se trouve en Iesha'yahu 58.6. En réalité, il a utilisé les textes qu'il jugeait les plus utiles à l'exposition de sa plateforme politique et sociale.

L'usage qu'il a fait de termes politiques, comme « royaume » et « évangile », montre que cette sélectivité avait pour but de parler d'une promesse politique d'intervention sociale alternative à celles des pouvoirs présents à l'époque. Ainsi, si nous lisons le texte présenté par Yeshua dans une perspective rabbinique, nous sommes face à un recours aux promesses du jubilé, lorsque les injustices accumulées pendant des années devaient être réparées. Le discours de cet homme à l'identité contestée n'affirmait pas que Yisra'el serait rachetée sur l'échelle temporelle, mais que l'impact radical et solidaire de l'année sabbatique devait entrer dans la vie.

De la même manière, le royaume à venir surgissait comme compréhension prophétique de l'année sabbatique. En ce sens, le sabbat de la semaine s'élargissait dans le sabbat des années, où le septième devait être de repos et de réforme, puisqu'il restaurait ce qui avait été épuisé, la nature et les personnes. Cet ensemble de règlements présent dans Lévitique 25.1-26.2 concernait le droit de propriété de la possession de la terre et des personnes, qui constituaient la base de la richesse. Le but était de fixer des limites au droit de possession, puisque toute la nature, les personnes et les biens appartenaient à Dieu. Ainsi, personne ne pouvait posséder la nature, les personnes et les biens de façon permanente, car ce droit appartenait à Dieu. Et le cycle de sept années sabbatiques débouchait sur la cinquantième année, le jubilé messianique (Lv 25.8-24), qui réapparaîtra dans l'Ancien Testament en Nombres 36.4. Mais le prophète Jérémie, au chapitre 34.8-17, a parlé d'une révolution sociale dans la Yerushalayim (Jérusalem) assiégée, lorsque Sédécias proclama la liberté des esclaves hébreux. De même, dans Iesha'yahu 58.6-12, nous trouvons la révolution comme partie de la vision prophétique. En ce sens, la révolution du jubilé pointait vers la construction économique, politique et sociale des relations entre les peuples.

L'historien Flavius Josèphe, des années plus tard, a dit qu'« il n'existe pas un seul Hébreu qui, même aujourd'hui, n'obéisse pas à la législation concernant l'année sabbatique comme si Moïse était présent pour le punir en cas d'infractions, et cela même dans des cas où une violation passerait inaperçue ». [Flavius Josèphe, Antiquitates III, 15, 3.]

Malgré l'affirmation de Josèphe, nous savons qu'un cadre économique et social basé sur les dispositions du Lévitique 25, ce qui incluait même la redistribution des propriétés, n'a jamais été littéralement vécu parmi les Juifs. C'est pourquoi il incomba à un sans-terre promise de soulever le discours de l'année de la libération.

La proposition radicale du Yeshua marginal était l'annonce de l'entrée en vigueur d'une ère nouvelle, si les auditeurs acceptaient la nouvelle. Il ne faisait pas référence à un événement historique, mais affirmait une espérance connue de ses auditeurs : celle de la révolution économique, politique et sociale qui devait changer les relations entre les peuples palestiniens.

Et cet homme de généalogie inconnue et de géographie marginale a placé la centralité de la révolution sur sa propre personne en affirmant qu'à ce moment-là, dans la synagogue de Natzeret, la promesse s'accomplissait. Et c'est ce que Luc va montrer dans la suite de son évangile : le marginal radical était le mashiah (messie) promis.

Yeshua est né à Natzeret, était l'aîné, a eu quatre frères et sœurs, a été baptisé vers les années 28/29 et est mort entre les années 30 et 33. Il a vécu une relation tendue avec sa famille, qui n'a accepté sa prédication qu'après sa mort. Il était le cousin de Yachanan (Jean), un essénien qui baptisait dans le fleuve Jourdain, et nous est présenté comme l'Élie eschatologique.

Yeshua n'était pas un rabbin érudit, bien qu'il se soit retourné contre l'entêtement des parushim (pharisiens). Il a mis l'accent sur le côté moral des commandements et n'a pas proposé leur abolition. Ainsi, Yeshua fut un Palestinien qui s'est senti envoyé vers les Juifs. Les parushim dans les textes néotestamentaires apparaissent comme une référence symbolique. Le message de Yeshua, à partir de ses relations avec Yochanan (Jean) et les communautés du désert, émerge comme un produit périphérique à la pensée des esséniens. La question du royaume de haShem (Dieu) fut un point central de la proclamation de Yeshua, dans laquelle était enchâssée une constellation de valeurs et pas seulement celles de dimension sociale.

En vérité, les textes néotestamentaires nous parlent de Miriam (Marie), des racines juives des disciples du mouvement La Voie (O Caminho), de l'attente messianique de Yeshua, de son disciple Shaul (Paul) de Tarse et de la mission comme appel à la fraternité. Yeshua a vu son cousin Yochanan comme Élie et fut le premier Juif palestinien à prêcher le début du royaume de haShem. Yeshua s'est vu comme mashiah, et a changé l'eschatologie juive, en affirmant que le royaume de haShem se réalise d'abord, et qu'ensuite vient le jugement dernier.

Ces dernières années, nous avons assisté à un énorme développement des recherches archéologiques, documentaires, textuelles et philologiques, sur les manuscrits de la mer Morte, la littérature pseudo-épigraphique et apocalyptique, ainsi que sur celles de la Torah, de la tradition orale juive et des sources gréco-latines de l'historiographie classique, ce qui nous permet de construire un profil vraisemblable du Yeshua de Natzeret et de la réalité qui lui était sous-jacente.

Ainsi, crûment, nous pouvons dire que le Yeshua de Natzeret fut charpentier, exorciste, médecin aux pieds nus et rabbin. Il peut donc être classé dans un large spectre des personnages juifs de son temps. Mais, théoriquement, celui qui a initié la transition théorique du Yeshua historique au mashiah de la foi fut Shaul, à partir du moment où il fut reconnu et eut comme mission, approuvée par les dirigeants de La Voie, de parler au monde gréco-romain. Cette action changea l'orientation première de l'activité de Yeshua, qui était de parler aux Juifs palestiniens. Grecs et Romains entrèrent en grand nombre dans les assemblées, et elles firent, conformément au modèle de conversion existant dans le judaïsme, de leur mieux pour satisfaire les nouvelles exigences.

Une autre transformation décisive, qui toucha à la substance de l'enseignement de Yeshua, suite à la transplantation du mouvement de ceux de La Voie, fut le changement du statut de la Torah, qui représentait pour le rabbin palestinien la source de l'inspiration et le critère de son mode de vie. Mais, comme La Voie cessa d'être juive et que les géographies et les temps changèrent, pour les assemblées du monde hellénistique et romain la Torah cessa d'être normative. Elle, que Yeshua comprenait de manière simple et profonde, et qu'il transposait avec intégrité, fut vue comme une ressource formelle pour comprendre l'histoire d'un peuple lointain, ce qui produisit un abîme entre le judaïsme et la chrétienté.

Le Yeshua de chair et de sang, vu et entendu en Yisra'el, persistant et radical dans son amour pour haShem et pour le prochain, était convaincu qu'il pourrait contaminer ses semblables par l'enseignement et l'exemple. La compréhension historique de l'action et de la vie de Yeshua nous aide par rapport au tikkun-ha‘olam, la réparation du monde : elle confronte l'antisémitisme, le refus juif d'évaluer les évangiles comme des témoignages juifs et la séparation entre les assemblées chrétiennes et le peuple juif.

Bien que des milliers de Juifs reconnaissent Yeshua comme mashiah, il est évident que la majorité des Juifs rejettent une telle compréhension. Même si les raisons peuvent inclure la persécution chrétienne, ou les visions du monde qui laissent peu de place à la compréhension de l'homme Yeshua, le motif principal est le sentiment que les évangiles sont sans pertinence.

La séparation entre les communautés chrétiennes et juives, après des siècles de rejet juif de Yeshua et de rejet chrétien envers les Juifs, a produit la situation dans laquelle nous nous trouvons : le christianisme est le christianisme, et le judaïsme est le judaïsme, et les deux ne se rencontreront jamais. Cependant, l'existence de confrontations est un paradoxe. Les chrétiens qui reconnaissent la tradition juive comme héritage et les Juifs qui s'identifient au mashiah judéo-palestinien doivent travailler ensemble pour mettre fin aux conflits et aux divisions existant entre les deux communautés.

Et cela nous conduit à une expérience que je chéris beaucoup. Pour un dialogue fraternel entre Juifs et chrétiens, il est nécessaire que chaque côté connaisse non seulement la pensée, mais surtout la culture et la manière de sentir de l'autre. C'est une réflexion de ce type qui renvoie à un philosophe qui a marqué son époque, Franz Rosenzweig (1886-1929).

Il est important d'abord de regarder le judaïsme non comme un corps doctrinal ou une structure de rituels, mais comme une expérience qui part de la reconnaissance d'une réalité qui va au-delà de l'existence. Cette expérience pour le Juif a son moment majeur dans l'élection de Yisra'el (Israël), qui est vu comme le père de l'expérience avec le transcendant pour les peuples et les cultures. Il est clair qu'il y a des moments de l'histoire où cette perception semble se perdre, obscurcie par la réalité des nations où le Juif vit. Mais, même dans ces situations, subsiste de façon mystérieuse la bénédiction de la présence du peuple juif, qui plus tard germera en bénissant peuples et nations, accomplissant ainsi le mandat que haShem a donné à Abraham.

J'ai dit que je parlerais de et à partir de Franz Rosenzweig parce que, sans aucun doute, nous avons beaucoup à apprendre de lui en matière de dialogue et de fraternité. Il fut un étudiant de la théologie protestante libérale d'Adolf Harnack, mais resta juif parce que c'était la religion de ses parents et parce qu'il aimait observer les coutumes juives et réfléchir, à la manière juive, sur les histoires bibliques.

Son cousin, Hans Ehrenberg, se convertit au christianisme et fut baptisé en 1911. Face à cela, Rosenzweig réfléchit à sa culture allemande et écrivit à ses parents en disant : « Nous sommes chrétiens en toutes choses, nous vivons dans un État chrétien, nous fréquentons des écoles chrétiennes, nous lisons des livres chrétiens, toute notre culture repose sur un fondement chrétien », mais cela ne faisait pas de lui un chrétien.

Plus tard, en 1913, en discutant de la conversion des Juifs avec Eugen Rosenstock et ses cousins Hans et Rudolf Ehrenberg, Rosenzweig dit qu'il pourrait même finir par se baptiser, mais posa une question : il aimerait examiner ce que signifierait accepter le baptême, ce que cet acte représenterait face à son judaïsme, puisqu'il n'était pas un païen, mais un Juif. Ainsi, il demanda à ses proches un temps de réflexion, pour penser et célébrer les dix jours saints qui vont du Rosh haShanah au Yom Kippour.

Ces dix jours furent fondamentaux pour Rosenzweig, car ils se transformèrent en dix jours de retour à ses racines juives. Plus tard, il écrivit à Rudolf que la conversion au christianisme « semble maintenant inutile et impossible. Je suis un Juif ».

Et il fit une lecture théologique juive de Yeshua. Il reconnut la présence du mashiah et de sa communauté dans le monde, mais affirma que personne ne vient du Père, sinon par lui (Jean 14.6). Et qu'il en est ainsi pour le peuple juif, car en tant que peuple, il n'a pas besoin d'aller vers le Père, car il est déjà avec lui. C'est la réalité du peuple de Yisra'el, du peuple, et non du Juif individuel. Ainsi, Rosenzweig fit une distinction entre le monde gentil qui a besoin de connaître haShem, et le peuple juif qui, en dernière instance, est l'étoile de la rédemption. Ou comme il le dit :

« Devant Dieu, Juifs et chrétiens sont donc des ouvriers d'une même œuvre. On ne peut se passer de l'un ni de l'autre. Entre eux, il y a toujours eu de l'inimitié, mais ils sont tout de même liés par la réciprocité la plus étroite. Ainsi, la vérité, toute la vérité, leur appartient aussi peu qu'à nous. » (L'Étoile de la Rédemption, p. 489).

Le caractère et l'histoire de la synagogue, pour Rosenzweig, sont différents de ceux de l'église, mais ne s'excluent pas. Parfois ils s'entrechoquent, bien qu'ils soient unis dans l'opposition au paganisme qui n'a pas la révélation pour fondement. Pour lui, la révélation est la garantie de la vocation permanente, de la mission qui soutient et donne sens aussi bien à l'église qu'à la synagogue. Ainsi, la révélation est l'origine objective aussi bien de la synagogue que de l'église, et donne aux deux une orientation ferme qui, en même temps, les différencie mais aussi les unit.

Rosenzweig étudia la médecine, l'histoire et la philosophie. Il partit de l'idéalisme allemand et construisit sa propre pensée théologique. Il s'inspira de Goethe et de Kant, mais suivit son propre chemin. Professeur, il considéra que ce n'est qu'à l'époque de l'idéalisme allemand que le professeur de philosophie et le philosophe ne faisaient qu'un. Et d'une certaine manière, il chercha à suivre cette tradition : il chercha à trouver sa propre réponse philosophique aux questions de la vie et de la spiritualité, sans abandonner ses fonctions de professeur.

Il étudia le judaïsme avec Hermann Cohen (1842-1918), qui donnait un cours de Philosophie de la Religion Juive à l'Université de Marburg. À partir de Cohen, Rosenzweig commença à utiliser la méthode de la corrélation, qui plus tard serait également utilisée par Paul Tillich. Pour Rosenzweig, la philosophie avait péché en étant moniste, puisque le mot « et » avait été écarté. Ainsi, à partir de la corrélation, il se mit à faire une nouvelle théologie : Dieu et l'humanité, l'humanité et Dieu, Dieu et la nature, la nature et Dieu.

Il repensa son judaïsme. Il reconsidera les relations dans lesquelles les choses se trouvent, élargit son univers théologique, qui auparavant était immergé dans des idées qui se suffisaient à elles-mêmes, prisonnières des concepts et des essences. Il jeta ainsi les bases philosophiques pour regarder l'autre comme un égal, une pensée qui plus tard orienta l'éthique d'Emmanuel Lévinas.

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* C'est possible dire que Jésus était palestinien?

Cette question touche à des sujets historiques, théologiques et politiques complexes, et les réponses varient selon les perspectives.

D'un point de vue historique et géographique : Jésus est né à Bethléem et a vécu à Nazareth, deux villes situées dans la région historiquement appelée Palestine (nom dérivé de "Syria Palaestina", donné par les Romains après la révolte de Bar Kokhba en 135 après J.-C.). À son époque (1er siècle), cette région faisait partie de l'Empire romain et était peuplée de divers groupes, dont des Juifs, des Samaritains et d'autres populations. Jésus était juif ethniquement et religieusement, membre d'une communauté spécifique dans le contexte du judaïsme du Second Temple.

D'un point de vue politique moderne : Le terme "palestinien" aujourd'hui désigne généralement les Arabes originaires de la région de Palestine (y compris les territoires israéliens et palestiniens actuels). Appliquer ce terme anachronique à Jésus serait historiquement inexact, car l'identité palestinienne moderne s'est formée bien plus tard, en partie en réaction au sionisme et aux conflits du XXe siècle.

Les perspectives actuelles : Certains Palestiniens chrétiens voient Jésus comme faisant partie de leur héritage historique et spirituel. Certains Israéliens et juifs soulignent l'identité juive de Jésus et son appartenance à la terre d'Israël. La plupart des historiens évitent l'anachronisme, précisant que Jésus était un Juif galiléen sous domination romaine.

On peut dire que Jésus vivait dans une région qu'on appelle aujourd'hui la Palestine, mais le qualifier de "Palestinien" au sens moderne est un anachronisme. Sa catégorisation exacte dépend souvent des prismes historiques, théologiques ou politiques à travers lesquels on aborde la question.