A antropologia da imagem de Deus
Jorge Pinheiro
O shemá era a
oração que duas vezes por dia os judeus elevavam ao Eterno. Essa prece
reconhece Deus como único e diz que deviam amá-lo com todo leb, com toda nefesh
e com toda meod, conforme Deuteronômio 6.5.
Leb e lebab, que os gregos traduziram por cardia e nós por
coração, nos falam dos movimentos do corpo humano. Leb e sua variante lebab
ocorrem 858 vezes nas Escrituras hebraicas, das quais 814 se referem ao coração
humano. Expressam a noção antropológica de que somos movidos por sentimentos e
emoções que movimentam e dirigem nossos membros e corpo.
Têm a realidade
anatômica e as funções fisiológicas do coração enquanto expressões das
atividades do ser humano, que levam às disposições de ânimo como alegria e
aflição, coragem e temor, desejo e aspiração, e também às funções intelectuais
como inteligência e decisão da vontade, que na cultura ocidental atribuímos ao
cérebro. Nas passagens do livro de Gênesis que nos falam do leb constatamos que
a antropologia se apresenta como uma psicologia teológica. Assim, leb tem um
significado antropológico que fala daqueles aspectos que nos levam aos
movimentos do sentir, do querer e do agir, que compõem a personalidade humana.
Meod, que os gregos traduziram por dynamis e
nós por força, aparece trezentas vezes nas Escrituras hebraicas, e traduz a
idéia de intensidade e abundância. Em alguns textos, como no caso do
crescimento do povo hebreu no Egito, meod aparece ligado à idéia de reprodução,
de muitos filhos, o que nos leva a uma compreensão diferente do termo dynamis
em grego, que nos fala de uma força física externa ao ser humano. Em hebraico
podemos entender meod como potência, aquela força, aquela energia que faz de
nós seres criadores, tanto no sentido biológico como intelectual. Seria
potência que identifica o ser humano, capacidade de gerar que faz o humano
crescer e multiplicar-se.
Mas, nefesh, que os gregos traduziram por
psyché, mas que significa garganta, respiração, fôlego, pessoa, vida e alma,[1]
sem dúvida, nos fala da plenitude daquilo que é humano, conforme encontramos em
Gênesis 2.7. Dessa maneira, nefesh possibilita um rico diálogo com o texto de
Gênesis e nos permite uma reconstrução dos significados da natureza humana.
A expressão
nefesh leva a uma concepção de exterior versus interior,[2]
que tem por base Deuteronômio 32.9, quando afirma que “uma parte de Iaveh faz
seu povo”. Mobiliza assim em diferentes níveis essa força criacional, que
constitui uma parte de Deus. A matéria-prima utilizada por Deus na modelagem
humana é ordinária, enquanto material pertencente a ordem comum de “ló nefesh”:
inanimados e animais. É o sopro de Deus que faz especial essa matéria
ordinária. Mas será que estamos somente diante de um símbolo ou, de fato, a
força criacional de Deus transmite à matéria ordinária não somente vida, mas
transfere intensidade e profundidade? De certa maneira, não é absurdo dizer que
os seres celestiais são criaturas integralmente espirituais. Sua existência
procede do exterior da força criacional de Deus.
A exteriorização traduz-se no
fato de que a força criacional se dá através da palavra, da palavra criadora de
Deus. Nesse sentido, nefesh procede da interioridade de Deus e por isso é
conhecida como “ein sof”, que vem de seu interior. “Ele soprou” deve ser
entendido como continuidade da afirmação anterior “façamos o ser humano”
(Gênesis 1.26), de maneira que nefesh liga céu e terra, o que está acima e o
que está abaixo. Por isso, dizemos que a natureza humana é superior à natureza
angélica, porque procede da interioridade de Iaveh. Traduz ação mediadora e
conjuntiva da força criacional. Donde, a natureza humana procede de atributos
divinos não ostensivos, discretos, que se traduzem em integridade holística,
pluralidade social, sabedoria, compreensão e abertura à transcendência. Nefesh
entende-se e revela-se enquanto natureza que se torna compreensível e
inteligível. É transbordamento e transparência do Espírito de Deus, que indica
transbordamento e transparência no humano, daquilo que relaciona o que está em
cima com o que está em baixo. Da leitura de Gênesis 2.7 podemos constatar que o
texto fala de respiração e daquilo que o humano passa a ser: ele não tem uma
nefesh, ele passa a ser uma nefesh.
O texto e o
pensamento literário dos hebreus são sintéticos. Daí que a chave para chegarmos
a uma compreensão analítica dele exige identificar com que parte do corpo o ser
humano pode ser comparado e onde o agir humano faz interface com nefesh,
utilizando para isso textos que apresentam diferentes sentidos de nefesh.
Embora a expressão nefesh apareça 755 vezes nas Escrituras hebraicas e seja
traduzida seiscentas vezes na Septuaginta por “psyché”, garganta e estômago
podem ser tomados por paradigma e transmitem a idéia de necessidade, de algo
difícil de ser saciado. Nesse sentido, a palavra alma nos dá uma tradução
incompleta, pois a idéia é que “Iaveh Deus formou o ser humano do pó da terra e
insuflou em suas narinas o seu hálito e o ser humano se tornou um ser vivente
que necessita Dele para ser saciado”.
Nefesh não
traduz algo bom ou mal, mas a realidade das necessidades fundamentais e
imprescindíveis da alma humana, que ao não serem ou não estarem preenchidas por
Deus produzem alienação, individualismo, descrença, ignorância e idolatria. Mas
como o sopro de Deus pode ter gerado um ser humano com tal índole de
insaciabilidade? Se entendermos a nefesh como o órgão das necessidades vitais,
dos movimentos emocionais da alma, somos levados a entender o pensamento
sintético hebreu ao ver a nefesh como síntese da própria vida. Assim, as
necessidades humanas criadas pelo próprio Deus só podem ser saciadas por Ele.
“Quem me
encontra, encontrou a vida e alcançou benevolência de Iaveh. Quem não me acha,
faz violência à sua nefesh. Todos os que me odeiam, amam a morte”. Provérbios
8.39 e seguintes.
No
relato de Gênesis 2.7 o ser humano é definido como nefesh hayah, um ser
vivente, que necessita ser saciado. Quando integrado ao seu Criador, nefesh é
transbordamento e transparência do Espírito de Deus, que indica transbordamento
e transparência no humano, daquilo que relaciona o que está em cima com o que
está em baixo. Mas essa natureza também se vai constituir enquanto expansão dos
significados da imagem de Deus, em graça e amor. “Ele soprou” traduz o fato de
que as coisas do intelecto e do coração expressam-se através dos órgãos da
fala, em especial, garganta e boca, que possibilitam o sopro.
Nefesh como
substantivo ganhou vários sentidos, sendo garganta um deles, e assim é usado em
Provérbios 23.2, quando diz “põe uma faca à tua garganta, se fores uma pessoa
de grande apetite”. A garganta ou goela é por onde entra e sai a respiração, o
ar. O ser vivente, então, ganhou a designação nefesh, ser respirador. No caso
do humano refere-se basicamente à forma que o espírito e a inteligência, sem
forma em si, assumiu ao animar o corpo.[3] Esse padrão simboliza a
interioridade da natureza humana. Portanto, para que o humano possa dar
intensidade e profundidade a sua inteligência precisa de amor e graça, que
nascem da interioridade de Iaveh. Em Gênesis 2.7, “ele soprou” significa que
Aquele que soprou o fez numa determinada direção e com objetivo definido. Aqui,
direção e objetivo traduzem destinação.
Esse é o destino do humano: ter sua nefesh integralmente saciada por seu Criador e a partir daí relacionar-se com Ele, com o universo, com seus semelhantes e consigo mesmo. Nesse caso, temos uma nefesh em equilíbrio, plena do Espírito de Deus, o que se traduz em integridade holística, pluralidade social, sabedoria, conhecimento e abertura à transcendência. A ruptura dessa integridade produz alienação, individualismo, descrença, ignorância e idolatria. A antropologia da nefesh em Gênesis nos fala sobre a imagem de Deus e nos dirige a uma pesquisa teológica do humano, da humanidade, da pessoa e da comunidade, da pessoa e da ordem social, da pessoa enquanto excluído, da pessoa enquanto eleito, da humanidade e seu destino, ou seja, da vida para o mundo, do amor para o próximo e da criação para todos.
Diante disso, devemos nos perguntar que princípios podem nortear tal pesquisa teológica? Sem dúvida, o princípio arquitetônico, enquanto revelação, fé objetiva, base e eixo da teologia. E logicamente o princípio hermenêutico, ou seja, a interpretação dos aspectos históricos e lingüísticos dessa revelação. Devemos partir, logicamente, da razão filosófica, que produz ordenação, mas não devemos esquecer a razão científica, enquanto leitura fenomenológica da natureza da antropologia e nem da razão ordinária, enquanto universalidade do senso comum.
É bom lembrar, que toda análise metodológica, consciente ou
inconscientemente, no correr da história da teologia, tem levado inexoravelmente
a diferentes compreensões do fato teológico. Isto porque o princípio
arquitetônico depende do que colocamos como base da estruturação geral da
revelação e porque o princípio hermenêutico parte sempre de uma ou de múltiplas
visões filosóficas que podem ser utilizadas como instrumentos de interpretação
da história da revelação. Ou seja, quer queiramos ou não, a ideologia define a
hermenêutica, pois o saber sempre está sob o risco de ser arrebatado pela
ideologia, já que a ideologia permanece à espreita enquanto código de
interpretação. Enquanto intelectuais temos amarras, pontos de apoio, somos
transportados pela substância ética.[4]
Aqui
reside a dificuldade, toda teologia é transitória. Reflete um momento de
compreensão da revelação e de sua história. Mas, em nosso trabalho,
utilizaremos a antropologia que as Escrituras nos oferecem como um instrumental
hermenêutico para compreender o homo brasiliensis. Isto porque embora não seja
antropologia, a teologia nos oferece um roteiro antropológico legítimo. No
centro da fé cristã se encontra Jesus Cristo, Deus e ser humano, revelador do
divino e do humano. E se a teologia fala da divindade, ela fala a homens e
mulheres, fala sobre um Deus que encarnou e que ama os homens e mulheres. Está
a serviço do humano.[5] Não podemos fugir a essa
realidade, por isso, teologicamente, nosso objetivo é fazer a partir da própria
compreensão do humano uma leitura da imagem de Deus que responda aos
questionamentos e necessidades teológicas das brasilidades.
No
livro das origens lemos: “agora vamos fazer os seres humanos, que serão como
nós, que se parecerão conosco. Eles terão poder sobre os peixes, sobre as aves,
sobre os animais domésticos e selvagens e sobre os animais que se arrastam pelo
chão”. (Gênesis 1.26). Ora, se todo o universo é o mundo do ser humano,
conforme afirmam os dois relatos da criação e o salmo oito, em que sentido o
ser humano é a imagem de Deus? Como Deus conferiu ao humano essa
correspondência?
A partir da
antropologia bíblica podemos ver que em primeiro lugar o homo sapiens é fruto
de uma intervenção de Deus. Há uma concessão de encargo que diferencia o ser
humano do resto da criação. Ele é apresentado como um momento sublime,
especial, como um ser que coroa toda a ação criadora de Deus. Ele recebe responsabilidade
e poder de decisão. Em relação a esta discussão, considero elucidativa a
exposição que apresenta a imagem de Deus através de três concepções:
substantiva, ou seja, física e psicológica; relacional, ou seja, com um
tropismo à transcendência e possibilidade de relacionamento com Deus; e
funcional, que se dá através da ação cultural do ser humano.
Acredito,
porém, que privilegiar uma dessas concepções em detrimento das outras duas é
perder a riqueza do ser humano enquanto imagem de Deus. Por isso, aqui
correlacionamos as três concepções, já que formam uma totalidade. Em segundo
lugar, Deus deixa claro a finalidade da decisão de criar um ser pessoal,
segundo sua imagem. Tal ser deverá ter uma relação especial com o restante da
criação. Deus cria e entrega ao ser humano sua criação. Este ser pessoal deverá
estar sobre ela, numa relação de trabalho, produção e administração. O ser
humano relaciona-se com a criação e através do uso e de suas descobertas em
relação a ela, mantém uma permanente relação com Deus. Em terceiro lugar, a
imagem de Deus é traduzida na relação que mantém com as criaturas, já que é uma
relação de domínio. Ele reina sobre o universo produzido pelo poder criador de
Deus. Mas aqui há um detalhe sutil: este direito de domínio não lhe é próprio,
ele reina enquanto imagem de Deus. Ele não é proprietário, nem tem autonomia
irrestrita sobre a criação. Imagem de Deus traduz também abertura à
transcendência.
Aqui estão dados os elementos que nos permitem entender porque
faz parte da humanidade o abrir-se à transcendência e viver com ela. Há um
deslumbramento permanente diante do absoluto, do sobrenatural e do mistério.
Estamos diante de um ser que pode pensar o que não está aqui e agora, e que
pode refletir sobre o que vai além da realidade factual. E é por poder pensar
tais realidades que não podem ser vistas, que o ser humano enquanto imagem de
Deus pode refletir sobre a eternidade e relacionar-se com o transcendente.
Assim, ao ser feito imagem de Deus, o próprio Deus transfere à humanidade a
capacidade de relacionar-se com Ele.
Adão é um ser
plural. Esse ser humano de que fala Gênesis 1.26, que deve ser uma imagem de
Deus, não é uma pessoa em particular, pois a continuação do texto fala que eles
dominem. Assim, estamos diante da criação da humanidade e o domínio do universo
não é dado a uma pessoa, mas a comunidade dos homens. Ninguém pode ser excluído
da autoridade de domínio dada por Deus à humanidade. Da mesma maneira, em
Gênesis 1.27 temos uma outra característica fundamental dessa mesma humanidade:
ela é formada por homens e mulheres. Para alguns teólogos, como Karl Barth,[6] tal explicação de Gênesis
1.27b, de uma humanidade formada por dois sexos, é apresentada por Deus “quase
à maneira de definição”. Logicamente, há uma intenção para que o texto bíblico
se aprofunde em tais minúcias. É a de apresentar como o universo criado deveria
ser administrado: através da convivência de seres que se completam e se amam.
Ou seja, esse ser plural só poderia exercer o domínio através da comunidade, completando-se
como homem e mulher.
E para onde
aponta o domínio? Todo o universo é o mundo do ser humano, por isso há a total
desmitização da natureza. Não há astros divinos, terra divina, nem animais
divinos. Todo o universo pode tornar-se o ambiente do ser humano, seu espaço,
que ele pode adaptar às suas necessidades e administrar. E como ele consegue
isso? Através da cultura, enquanto processo social e objetivo de sujeição da
natureza, e através da necessidade de expansão e domínio, pessoal e subjetivo,
que é peculiar a todo homem e mulher livres. Mas, o afastamento de Deus fez com
que a humanidade perdesse sua capacidade de ser imagem de Deus viva e eficaz.
Seu caráter inicial está distorcido e o mal perpassa todas suas ações. Assim, o
ser humano lançou-se ao domínio de seus iguais, inclusive através do
derramamento de sangue; suprimiu o equilíbrio e a mútua ajuda entre homem e
mulher; mitificou a ciência e técnica; e lançou-se à destruição da própria
natureza. Cristo é “a verdadeira imagem do Deus invisível” (Colossenses 1.15,
cf. 2 Coríntios 4.4) e a Ele cabe fazer, a nível escatológico, aquilo que à
humanidade tornou-se impossível. “Foi-me dado todo o poder no céu e na terra,
por isso, indo, fazei discípulos em todas as nações...” (Mt 28.18).
Notas
[1] Nelson Kirst,
Nelson Kilpp, Milton Schwantes, Acir Raymann, Rudi Zimmer, Dicionário Hebraico Português & Aramaico Português, São
Leopoldo/Petrópolis, Sinodal/Vozes, 1988. Verbete:
vpn, p. 159.
[2] Raphaël Draï, La Pensée Juive et L’Interrogation Divine, Exégèse et Épistémologie,
Paris, Presses Universitaires de France, 1996, p. 414.
[3] L. Byron Harbin, Teologia do Antigo Testamento (apostila), São Paulo, Faculdade
Teológica Batista de São Paulo, 1997, p. 32.
[4] Paul Ricoeur, Interpretação e Ideologias,
RJ, Francisco Alves, 1990, pp.94-95.
[5] Antonio Manzatto in Teologia e Literatura, São Paulo, Edições Loyola, 1994, p. 41.
[6] Citado por
Hans Walter Wolff, in Antropologia do
Antigo Testamento, São Paulo, Edições Loyola, 1975, p. 215.
Fonte
Jorge Pinheiro, Teologia Bíblica e Sistemática, o ultimato da práxis protestante, São Paulo, Fonte Editorial, 2012, pp. 214-222.
