L'éthique solidaire et le christianisme social
– Lectures tillichiennes pour le Brésil
Jorge Pinheiro, PhD
Le fondement de l'unité spirituelle, c'est la religion. L'éclatement spirituel qui survient à certaines époques traduit un éclatement économique, un choc et un éloignement entre les classes. Et aux époques où nous connaissons un processus culturel d'unité, nous trouvons également une nouvelle base d'unité et de solidarité sociale et économique.
C'est pourquoi, dans l'histoire, les ruptures spirituelles sont associées aux ruptures économiques, de même que les processus d'unité spirituelle sont associés aux processus d'unité économique.
En ce sens, il existe un processus de développement qui s'accomplit de manière inégale dans l'histoire, mais qui corrèle les changements spirituels et les transformations économiques et sociales. Face à de telles circonstances, le christianisme est éthiquement obligé de faire un choix : ou bien il participe au processus, en inspirant et en agissant en faveur de ce développement, ou bien il se retire et entre dans un processus de péremption, en s'éloignant de la vie réelle des communautés dans lesquelles il est inséré.
Quelle que soit l'opinion sur la relation éthique entre christianisme et capitalisme, un fait doit être souligné : il est nécessaire et possible pour le christianisme de maintenir une relation avec toutes les formations économiques et sociales, en particulier avec celles qui recherchent l'égalité des droits et des possibilités pour l'ensemble de la population, puisque le rejet du principe d'égalité sociale des droits et des possibilités au nom du christianisme blesse l'universalité du christianisme.
Et si le christianisme non seulement doit, mais peut maintenir une relation avec des économies et des politiques solidaires, nous devons nous demander si l'inverse de la prémisse est vrai : les gouvernements qui recherchent de telles transformations doivent-ils et peuvent-ils avoir une relation constructive avec le christianisme ?
Pour beaucoup, les conceptions non chrétiennes, souvent matérialistes, nient la possibilité d'un tel rapprochement. Mais si nous comprenons que même chez Marx les conceptions politiques ne sont pas réellement matérialistes, mais économiques, nous voyons que de telles conceptions montrent une relation de causalité entre le fondement économique et l'organisation spirituelle de la culture. Et, au contraire, un tel fondement offre aux sciences de l'esprit une possibilité méthodologique extrêmement féconde, qui n'a rien à voir avec l'athéisme ou le matérialisme.
Quant aux organisations de gauche, qu'elles soient socialistes ou non, il est nécessaire de considérer l'attitude différente qu'elles adoptent à l'égard du christianisme et à l'égard des structures hiérarchiques des Églises. L'histoire des Églises chrétiennes dans le passé, et souvent dans le présent, est susceptible de critiques. Leurs alliances et leurs options ont fait qu'elles se sont éloignées et ont rendu difficile leurs relations avec une partie de la population exclue des biens et des possibilités. Une telle situation facilite et potentialise la prédication du matérialisme.
Mais, contrairement à ce qu'il peut paraître, nous ne pouvons pas dire que le matérialisme soit un phénomène constitutif du socialisme. Il est plutôt un héritage de la culture bourgeoise sceptique et critique. Cet héritage a été adopté par les courants prolétariens militants et par le socialisme dans la croyance qu'il aiderait à extirper l'idée d'oppression et ouvrirait la voie à la construction d'un monde nouveau, plus digne et plus juste.
Bien qu'il y ait des raisons historiques de critiquer les Églises chrétiennes, les mouvements et les partis politiques socialistes se trompent lorsqu'ils nient l'existence de la base communautaire et solidaire de l'idéal chrétien, telle qu'elle peut être perçue dans la prédication du Jésus présenté dans les Évangiles. Autrement dit, il subsiste encore dans certains secteurs des mouvements et des partis politiques socialistes une hostilité envers le christianisme, hostilité qui blesse l'éthique sociale, si proche de ces propositions soulevées par les communautés chrétiennes des premiers siècles.
Mais si les idées sociales des mouvements et des partis prolétariens et socialistes ne traduisent pas une opposition essentielle, de principe, avec le christianisme et avec les Églises qui vivent le mandat évangélique, les chrétiens peuvent sans aucune crainte adopter une attitude positive à l'égard de ces mouvements et de ces partis.
L'attitude positive doit être comprise comme la réalisation du principe de solidarité chrétienne, qui comprend la nécessité d'éliminer les conditions qui engendrent l'exclusion et la misère. Une telle attitude traduit l'urgence de combattre les fondements de l'égoïsme économique et d'agir pour la construction d'un autre ordre social, global certes, mais qui inclue les exclus et les périphériques. Car les transformations sociales ne sont pas seulement des nécessités et des tâches des ouvriers et des travailleurs d'usine, mais un idéal éthique qui traduit les aspirations et les espoirs des secteurs les plus variés de la société.
Source
Paul Tillich, *Le socialisme* in *Christianisme et socialisme, Écrits socialistes allemands (1919-1931)*, Les Éditions du Cerf, Éditions Labor et Fides, Les Presses de l'Université Laval, 1992.
